有關(guān)河南太和山道教史料，歷史文獻(xiàn)記載雖零星分散，很多僅只言片語(yǔ)，但對(duì)于今天挖掘整理而言，于端倪間，循魏晉南北朝時(shí)期葛洪《神仙傳》、陶景弘《真誥》、酈道元《水經(jīng)注》、賈思勰《齊民要術(shù)》等主要史料線索，無(wú)疑能發(fā)現(xiàn)蘊(yùn)藏其中的重要?dú)v史價(jià)值，隋唐及以后的道士、文人和官員借題發(fā)揮的旁證史料也具一定的參考價(jià)值。筆者經(jīng)對(duì)太和山歷史文獻(xiàn)資料考釋和實(shí)地考察遺址遺跡后整理出拙稿，嘗試以彌補(bǔ)現(xiàn)代嵩縣文獻(xiàn)中太和山道教記述的缺憾，其中謬誤之處，亦請(qǐng)斧正。
一、太和山名由考證
河南太和山,古名南陽(yáng)太和山、伊陽(yáng)太和山，本文為簡(jiǎn)便起見(jiàn)統(tǒng)稱(chēng)太和山。
太和山一名見(jiàn)諸于正史：《隋書(shū)》（唐魏征）“魯縣有太和山”，《新唐書(shū)》（北宋歐陽(yáng)修等）“伊陽(yáng)，有太和山”，《讀史方輿紀(jì)要》（明清顧祖禹）“太和山在縣南（汝州梁縣）”。
《神仙傳.尹軌》（晉葛洪）、《真誥》（南朝陶弘景）、《水經(jīng)注》（北魏酈道元）、《太平御覽》（宋李昉）等史部子集亦有記載。
太和，古代指陰陽(yáng)會(huì)和、沖和的元?dú)狻！兑捉?jīng)·乾·彖辭》：“保合大和，乃利貞”。大，本作“ 太 ”?！?/span>以能保安合會(huì)大利之道，乃能利貞于萬(wàn)物”?！稘h書(shū)》一00上敘傳：“是以六合之內(nèi)，莫不同流共源，沐浴玄德，稟仰太和”。
太和亦謂太平。三國(guó)魏曹植《七啟》：“吾子為太和之民，不欲仕陶唐之世乎。”南朝宋顏延之《宋文皇帝元皇后哀策文》：“太和既融，收華委世?！?/span>李善注：“太和，謂太平也?！?span lang="EN-US">
太和山近京畿洛陽(yáng)，或因太和年號(hào)而山名。
公元226年，太子曹叡在洛陽(yáng)即位，稱(chēng)魏明帝。次年，改年號(hào)為太和，意為“天下極致和諧”。
太和山名，或與道家隱逸于此有關(guān)。
道家皆尊崇“太和”。宋張載說(shuō)：“太和之謂道”。以“太和”來(lái)名山，帶有濃厚的道家色彩，其含義指此山形成極早，即所謂“自有太極便生是山”，因而該山稟太和之元?dú)?，能“生天立地”；亦指太和之精氣貫通天人，天地?lài)之以生，人性因之而成。太和山疊巒岫巖、精氣升騰，多學(xué)道之人在此隱逸修煉，“當(dāng)契太和”。
太和山一名，最早見(jiàn)諸于東晉葛洪《神仙傳.尹軌》：“公度后到南陽(yáng)太和山升仙去矣”。晉永興元年（304年）葛洪平叛有功，被封為“伏波將軍”，次年辭官，“投戈釋甲，徑詣洛陽(yáng)，欲廣尋異書(shū)，了不論戰(zhàn)功”（《抱樸子外篇·自敘》）。這個(gè)時(shí)期，葛洪活動(dòng)于宛洛間，與游醫(yī)、道士等接觸頗繁，訪得尹公度在洛陽(yáng)、陸渾和太和山故事，遂載入《神仙傳.尹軌》。故太和山得名時(shí)間，應(yīng)早于此前。
唐始，太和山名多見(jiàn)諸于詩(shī)詞歌賦，如宋之問(wèn)《自歇馬嶺到楓香林》、皇甫冉《渡汝水向太和山》等。《唐史》、宋《鐵圍山叢談》均有太和山記載。
明清后太和山記述，多與武當(dāng)太和山混淆。武當(dāng)史料中太和山一名最早出現(xiàn)是北魏酈道元（公元470-527年）《水經(jīng)注.沔水》：“水導(dǎo)源縣南武當(dāng)山，一曰太和山，亦曰上山?！?span lang="EN-US">
太和山漢、魏晉時(shí)屬南陽(yáng)郡魯陽(yáng)；南北朝時(shí)期游離于魯陽(yáng)郡梁縣或伊陽(yáng)郡伊陽(yáng)縣之間管轄，時(shí)武當(dāng)太和山屬順陽(yáng)府武當(dāng)，兩山的轄屬界限清晰，而非一處。
武當(dāng)?shù)澜探?jīng)明嘉靖皇帝朱厚熜敕封后得以較快發(fā)展，教派地位和影響力都非與以前。出于源出正本的需要，道家將對(duì)早期道教發(fā)展影響很大的馬鳴生、尹軌和山世遠(yuǎn)等移植武當(dāng)，把南陽(yáng)太和當(dāng)做武當(dāng)太和也就順理成章，即便到了現(xiàn)在，武當(dāng)山道場(chǎng)中馬鳴生、尹軌等仍被奉為武當(dāng)始祖之一。
清末民初歷史地理學(xué)家楊守敬（1839～1915年）《水經(jīng)注疏》中提出，北魏酈道元試魯陽(yáng)郡太守期間考證汝水發(fā)源時(shí)，太和山“左右深松列植，筠柏交蔭”，“尹公度之所棲神處也”，都“既在徑見(jiàn)，不容不述”。楊對(duì)尹公度出武當(dāng)?shù)闹囌撚枰粤思m正：“考《太平御覽》八百十二引《神仙傳》，光熙元年（注：306年），公度到南陽(yáng)太和山中。光熙為晉惠帝年號(hào)，稱(chēng)南陽(yáng)，則是魯陽(yáng)之太和岳山，非武當(dāng)之太和山。蓋晉時(shí)，魯陽(yáng)屬南陽(yáng)，武當(dāng)則屬順陽(yáng)也。酈氏系公度事於此，至確。乃近《武當(dāng)太和山志》搜入公度事，失之。又《注》云，公度棲神處，是指《神仙傳》之太和山?！?span lang="EN-US">
明代中期，太和山在嵩縣當(dāng)?shù)乇环Q(chēng)作摘星樓，摘星樓一名也沿用至今。
二、魏晉南北朝時(shí)期太和山道教的初興
魏晉南北朝（220一589年）是道教發(fā)展的重要時(shí)期，道教理論學(xué)說(shuō)尤其是神仙學(xué)說(shuō)逐漸走向成熟與定型。太和山道教在此時(shí)期得到初興和發(fā)展。
太和山地區(qū)交通閉塞，與東、南面的荊楚和北面的京畿洛陽(yáng)相比，經(jīng)濟(jì)和文化上的差距懸殊。據(jù)現(xiàn)代文物普查，發(fā)現(xiàn)嵩縣南部的仰韶文化、龍山文化和二里頭文化遺址遺存，較周邊地區(qū)有更多的分布，究其原因，并非這些文化在此地區(qū)更加興盛，實(shí)際與所處偏域、環(huán)境閉塞關(guān)系很大。從近些年嵩南多處出土文物器形規(guī)制上看，既便是二里頭文化時(shí)期（約公元前21世紀(jì)—前17世紀(jì)），其社會(huì)發(fā)展進(jìn)程，在嵩南一些地區(qū)一直延續(xù)到商周，甚至晚于秦漢。在由封閉落后的半原始社會(huì)向農(nóng)耕時(shí)代的緩慢轉(zhuǎn)變中，又遷徙入了以部落氏族形態(tài)存在的陸渾戎、伊洛之戎和楚地的諸蠻等外來(lái)居民。魏晉始天下諸侯割據(jù)，戰(zhàn)禍頻仍，襄陽(yáng)沔水南北的“諸蠻無(wú)所忌憚，故其族類(lèi)，漸得北遷。陸渾以南，滿于山谷”《北史》（唐李延壽）。這些自荊楚北遷來(lái)到南北各政權(quán)統(tǒng)治力不能逮的邊緣地帶的蠻族，也給太和山帶來(lái)了原始道教，推動(dòng)了道教在這一地區(qū)的傳播。
東漢末年，以南陽(yáng)張角的太平道為干系的黃巾起義被鎮(zhèn)壓，部分道教太平道信徒為躲避戰(zhàn)亂，也輾轉(zhuǎn)流落到了太和山。
太和山道教初時(shí)，道徒多以陰陽(yáng)五行、符箓咒語(yǔ)為根本教法，派別上以《太平經(jīng)》所謂奉天地、順陰陽(yáng)五行而雜以巫術(shù)的太平道為主。隨著張角黃巾中太平道骨干多戰(zhàn)死，太平道組織無(wú)形解體，殘余的信徒逐漸融入五斗米道中。早在曹魏時(shí)期，道教逐漸分化為上層神仙道教和下層民間道教兩個(gè)較大的層次。五斗米道在上層門(mén)閥士族中逐漸傳播，其地位日益提高，人們逐漸改稱(chēng)五斗米道為天師道。北魏寇謙之（365—448年）改革五斗米道形成北天師道。太和山道家?guī)煶斜碧鞄煹馈?span lang="EN-US">
三、魏晉南北朝時(shí)期的太和山道教人物
遠(yuǎn)離洛宛的血與火，在岫巖密林間，所有塵世煩憂盡消弭于足下，太和山成為“恨山不高，林不密，惟恐閑名落人耳中”求仙學(xué)道者的棲隱之地。
求仙學(xué)道者以尹公度、山世遠(yuǎn)為著名。
尹軌（？-306年），字公度，太原人?！安W(xué)五經(jīng)，尤明天文理氣、河洛讖緯，無(wú)不精微。晚乃奉道，常服黃精，日三合，年數(shù)百歲而顏色美少?！妊袔嶂窆軘?shù)十杖，中皆有藥，入口即活?！?/span>《神仙傳》（晉葛洪）他游醫(yī)行走在洛陽(yáng)、嵩縣南部一帶，后來(lái)從學(xué)于道士孟綽子、董士周。除醫(yī)術(shù)外，亦道術(shù)博雜，既明天文星氣，又精河圖、洛書(shū)及讖諱之學(xué)，既能以丹藥符箓為人治病辟邪，又擅長(zhǎng)用鉛錫燒煉金銀賑濟(jì)貧困。“公度后到南陽(yáng)太和山升仙去矣”。《神仙傳》（晉葛洪）
葛洪312年前后受廣州刺史嵇含邀請(qǐng)南下路過(guò)太和山時(shí)，尋訪得尹軌事故后載入《神仙傳》，距尹于晉惠帝“光熙元年（注：306年）在太和山仙去”《太平御覽》（宋李昉）不足十年，也此時(shí)始，活生生懸壺濟(jì)世的游醫(yī)成為葛洪筆下羽化列班能解厄濟(jì)困的神仙；酈道元兩百年后的北魏永平中（508-512年）親歷太和城向汝水“尋其源流”時(shí)，考證太和山確為“尹公度之所棲神處也”。其實(shí)，尹軌當(dāng)時(shí)是個(gè)真實(shí)存在的人物，且醫(yī)術(shù)高超，只是后來(lái)被葛洪等神仙化了。魯迅在《中國(guó)小說(shuō)史略.從神話到神仙傳》一文中指出了神仙人物在被神化前的真實(shí)存在，“惟此外有劉向的《列仙傳》是真的。晉的葛洪又作《神仙傳》”。
在太和山隱逸者，前有馬鳴生、孟綽子、董士周和尹軌，“晚又有山世遠(yuǎn)者，此諸人往來(lái)與之游焉”《真誥》（南朝陶弘景）。
山世遠(yuǎn)，又名山煉師，號(hào)“太和真人”，生卒年月與事跡不詳。據(jù)《懷慶府志》記載：山世遠(yuǎn)為河內(nèi)（今河南）人，師出尹軌。陶弘景《真誥》卷九說(shuō)：“山世遠(yuǎn)受
四、魏晉南北朝時(shí)期的太和山道教方術(shù)“丁嘆子”
年代無(wú)考的京里先生《神仙服食經(jīng)》中有這樣一段記載太和山道教方術(shù)故事：“故尹公度聞孟卓子、董士周，共相與言日：寧得一把五茄，不用金玉一車(chē)。寧得一斤地榆，不用明月寶珠。按此二人是服石得仙也。常患二物不可得，故言不用金玉與明珠矣。公度聞其語(yǔ)，意中密悟，乃請(qǐng)問(wèn)用此物之故。首問(wèn)不已，久許時(shí)乃告之煮石方也。一名丁嘆子。子欲得不死，當(dāng)食丁嘆子。子欲無(wú)憂懷，當(dāng)帶地榆灰。公度乃慨然，與同學(xué)者，及弟子家中數(shù)十人，專(zhuān)索市此藥，并煮石而食之，皆得仙道。晚共相將入南陽(yáng)太和山中，多好石子故也。是以公度作．讖日：金鹽玉札子丹吞，千秋萬(wàn)歲為天仙。何為急坐成泥塵，子丹吞者丁嘆子也”。
“故帝舜登倉(cāng)梧山曰：厥金玉之香草，朕用偃息正道，此五茄、地榆耳”。
據(jù)北魏賈思勰（生卒年不詳）《齊民要術(shù)》：“地榆，一名‘玉札’。北方難得，故尹公度曰‘得一斤地榆，不用明月珠’。其實(shí)黑如豉，北方呼‘豉’為‘札’，當(dāng)言‘玉豉’。與五茄煮，服之可神仙。是以西域真人曰：‘何以支長(zhǎng)久？食石畜金鹽；何以得長(zhǎng)壽？食石用玉豉’。此草霧而不濡，太陽(yáng)氣盛也，鑠玉爛石。炙其根作飲，如茗氣。其汁釀酒，治風(fēng)痹，補(bǔ)腦。”
太和山道教丁嘆子方術(shù)，被追求羽化得道的隱逸者奉為圭臬。
五、太和山道教的衰落
“盛世信皇帝，亂世信神仙”。魏晉南北朝動(dòng)蕩數(shù)百年，躲避戰(zhàn)禍棲身于安靜一隅道士們的聚集，推動(dòng)了太和山道教的快速興盛，也隨著隋唐社會(huì)政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，以及佛教在洛陽(yáng)地區(qū)的傳播，在朝廷和佛教的雙重?cái)D壓下，太和山道教逐漸走向衰落。
佛教自東漢初年進(jìn)入中國(guó)后，逐漸在京畿洛陽(yáng)及周邊地區(qū)傳播。南北朝時(shí)期，佛教在朝廷的推波助瀾下開(kāi)始飛速發(fā)展。北魏從天興元年（398年）魏道武帝拓跋珪建都平城(今山西大同)稱(chēng)帝起，到永熙三年（534年)魏分成東西兩魏止，經(jīng)歷136年，先后十四位皇帝，其中除太武帝(424—452年)拓跋燾一度反對(duì)佛教外，其他諸帝都信奉或支持佛教。
魏太
公元452年魏文成帝拓跋濬繼位之后，即下詔恢復(fù)佛教。從此，佛法重興，特別是后來(lái)的魏孝文帝(47l—499年)元宏和魏宣武帝(500—515年)元恪在位期間，大興佛事，北魏佛教漸入鼎盛?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》（北魏楊炫之）“王侯貴臣，棄象馬如脫屣，庶士豪家，舍資財(cái)若遺蹤。于是招提櫛比，寶塔駢羅；爭(zhēng)為天上之姿，競(jìng)摹山中之影。金剎與靈臺(tái)比高，廣殿共阿房等壯”。今龍門(mén)石窟，即開(kāi)始營(yíng)造于魏太和十八年（494年)魏孝文帝元宏遷都洛陽(yáng)之后。
北魏皇帝尊崇佛道至癡迷程度，佛道兩家此消彼長(zhǎng)，而與洛陽(yáng)相去甚近的太和山道教亦中道衰落一蹶不振，漸漸淡出道家各派之外。
雖經(jīng)隋唐宋元，太和山道教仍無(wú)起色。
明嘉靖中期（約1549年前后）“陳棐，賞勝伏牛山遂購(gòu)別業(yè)于摘星樓以寄登眺”《嵩縣志》（清康基淵）。
陳棐（生卒年代不詳），字汝忠，號(hào)文岡，鄢陵人。曾任明都御使、甘肅寧夏巡撫。此人“是集詩(shī)文多率筆，奏疏亦多迂論”，“素善逢君，不為求榮得辱”（清紀(jì)曉嵐等《四庫(kù)總目》評(píng)語(yǔ)），在明廷年度工作大會(huì)上拍嘉靖皇帝朱厚熜馬屁，“上大怒，謂棐舞文墨，輒欲將此上同天語(yǔ)，風(fēng)示在外臣工，甚為狂僭”《萬(wàn)歷野獲編》（明沈德符），被貶為長(zhǎng)垣縣丞。
陳棐假以賞勝購(gòu)摘星樓（明代太和山別稱(chēng)），其實(shí)相中的是太和山道教。嘉靖帝尊崇道術(shù)，常設(shè)壇齋醮敬獻(xiàn)天神，以求長(zhǎng)生不老。身邊的佞臣如嚴(yán)嵩等，對(duì)嘉靖帝極盡揣摩鋪張、投之喜好，以博取龍顏而平步青云。當(dāng)時(shí)的朝廷內(nèi)官員人等，莫不挖空心思地專(zhuān)研道術(shù)邀寵。時(shí)禮部給事中陳棐“遂購(gòu)別業(yè)于摘星樓”，虛其賞勝，實(shí)其用意不言而喻。只是邀寵心切，惹的嘉靖不爽。被棐口口聲聲當(dāng)做別業(yè)的摘星樓道場(chǎng)，隨著棐本人被貶出明廷而不了了之，以至于道教太和山這個(gè)輩出神仙的地方，喪失了一次中興的歷史機(jī)遇，機(jī)遇眷顧了武當(dāng)太和。
六、魏晉南北朝時(shí)期太和山道教的地位和后來(lái)影響
（一）葛洪與太和山道教
魏晉南北朝時(shí)期太和山道教對(duì)后來(lái)道教神仙學(xué)說(shuō)產(chǎn)生重要影響，與葛洪神仙說(shuō)密不可分。
葛洪（公元284～364年），字稚川，號(hào)抱樸子，丹陽(yáng)句容（今屬江蘇）人。“洪少好學(xué)，家貧，躬自伐薪以貿(mào)紙筆，夜輒寫(xiě)書(shū)誦習(xí)，遂以儒學(xué)知名。…時(shí)或?qū)?shū)問(wèn)義，不遠(yuǎn)數(shù)千里崎嶇冒涉，期于必得，遂究覽典籍，尤好神仙導(dǎo)養(yǎng)之法。”東晉太安年中，石冰作亂，追隨吳興太守顧秘起兵討伐，升遷為伏波將軍?！氨?，洪不論功賞，徑至洛陽(yáng)，欲搜求異書(shū)以廣其學(xué)”?！稌x書(shū)》（唐房玄齡）
葛洪作為東晉著名道教理論家、煉丹家、醫(yī)學(xué)家，他一生著述不輟，養(yǎng)生修道，以丹鼎生涯終老。最有代表性的著作是:《抱撲子》、《神仙傳》、《肘后備急方》等。《神仙傳》是葛洪為補(bǔ)充《列仙傳》,廣泛取材仙經(jīng)道書(shū)、百家之說(shuō)以及當(dāng)世所傳神仙故事而編撰的一部神仙傳記。記載了上古至魏晉八十四位仙人的傳奇故事。雖然篇幅不長(zhǎng),但卻在道教史和文學(xué)史上都有著重要的地位,這里保存了大量的道教學(xué)和養(yǎng)生學(xué)的知識(shí),更有仙人們的奇聞?shì)W事,從另一個(gè)角度對(duì)歷史進(jìn)行了補(bǔ)充。
葛洪是魏晉時(shí)期神仙理論的集大成者，通過(guò)《神仙傳》等神仙人物的刻畫(huà)，包括對(duì)太和山尹軌的神仙化加工，拉近了神仙觀念和道教的距離，使神仙觀念和道教作密切的結(jié)合，這樣，神仙觀念就成為道教的主要觀念。葛洪的神仙理論使道教的素質(zhì)得到提高，奠定了南北朝時(shí)期世族道教的發(fā)展方向，在道教史上具有承前啟后的過(guò)渡作用。之后，經(jīng)過(guò)寇謙之、陸修靜等人的改造，特別是陶弘景《真靈位業(yè)圖》和《真誥》的出現(xiàn)，排列了神仙的詳細(xì)譜系，把神仙觀念完全納入道教之中，使道教走向成熟。 由于神仙觀念的影響，也促進(jìn)了中國(guó)化學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等早期科學(xué)的發(fā)展，推進(jìn)了人們對(duì)自然和外部世界的探索，成為神仙觀念的“副產(chǎn)品”。
（二）太和山道教人物神仙譜
經(jīng)過(guò)葛洪、陶弘景等道教理論演變和神仙化，尹軌等真實(shí)人物走向了神仙道壇，南朝時(shí)尹軌“入太和山，去領(lǐng)杜陽(yáng)宮太和真人”（南朝《真誥》），到了元明“入太和山，去領(lǐng)杜陽(yáng)宮太和真人，今為紫虛陽(yáng)光道德真師”（元《武當(dāng)福地總真集》、明《敕建大岳太和山志》）。無(wú)論如何神話，尹規(guī)作為樓觀派一代的宗師，在道教史上具有較高地位。
太和山道教人物列入神仙譜系：
葛洪——四大天師之一；
陶弘景——蓬萊（都）水監(jiān)；
寇謙之——天師；
尹規(guī)——太和真人、紫虛陽(yáng)光道德真師；
山世遠(yuǎn)——太和真人。
太和山仙人：孟綽子、董士周。
二0一四年六月戈明于鄭州
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