中 國(guó) 宗 祠
宗祠，或稱(chēng)宗廟，又都可以稱(chēng)作“祠”或“祠堂”，是同族子孫祭祀祖先的處所。古代凡有官爵的，都可以建立自己的“家廟”、“太廟”或“宗廟”。“廟”，不論太廟、宗廟、還是家廟，古代本是供祀祖宗的地方?！疤珡R”是帝王的祖廟，如北京勞動(dòng)人民文化宮即為清朝皇室的太廟。又如山西太原的“晉祠”，是供祀晉國(guó)的開(kāi)國(guó)君主唐叔虞的祠堂。作為祭祖或供祀前代賢哲的屋宇，“祠”與“廟”在意義上是相同的。我國(guó)著名的兩大古廟，一是山東曲阜的孔子廟，一為山西解州的關(guān)帝廟?？鬃訌R又稱(chēng)“文廟”，是供祀孔夫子的地方；關(guān)帝廟或與岳廟并稱(chēng)“武廟”，是供祀關(guān)公及岳飛的地方。以此看來(lái)，“廟”不單是祭祖，還具有紀(jì)念前賢的性質(zhì)。如湖北武昌辛亥革命的發(fā)生地，有紀(jì)念辛亥首義死難烈士的“烈士祠”。
中國(guó)人的家庭認(rèn)為，沒(méi)有人祭祀的祖先，必定是家道衰亡或沒(méi)了后代的人，可憐成了餓鬼。由于重視祖先，過(guò)去六堆的祭祀公嘗最發(fā)達(dá)，同一房的子孫，大家醵資買(mǎi)田，以先祖的名義為某某公祭公嘗。田以廉宜租谷放給族中較窮的子孫耕種。收息一方面作祭祖之用，一方面也作獎(jiǎng)學(xué)、濟(jì)貧等慈善事業(yè)。到了年底或年節(jié)更有“均息”，每一份會(huì)可分得數(shù)斤豚肉之息金，足以為年節(jié)家中祭祀之用。這種嘗會(huì)，各族都很普遍，一方面維系了同族的情誼，一方面濟(jì)貧，另方面則作了獎(jiǎng)學(xué)或慈善之事，極有互助合作，提拔后進(jìn)，福國(guó)利民的精神。祠堂大廳（包括族人家宅大廳右角墻處），是恭奉祖先的地方。祖堂上最普遍的楹聯(lián)是“祖德源流遠(yuǎn)；宗功世澤長(zhǎng)?！鄙项^的橫額是“祖德流芳”。正是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，綿延不絕，絕非譬朝露，一時(shí)幻象的人生。祖牌神案下頭是后土神位，但也有不少家庭付之缺如。不過(guò)灶神是絕不缺少的。廚房里必定安奉灶君神位。其名聯(lián)是下中“司命灶君神位”，右聯(lián)為“有德能司火”（上聯(lián)），左聯(lián)為“無(wú)私可達(dá)天”（下聯(lián)）。一個(gè)家庭大事，如遷入新居，喜慶事，子女之名登金榜，年節(jié)等都必定祭祖，敬天公和敬灶君。結(jié)婚時(shí)，新郎除敬拜自家祖先外，更要到母親外家和祖母外家敬祖，祭祀后的牲禮，必定奉上一大臂，謂之“阿婆肉”。中國(guó)文化建基于人生修養(yǎng)，其基本則在家庭。由推己及人，然后賢人、圣人，最后則上通天德，中國(guó)人以道德修養(yǎng)來(lái)代替了繁文縟節(jié)的宗教儀制，而崇祖敬天正好是最合適的制度。
中國(guó)人的崇祀鬼神，祈求賜福，原希望能使陰陽(yáng)調(diào)和，而得風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，子孫繁衍，六畜興旺。因之陰陽(yáng)哲理成了中國(guó)人的宗教信仰和社會(huì)生活的本源，另一方面，孔子說(shuō)：“敬鬼神而遠(yuǎn)之”、“非其鬼而祭之詔也”。而主張踐行“仁道”，孝順和敬畏則是踐仁的入門(mén)，崇祖更成了孝的延續(xù)，是儒家將之倫理化、教孝、教慎終追遠(yuǎn)，各人拜自家祖先，儀式簡(jiǎn)易而隆重，每文褥節(jié)的宗教遂演變成最簡(jiǎn)易，少迷信的宗教活動(dòng)，也成了培養(yǎng)道德的重要憑藉。祭天祀祖，出于報(bào)本返始之義，《禮記》上說(shuō)：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也，郊之祭也，大報(bào)本返始也?！奔雷嫦?，一方面是“志意思慕之情”，一方面又因報(bào)恩之義。茍子便說(shuō)：“禮有三本，天地者，生之本也。先祖者，類(lèi)之本也，若師者，治之本也，無(wú)天地惡生？無(wú)先祖惡出？無(wú)君師惡治？三者偏亡焉無(wú)安人，故禮上爭(zhēng)天，下?tīng)?zhēng)地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！睋?jù)甲骨文的記載，殷人對(duì)他們的祖先，真作到了“事死如事生，事亡如事在”的地步。殷人對(duì)祖先的看法，以為他們雖然死了，但精靈依然存在，與活的進(jìn)修完全一樣，增加了一種神秘的力量，可以降禍福于子孫，厚葬的原因在此。自周天子將祖先配于上帝和天，各諸侯自然也特別注重祖先的祭祀。遂使敬拜祖先的禮節(jié)日見(jiàn)普遍。其后周朝的重視宗法，于是祭拜祖先，在人們的精神生活上，就超于一切敬拜之上了，這便是崇祖敬宗，以及各族姓祠堂家廟發(fā)展的由來(lái)。
中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)，但“農(nóng)業(yè)社會(huì)”在近百年來(lái)被不斷強(qiáng)調(diào)，如藝術(shù)批評(píng)家栗憲庭先生所言：“這是一個(gè)價(jià)值體系重建的時(shí)代”。歷史上，作為一種基層社會(huì)組織抑或權(quán)力體系，它是如此特殊、嚴(yán)密而有序，內(nèi)部派生的那樣多繁瑣的行為規(guī)則，一定是會(huì)在過(guò)去“中國(guó)”的范疇去有效約束好每個(gè)個(gè)體的。因?yàn)椋粌H相對(duì)族內(nèi)任何一其它“個(gè)體”缺乏對(duì)等關(guān)系（總是：縱向——長(zhǎng)幼有序，排資論輩；橫向——男女或兄弟、姊妹等嚴(yán)格有別），而且，即使“我”面對(duì)其他家族的“個(gè)體”，也能迅速對(duì)照出自己明確的身份、地位等。儒教祠堂以宗氏家族為基礎(chǔ)，多系一姓一族，也有一姓數(shù)族。解放前，家族主要以宗祠維系，鄉(xiāng)民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗稱(chēng)祠堂）。如劉氏宗祠、王氏宗祠、張氏宗祠、牟氏宗祠、熊氏宗祠、朱氏宗祠、石氏宗祠、程氏宗祠、蘭氏宗祠、黃氏宗祠等。家族有族規(guī)，為先代祖先制訂，族人須遵守。族內(nèi)公推德高望重者為族長(zhǎng)，以總理族事，并選一辦事公證、有能力者為族正，輔助族長(zhǎng)辦理族事。宗祠均有宗中公產(chǎn)，出租以備開(kāi)支。清明節(jié)辦“清明酒”，冬至辦祭“冬酒”，供族人聚會(huì)祭祖時(shí)享用，其中，冬至祭祖的豬、羊肉，多按男丁均分，叫“分酢”，除祭禮外，對(duì)族中子孫入學(xué)或升遷者獎(jiǎng)勵(lì)，對(duì)不肖者處罰。家訓(xùn)或戒條多載于族譜，要求公眾遵守。其內(nèi)容多以忠孝節(jié)義、遵紀(jì)守法、勤儉持家、和睦鄉(xiāng)鄰為主。如光緒十年（1884年）陶氏族譜所載家訓(xùn)有：“明五倫、正明分、立教養(yǎng)、冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、守法度、存天理、戒斗爭(zhēng)、積陰德、勤儉”等12條目。又如光緒二十三年（1897年）劉氏族譜中立族規(guī)計(jì)250條，其中嚴(yán)禁男子“投洋害華”、“爭(zhēng)權(quán)誤國(guó)”、“殘害有功”、“賞罰不明”、“不惜民命”、“暴虐橫征”、“同姓為婚”、“嫁女論財(cái)”、“允婚不配”、“招婿為子”、“為盜”、“為匪”、“為嫖”、“為賭”……等；嚴(yán)禁婦女“不孝公婆”、“不敬丈夫”、“不約子女”、“不和妯嫂”、“不尚潔凈”、“不事烹飪”……等；再如民國(guó)七年（1918年）劉氏族譜中有：“孝父母”、“友兄弟”、“勤耕織”、“崇節(jié)儉”、“課讀書(shū)”、“肅閨訓(xùn)”、“敦忠厚”、“重庭誼”……等的家訓(xùn)；再又如民國(guó)三十七年（1948年）黃氏族譜中載有：對(duì)“有志前進(jìn)”的后裔，“予以扶助”；對(duì)“流為盜匪者，其本身及其子孫，永遠(yuǎn)不許入祠。”
宗氏家譜，清時(shí)盛修，至民國(guó)，亦有續(xù)修者，家譜以記載宗族演變歷史為主；如宗族淵源、世系、排行、族規(guī)、宗祠、祖墳、墓志、產(chǎn)業(yè)、孝賢、節(jié)婦等；譜成，多請(qǐng)名人、名宦作序，以升族望，縣內(nèi)族譜，抄本為多，木刻、石刻本少見(jiàn)。族中子孫極為珍視，盡力收藏，逐代相傳。解放初，族譜被視為封建遺物，多已焚毀。現(xiàn)存較完整者，有石氏、劉氏、陶氏、黃氏、鄭氏……等。普通中國(guó)人少有老子那樣的修養(yǎng)，可以把“性”象速溶咖啡一樣調(diào)進(jìn)天地或天地之外的混湯里。制定了太多規(guī)矩，先人就不能象德國(guó)的男女老少一樣，在“啤酒節(jié)”上拉拉扯扯、舉杯亂碰了。所以，便有了游離于各家族之外——專(zhuān)門(mén)的梨園班子。當(dāng)然，圈里的“戲子”象妓女一樣，通常是“正統(tǒng)人家”鄙夷的對(duì)象。近現(xiàn)代以來(lái)，或許忠、孝、誠(chéng)、義的道德約束力有所下降，不少人均在族譜上制造了一些可串聯(lián)至宋以前的“先祖”；實(shí)際上，除唐以前（包括唐代）一些顯赫特殊的豪門(mén)大族外，老一點(diǎn)的譜牒上是很難找到宋以前的平民“先祖”的。宗族在宋代的興旺，應(yīng)該和大規(guī)模的開(kāi)科取士有關(guān)。當(dāng)時(shí)，很多普通的農(nóng)婦，都會(huì)望著自己剛出世的男嬰、踏踏實(shí)實(shí)的做這樣的夢(mèng)——他會(huì)當(dāng)上宰相的！對(duì)祠堂、墓地、譜牒的修補(bǔ)一定程度體現(xiàn)了迷失的群體對(duì)身份、歷史幻覺(jué)的尋找，難免包涵虛榮心及功利色彩。另一方面，也應(yīng)積極看到，伴隨著貧富差距增大，人群間的敵意增加，儒家文化的重提（宗族體系即儒家文化的社會(huì)體現(xiàn)）、及宗族意識(shí)中揚(yáng)善、固守等特性——至少能在以后一段時(shí)期對(duì)社會(huì)的穩(wěn)定起到一定作用。
由孔子創(chuàng)立的儒家學(xué)說(shuō)不是宗教，但具有神學(xué)的內(nèi)容?？鬃永^承殷周的宗教信仰而又有所改造。
第一，進(jìn)一步消除天神的人格形象性，使之抽象化，成為命運(yùn)之天、義理之天?？鬃诱f(shuō)：“天何言哉，四哉行焉，百物生焉。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）孟子解釋說(shuō)：“天不言，以行與事示之而已矣?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）。
第二，進(jìn)一步限制天命的作用范圍，強(qiáng)調(diào)主觀能動(dòng)性的發(fā)揮。天命決定人的死生、貴賤，即所謂“死生有命，富貴在天。”（《論語(yǔ)·顏淵》），這句話成為后來(lái)天命論的典型命題。但在事業(yè)的進(jìn)取上、道德的修養(yǎng)上，人應(yīng)當(dāng)積極努力，“人能弘道”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），“為仁由己”（《論語(yǔ)·顏淵》）。將盡人事與聽(tīng)天命結(jié)合起來(lái)。
第三，重祭祀而輕鬼神，突出祭祀的教育作用?？鬃又鲝垺熬垂砩穸h(yuǎn)之”?！凹郎袢缟裨凇保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）就是敬：“未能事人，焉能事鬼”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）就是遠(yuǎn)。祭祀祖先主要是培養(yǎng)孝悌之心，如曾子所說(shuō)：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。孟子繼承了孔子的天命論，又用民本主義加以充實(shí)，說(shuō)君權(quán)只有在“民受”的條件下才表現(xiàn)天命。荀子則以自然之天否定神秘之天，沒(méi)有鬼神，祭祀純系神道設(shè)教，“君子以為文，而百姓以為神”（《荀子·天論》）。他背棄了儒家的天命鬼神思想而走向無(wú)神論。
儒家熱衷于提倡圣賢崇拜?？鬃淤澝缊蛩从頊奈渲芄绕漤灀P(yáng)堯，謂“唯天為大，唯堯則之”（《論語(yǔ)·泰伯》）。孟子“言必稱(chēng)堯舜”（《孟子·滕文公》），認(rèn)為堯舜為天子皆是天意?？鬃由埃膶W(xué)生已把他看成天縱之圣，高不可及如日月。孟子稱(chēng)孔子為“圣之時(shí)者”（《孟子·公孫丑》），“自有生民以來(lái)未有”過(guò)的圣賢（見(jiàn)《孟子·萬(wàn)章》）。儒家所謂圣賢還不是神，早期也不祭拜，但已經(jīng)部分神化即偶像化，表現(xiàn)出某種宗教觀念和感情。
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