正文+直譯+注釋+發(fā)散
而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數(shù)shuò數(shù)shuò然也。雖然，猶有未樹也。
直譯：于是宋榮子還是這樣（依舊如此）譏笑他們。整個世間來贊譽他然而不能施加勸勉，整個世間來非議他然而不能施加沮喪，確定于內(nèi)外的區(qū)分，辨識于榮辱的界限，這樣而已了！他確實對于世間沒有迫切的樣子啊，即使這樣，還是沒有建樹啊。
數(shù)數(shù)：迫切、急切
內(nèi)外之分：以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)?！肚f子 天下》
松顏客曰：舉世無加、定乎內(nèi)外、辯乎榮辱、無有數(shù)數(shù)，居然“猶有未樹”？蓋其“笑”也。上文：蜩與學(xué)鳩笑之曰；斥鴳笑之曰；而宋榮子猶然笑之，重要的事情說三遍：因笑失道也。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
直譯：列子駕馭著風(fēng)飛行，清涼的樣子美好啊，十五天之后返回。他對于招致福分的東西，不是迫切的樣子。這里雖然免除于行走，還是有依賴的東西啊。
泠然：清涼的樣子
待：依賴。譬如“國待農(nóng)戰(zhàn)而安”《商君書》
列子：本不必細(xì)究。然，列子其人、《列子》其書，于道家實為重要。而晉人張湛，是否列子？依錢鐘書先生言“：使《列子》系張湛所偽撰,不足以貶《列子》 ,只足以尊張湛?！?br>
松顏客曰：不笑，難得。有待，惜乎。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡（wū）乎待哉？
直譯：至于趁天地的正氣，就駕馭六氣的變化，來傲游沒有窮盡的境界，那將要依賴什么呢？
辨：變
乘：趁
六氣：或云“陰﹑陽﹑風(fēng)﹑雨﹑晦﹑明”；或云“風(fēng)﹑寒、熱﹑濕﹑燥﹑火”......
松顏客曰：前注言：辨者變也，變而化也......上文：此小大之辯也；辯乎榮辱之境；若夫乘天地之正，而御六氣之辯。重要的事情說三遍，辨不同，變不同，化不同——祖龍當(dāng)前，一辨曰“彼可取而代也”，一辨曰“大丈夫當(dāng)如此也”，兩者所化，如應(yīng)斯響。
松顏客曰：六氣與天地正氣，何也？所謂“風(fēng)﹑寒、熱﹑濕﹑燥﹑火”，本為正，若太過或不及，即為“六淫”。六元正氣之變六淫，所涉甚多。故，乘天地之正，方可御六氣之辯（變）。故，無待。
故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。
直譯：所以說，至人沒有自己（沒有約束），神人沒有功勞，圣人沒有名譽（不能描述）。
至人、神人、圣人：或云為一類人，或云為三類人。至：箭矢到達——達到；神：超凡；圣：極限。
名：不明之時，以口狀之。
松顏客曰：
其一：吾常謂：以“無己”釋至人、以“無功”釋“神人”、以“無名”釋“圣人”者，無語。然，吾以“合格之人”釋至人、以“超凡之人”釋“神人”、以“極限之人”釋“圣人”，妄語？
其二：上文“其自視也亦若此矣”，故需“無己”?！盁o己”者，粗略以“忘我”、“無我”思之，已得其妙無數(shù)?！凹骸保玖x“約束之繩也”，人于“己”之認(rèn)知，即是人“約束”之始？思辨甚濃！故，“無己”（無約束），方為“人之達到”？（合格之人？真人？）；
“無功”者，無功加之?！兜赖陆?jīng)》云“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已”，美也罷、惡也罷、功也罷，不能以標(biāo)準(zhǔn)釋之，所謂“標(biāo)準(zhǔn)”，斯即“約束”矣！故，能“無己”者，方能“無功”；
“無名”者，莫可名狀，不可描述也。何也？《道德經(jīng)》云“圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居”。圣人自能“無己”進而“無功”進而“無名”，筆墨不可記也，言語不能傳也。
其三：前注言及，《莊子》為“化”之書，“至人”，“神人”，“圣人”，因“無己”，“無功”，“無名”之化也。
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