01、

一花一世界，一樹一菩提，世間紅塵就是最好的修道場，當(dāng)下事物就藏著心中所求的禪機(jī)。

在世間萬物之中，皆能找到同歸于一的禪機(jī)，所以人生修行悟道，不必拘泥于場合，不必拘泥于形式，只要心中有意，處處皆可參禪，看破物障，人生方能悟道。

《菜根譚》之中有一句話：

階下幾點飛翠落紅，收拾來無非詩料；窗前一片浮清映白，悟入處盡是禪機(jī)。

臺階下幾片落花，留意之后都是可以寫入詩中的好材料；看窗戶前有一片青天映著白云，仔細(xì)思索就可以領(lǐng)悟到其中蘊(yùn)含的玄妙深意。

心中有禪，一切方可悟道，生活本身就是一場修行，紅塵就是最好的修道場。

王陽明有一個參與政務(wù)工作的學(xué)生，有一天聽王陽明講完課之后就說：“老師您講的課實在是太好了，但是我因為工作繁忙，平時閑暇的時候可以來聽課學(xué)習(xí)心學(xué)，但是工作繁忙起來就沒時間修行了，真是可惜?！?/span>

王陽明就對他說：“誰跟你說的是工作就不能修行呢，工作也是一種修行，心不是懸空的，把它和實踐相結(jié)合才是最好的歸宿，我常說在事上磨練，就是如此，你要斷案就要從斷案這件事上去學(xué)習(xí)心學(xué)，比如說，當(dāng)你斷案的時候要有一顆無善無惡的心，不能因為對方無禮而惱怒，不能因為對方言語婉轉(zhuǎn)而高興，不能因為厭惡對方就存心整治他，也不能因為同情對方就刻意寬容他，拋開事物去修行，反而事事落空，在事物上磨練才是修行最好的基礎(chǔ)?！?/span>

這便是在事物上磨練，在紅塵中修行的道理，正如王陽明在一首詩中說過：“我亦愛山仍戀官，同是乾坤避人者”。

王陽明成立心學(xué)，強(qiáng)調(diào)生命活潑的靈性體驗，但是從來沒有將自己的心學(xué)過度執(zhí)著于出世的智慧，而是在出世入世之間靈活轉(zhuǎn)變。

“我亦愛山仍戀官”就是內(nèi)心有追求清靜之心，但是卻不貪戀世俗，當(dāng)身居于世俗之中，也能使本心得到清靜。

對于當(dāng)下世俗眾人來說，需要的正是這樣一種有出世之心，也有入世之智的智慧。

因為當(dāng)下時代彌漫著功名利祿的氛圍，生活充滿了各種嘈雜和負(fù)面情緒，在貪嗔癡等妄念貪欲的各種蠱惑下，讓人輾轉(zhuǎn)反側(cè)陷入無限焦慮之中，此時的心早已成了無根游魂，浮躁迷茫，毫無主宰。

倘若能給自己的心找一個根源，在出世入世之間也能找到一個主宰，方能適當(dāng)化育這游離蒼白的一生。

02、

在俗人眼中，修行的絕佳之地，是脫離一切世俗的清靜之所，所以世人提及參禪悟道，第一想到的也就是脫離紅塵，找一個心中詩和遠(yuǎn)方的清靜圣地，比如深山老林，比如古廟靜寺，又比如海拔六千米的岡仁波齊與布達(dá)拉宮。

世人認(rèn)為只要自己的身體擺脫環(huán)境的束縛，那么本心自然得到清靜。

但是從本質(zhì)上來說，環(huán)境或許會對自己的內(nèi)心產(chǎn)生影響，但是如果讓自己的心時刻因為環(huán)境的變化而產(chǎn)生變化的時候，這樣的修行終究是膚淺的。

只有將心用在當(dāng)下，在本性之中有一個主宰，由眼前景物參透一切道理，這才是真正通透徹悟的參禪方式。

人生可以借萬物去參禪，因為一花一世界，一樹就有菩提，當(dāng)下所有一切現(xiàn)成，都是禪機(jī)，但是自己的心卻不可被外界事物左右，否則失去了主宰，心中又會自設(shè)障礙。

凡是不看當(dāng)下，一味追求心中所向往的修行圣地，認(rèn)為只有戒除俗世才可參禪，那么一生都無法進(jìn)入禪門，但是如果凡事太過于在意當(dāng)下事物，那么這一生終將脫離不了執(zhí)念俗塵。

雪停之后，文益禪師前來告辭，桂琛禪師把他送到門前，對他說：“你平時說'三界由心生，萬物因識起’，然后指著院里的一塊石頭又說道：你且說說這塊石頭是在心內(nèi)還是在心外？”

文益回答說：“在心內(nèi)?！?/span>

桂琛說到：“一個四處行走的出家人，將心里放一塊石頭意欲何為呢？”

文益當(dāng)時一時語塞，不知如何回答，就放下包袱留在地藏院，打算繼續(xù)向桂琛禪師請教禪修學(xué)問。

一個多月過去了，文益在這一段時間，每次把自己禪悟的心得呈上去之后，桂琛都對他的見解予以否定。

后來直到有一天，文益理盡詞窮，再也說不出來禪語的時候，桂琛禪師才告訴他：“若論佛法，一切現(xiàn)成?！?/span>

文益禪師聽了之后，恍然大悟。

世人俗心皆可借世間一切萬物參禪，但是卻不可將一切事物拘束于心中，無論入世還是出世，都能坦然順應(yīng)，這便是用禪去生活的道理。

作者|國學(xué)書舍