莊子〈齊物論〉講演錄(五)
牟宗三主講 盧雪崑記錄
第五講
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然，然於然。惡乎不然，不然於不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。（《莊子．齊物論》）
「道通為一」呼應(yīng)前文「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！股觞N叫做「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」呢？要是站在邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)知識(shí)的立場(chǎng)，這句話(huà)不行的，完全是胡說(shuō)八道，說(shuō)不通的。中國(guó)人以前最喜歡講這句話(huà)，這方面的大話(huà)很會(huì)談。那麼，究竟這句話(huà)有沒(méi)有道理呢？下面還有一句，「天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！惯@種話(huà)中國(guó)人很喜歡談。中國(guó)人很有這方面的聰明，很高。
「天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！惯@句話(huà)好像很有意義，那麼，「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！挂埠孟窈苡幸饬x呀。這兩句話(huà)的意思不是差不多嗎？我們能否站在邏輯實(shí)證論的立場(chǎng)，說(shuō)這兩句話(huà)meaningless呢？站在科學(xué)立場(chǎng)講，它是meaningless，是沒(méi)有意義。但是，中國(guó)人很喜歡談這一套。那麼，這些話(huà)究竟有沒(méi)有意義呢？若有意義，其意義何在呢？如何能進(jìn)到這種意義呢？進(jìn)到這種意義要根據(jù)一種甚麼理由往里進(jìn)呢？這就成問(wèn)題。全部〈齊物論〉都是這個(gè)問(wèn)題。所以，了解其中一段，其他的都可以了解。
「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！埂柑斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一?！惯@些是莊子的說(shuō)法。儒家怎麼講呢？這類(lèi)話(huà)頭儒家也多得很。中國(guó)以前的老先生喜歡談這類(lèi)話(huà)頭，現(xiàn)在的人大概不喜歡談了，現(xiàn)代人講科學(xué)。
儒家說(shuō)：「萬(wàn)物皆備於我。」（《孟子．盡心章句上》）「仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也?！梗ǔ堂鞯馈催z書(shū)〉卷二上）「仁者渾然與物同體。」（程明道〈識(shí)仁篇〉）「大人者以天地萬(wàn)物為一體者也。」（王陽(yáng)明〈大學(xué)問(wèn)〉）
「仁者以天地萬(wàn)物為一體?！埂柑斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一?！苟际侵苯诱f(shuō)。但說(shuō)到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」這比說(shuō)「天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一」更玄。「天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一」那就是「仁者以天地萬(wàn)物為一體?！惯@一類(lèi)話(huà)頭很通達(dá)。假定從語(yǔ)意上看，「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」這句話(huà)很玄，不可理解。那麼，莊子為甚麼說(shuō)到這句話(huà)呢？為甚麼借用「指」丶「馬」來(lái)講呢？這要看上文。
「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。」「指非指」，「白馬非馬」的辯論從名家的公孫龍來(lái)。前文「彼是方生之說(shuō)也」從惠施來(lái)?；菔┴脊珜O龍是當(dāng)時(shí)名家的兩個(gè)重要人物，兩人談的是名理。中國(guó)人稱(chēng)之為名家，西方人就名之曰邏輯學(xué)家。當(dāng)然名家并不是狹義的邏輯學(xué)家，那是廣義的。
惠施丶公孫龍代表名家的兩種不同的型態(tài)?；菔┑奶攸c(diǎn)是「合同異」，公孫龍的特點(diǎn)是「離堅(jiān)白」。公孫龍那套名理全部是「離」的精神，每一個(gè)概念都是獨(dú)立的，有它的自性。故曰：「離也者，天下故（固）獨(dú)而正?！梗ü珜O龍〈堅(jiān)白論〉）我們現(xiàn)實(shí)上爭(zhēng)辯同丶異，那是分析?；菔┲鲝垺负贤悺?，合起來(lái)才能達(dá)到萬(wàn)物一體，這是惠施的精神?；菔┦勤呄颉阜簮?ài)萬(wàn)物，天地一體也?！沟姆较蜃?。要「天地一體」就要「合同異」。
同丶異怎麼能隨便合呢？因?yàn)閬喞锸慷嗟碌倪壿嬛v分類(lèi)，講下定義，就是要分別同丶異。這個(gè)同丶異是一層一層的。《莊子．天下篇》談及惠施，有云：「大同而與小同異，此之謂小同異。萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異?！惯@兩句話(huà)代表惠施「合同異」的精神。
譬如，山東人丶廣東人同是中國(guó)人；中國(guó)人丶西方人同是人。後者與前者相較，「同是中國(guó)人」是大同，「同是人」就是小同。這就叫做「大同」與「小同」之間的差別。這種差別惠施叫做「小同異」。那就是說(shuō)，相對(duì)的丶綱目的同異是小同異。這是邏輯的，一層一層的。荀子很有這一套頭腦，他喜歡談這一套，談得很清楚。
甚麼叫做「萬(wàn)物畢同畢異」呢？這就是「大同異」。甚麼叫做「大同異」呢？就是說(shuō)，要說(shuō)同，通通同，沒(méi)有比較?！感⊥悺故窍鄬?duì)的，一層一層的?！溉f(wàn)物畢同畢異」不在層級(jí)中，不在層級(jí)中就不是相對(duì)的。要說(shuō)「同」，通通是同；要說(shuō)「異」，通通是異。
萊布尼茲就說(shuō)：天地間沒(méi)有兩滴水完全相同。這就是異。兩滴水表面看不是一樣嗎？但不相同。這叫做「大同異」。他就從這個(gè)地方建立著名的「單子論」。
惠施的方向是「合同異」，就是「泛愛(ài)萬(wàn)物」丶「中國(guó)一人，天人一家」的精神。他講「合同異」就是向往大家相愛(ài)。因?yàn)樗鲝垺负贤悺梗裕f子喜歡與他交談。莊子喜歡講「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！埂柑斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一?！?/span>
盡管莊子有與惠施談得來(lái)的地方，但二人還是有差別。惠施那個(gè)講法還是名理的談，他講「合同異」，一層一層可以告訴你的。相對(duì)的同異就是「小同異」，通過(guò)綱目的同異，一層一層可以推到最高?！复笸悺咕褪恰溉f(wàn)物畢同畢異」。這都可以清楚地講出來(lái)。這種講法就叫做名理的講法。
莊子這個(gè)講法呢？他不耐煩采取惠施那個(gè)頭腦的，他不那樣講。他說(shuō)：「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」這通過(guò)「小同異」丶「大同異」那個(gè)層級(jí)的辯說(shuō)辯不出來(lái)的。莊子這個(gè)講法就叫做玄理。從這里可以看出玄理與名理的差別。
「方生方死」的問(wèn)題從惠施來(lái)，「指丶馬」的問(wèn)題從公孫龍來(lái)。莊子可以從惠施的「合同異」接近，他也可以從「方生方死」這里往里入。但到公孫龍這里就完全不相干，莊子沒(méi)有了解公孫龍的意思，他只是借用他的辯論來(lái)表示「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！骨f子對(duì)於「指非指」丶「白馬非馬」那些爭(zhēng)辯沒(méi)有興趣。
「指非指」出於公孫龍的〈指物論〉，〈指物論〉頭一句說(shuō)：「物莫非指，而指非指?！惯@兩句話(huà)不很容易懂。照公孫龍的思想來(lái)看，這個(gè)句子不通的，犯訓(xùn)詁的問(wèn)題。就〈指物論〉全文看，這個(gè)句子有缺字。所以，現(xiàn)在一般都在後句補(bǔ)上「物」字，那就是「而物指非指。」〈指物論〉的原文當(dāng)該是這樣。
「物莫非指，而〔物〕指非指」這兩句話(huà)的意思不是同一個(gè)category。這兩句話(huà)很難講。關(guān)於這篇文章歷來(lái)有很多人在那里解釋?zhuān)_(kāi)始的時(shí)候沒(méi)有人懂。馮友蘭第一個(gè)出來(lái)講，他以為他能夠講明白。
照馮友蘭解釋?zhuān)肝锬侵浮挂痪渲校肝铩故莻€(gè)體。「指」是謂詞，中國(guó)人說(shuō)「指」就是「意指」。意指就是meaning，不是指頭（finger）?！钢浮故侵^述「物」那個(gè)個(gè)體的characters，每一個(gè)character就是一個(gè)meaning，照亞里士多德講就是universals。所以，馮友蘭就拿「物」與「共相」來(lái)解釋〈指物論〉?！肝铩关肌钢浮惯@兩個(gè)字可以這樣講，但是，光拿這些觀(guān)念來(lái)解釋全篇文章還是不通。馮友蘭加上很多話(huà)，把這些加上的話(huà)拉掉，我再看這段文章，還是不懂。所以，我一直不會(huì)講這篇文章。
後來(lái)，勞思光以為他能講明白。但他那個(gè)講法太artificial，就是太現(xiàn)代化了，進(jìn)到電腦時(shí)代了。公孫龍那個(gè)名理還沒(méi)有達(dá)到現(xiàn)代化的程度嘛。把勞思光那些現(xiàn)代化的話(huà)拉掉，公孫龍那句話(huà)還是不能懂。
所以，我承認(rèn)我不能講〈指物論〉這篇文章。其他幾篇我都能講明白，〈白馬論〉丶〈通變論〉丶〈堅(jiān)白論〉丶〈名實(shí)論〉都可以講明白，就是〈指物論〉講不明白。後來(lái)我在臺(tái)北的一個(gè)學(xué)生，輕描淡寫(xiě)的，就講通了。他把「指非指」改一下，改成「物指非指」。馮友蘭還是照「指非指」講，照「指非指」講，這句話(huà)不好講嘛。轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，說(shuō)不通嘛。
只要把〈指物論〉開(kāi)頭那句稍為改一改，那麼，全篇文章都可以通。這位學(xué)生後來(lái)做官去了。以後，臺(tái)大還有一個(gè)學(xué)生，他贊成把「指非指」改做「物指非指」，而且有他自己的講法。他說(shuō)：「物莫非指」是認(rèn)識(shí)論的問(wèn)題，而「物指非指」是存有論的問(wèn)題。因?yàn)殡x開(kāi)「指」我們不能說(shuō)及個(gè)體物，我們說(shuō)這個(gè)個(gè)體的形狀是甚麼，顏色是甚麼，就是對(duì)這個(gè)個(gè)體物有所指。所以，「物莫非指」屬於認(rèn)識(shí)論的問(wèn)題。而「物指非指」這句話(huà)，「物指」是共相與個(gè)體物合在一起；「指」是共相。這合乎公孫龍「離堅(jiān)白」之「離」的精神，每一個(gè)概念有一定的意義。所以，這句話(huà)屬於存有論的。
我們通過(guò)謂詞來(lái)了解個(gè)體物，所以，物沒(méi)有不是指的。故曰「物莫非指」，這話(huà)說(shuō)得通的。亞里士多德的邏輯就是這一套。而「物指非指」表示「物指」與「指」這兩個(gè)概念不同，「物指」是一個(gè)意思，「指」是一個(gè)意思。所以，這是屬於存有論的。認(rèn)識(shí)論是一行，存有論是另一行，順著這兩行講下去，下文就很清楚了。
所以，這兩位同學(xué)在這個(gè)地方有貢獻(xiàn)，這一點(diǎn)我在我的《名家與荀子》的序文中提到了。他們兩位在關(guān)鍵的地方講對(duì)了，但順著下來(lái)有兩行文章，他們兩位看不懂，這是他們中文程度不夠，讀古典的能力差。
我順著這兩位同學(xué)對(duì)於開(kāi)頭一句的改動(dòng)，整篇〈指物論〉都可以講清楚了。但不是馮友蘭的那種講法，也不是勞思光的講法。那不行的。還有溤耀明的講法，他的博士論文講到這個(gè)問(wèn)題，擺上一大堆符號(hào)。我說(shuō)：你擺那麼多的符號(hào)干甚麼，這太現(xiàn)代化了，用不著嘛。你就把這篇文章的文句講明白就行了。你擺那麼些符號(hào)沒(méi)有用，講古典不準(zhǔn)這樣嘛。你完全離開(kāi)文獻(xiàn)，你當(dāng)然可以把所有的代數(shù)都擺上去，那沒(méi)有意義嘛。
所以，「指非指」不是「指」非「指」，是「物指」非「指」。「馬非馬」也并不是說(shuō)「馬」非「馬」，公孫龍是說(shuō)「白馬非馬」，「白馬」當(dāng)然不等於「馬」嘛?！阜恰故遣坏褥兜囊馑?。當(dāng)我說(shuō)「馬」的時(shí)候，白馬丶黑馬都可以包括在內(nèi)，當(dāng)我說(shuō)「白馬」，黑馬就不能包括在內(nèi)嘛?！赴遵R」與「馬」這兩概念內(nèi)容丶外延不一樣。
但莊子這里并沒(méi)有理會(huì)公孫龍的意思，他只是借用他的辯論來(lái)表示「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」照莊子看，那個(gè)「指非指」丶「白馬非馬」的辯論沒(méi)有多大意義。你說(shuō)「指非指」，辯來(lái)辯去，說(shuō)一大套，但沒(méi)甚麼道理。為甚麼沒(méi)甚麼道理呢？你既然肯定它是個(gè)「指」，在謂述詞上又說(shuō)它是「非指」。這明明自相矛盾嘛。盡管你說(shuō)的是「白馬非馬」，但白馬也是馬呀，它既然是馬，你卻說(shuō)它非馬，這也是犯了自相矛盾的毛病。
所以莊子說(shuō)：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！埂敢灾赣髦钢侵??！埂敢择R喻馬之非馬?！惯@是破公孫龍「指非指」丶「白馬非馬」之說(shuō)。你明明肯定它是「指」，又說(shuō)它不是指，這是自相矛盾。你怎麼能拿「指」來(lái)說(shuō)「指非指」呢？既然白馬也是馬，你怎麼能說(shuō)「白馬非馬」呢？你怎麼能拿馬來(lái)表示不是馬呢？所以，莊子說(shuō)你這個(gè)說(shuō)法不對(duì)，這很有道理，很logical?！覆蝗簟苟质莾r(jià)值判斷，表示說(shuō)你這種講法不好。
但是，「不若以非指喻指之非指也。」「不若以非馬喻馬之非馬也。」這兩句我不很懂。文句上很清楚，沒(méi)有訓(xùn)話(huà)的問(wèn)題。但是，為甚麼「以非指喻指之非指」比「以指喻指之非指」好呢？為甚麼「以非馬喻馬之非馬」好呢？甚麼是「非指」呢？粉筆丶桌子都是非指，「非指」多得很。為甚麼拿「非指」來(lái)說(shuō)「指之非指」呢？「非馬」多得很，粉筆，桌子丶樹(shù)丶牛都是非馬。為甚麼拿「非馬」來(lái)說(shuō)「馬之非馬」呢？這你能懂嗎？那些注沒(méi)有用的，亂發(fā)議論，那叫做亂發(fā)玄談。
我講〈齊物論〉講了十幾遍，講到這兩句就頭痛，我暫時(shí)把它放一放，接著看下文，「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！惯@兩句話(huà)很有意義，這是玄談。上文那幾句是名理，名理就要講得通。
「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！惯@是莊子最後所要說(shuō)明的，這是玄理。這很容易懂。這個(gè)熊〔十力〕先生最喜歡談。熊先生以大海水與海漚作比喻，從海漚這個(gè)地方看，各個(gè)不一樣，若從大海水看，海漚的差別性就沒(méi)有了，海漚就是小波浪，小波浪是風(fēng)吹起來(lái)的，風(fēng)停了，小波浪就沒(méi)有了。這不是「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」嗎？海漚的眾多性沒(méi)有獨(dú)立的意義的，這樣才能化掉，化掉才能說(shuō)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！?。這不是多元論。這種想法違反現(xiàn)代人的觀(guān)念，現(xiàn)代人重視多元論丶原子論。多元論丶原子論就是承認(rèn)每一個(gè)個(gè)體都有獨(dú)立性，不能化掉。落到社會(huì)上就是要尊重人的個(gè)性。
談到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！埂柑斓厝f(wàn)物為一體?！苟嘣撜咭詾檫@種思想是反動(dòng)的，是希特勒的思想。其實(shí)二者不相干。專(zhuān)制極權(quán)是專(zhuān)制極權(quán)，集體主義是集體主義，但中國(guó)的這種玄理不是集體主義，不是專(zhuān)制極權(quán)。這里的義理分寸很難把握的，所以，要熟義理。
熊先生以大海水與海漚作例可以幫助你了解莊子的玄理。這也可以「吹皺一池春水」說(shuō)。「一池春水」本來(lái)是平靜如鏡，皺起波浪那是風(fēng)吹的。佛教喜歡用這個(gè)例，「無(wú)明風(fēng)動(dòng)」嘛。這就使各個(gè)體的差別相沒(méi)有獨(dú)立性?？梢?jiàn)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！惯@種玄理中國(guó)人很喜歡談。這就表示說(shuō)，這不是離奇古怪的，不是說(shuō)不可以理解的。這個(gè)玄理很可以有的。
那麼，我們把莊子的意思定在這個(gè)玄理上，再返過(guò)來(lái)看前文那幾句名理的話(huà)，看怎麼講才順通，照「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」這句話(huà)為標(biāo)準(zhǔn)，假定這句話(huà)很容易懂，可理解。那麼，那幾句名理當(dāng)該怎麼講呢？那幾句話(huà)最後的歸結(jié)就是「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！孤铩?/span>
假定「非指」丶「非馬」是negative term，那就是我剛才的講法，這不通的。你們想想，先秦經(jīng)典中有沒(méi)有這種負(fù)面的詞呢？沒(méi)有的。假定把「非指」丶「非馬」看成negative term，那幾句話(huà)說(shuō)不通的。
所以，勞思光指出：邏輯里面出現(xiàn)negative term，在柏拉圖的思想里才有。這是了不起的進(jìn)步，是高度的抽象思考，有這個(gè)才能講二分法。
如果你知道先秦經(jīng)典里面沒(méi)有負(fù)面的詞，沒(méi)有non P這個(gè)觀(guān)念，那麼，「非指」丶「非馬」不能當(dāng)negative term看，而當(dāng)否定語(yǔ)句看。這是古典文獻(xiàn)，講了兩千多年，沒(méi)有人正式講這幾個(gè)句子，都沒(méi)有扣緊文句講。你要使人明白「以非指喻指之非指也」「以非馬喻馬之非馬也」的意思才行，不能瞎說(shuō)。
所以，我告訴你們一個(gè)路數(shù)，「不若以非指喻指之非指也?！埂覆蝗粢苑邱R喻馬之非馬也。」這兩句話(huà)的意向是甚麼呢？最後是想說(shuō)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！惯@是一個(gè)歸結(jié)，這個(gè)地方是玄理，好像我們比較容易了解。上面那兩句是名理，講名理就要合邏輯丶要通。玄理有玄理的通法，有玄理的了解法。假定「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！惯@個(gè)玄理我們心中覺(jué)得很能了解，那麼，你要講前面那兩句名理就要向玄理這個(gè)意思?xì)w結(jié)。你怎麼能講到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」呢？照平常的文句，平常的知識(shí)，平常的了解，這不行的，不能達(dá)到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！?/span>
那麼，你想要達(dá)到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」後面要有一個(gè)甚麼理論做根據(jù)，你才能證明（justify）這個(gè)意思呢？你要證明它，使這句話(huà)有道理。這就是哲學(xué)思考。思考有邏輯思考，有哲學(xué)思考。
莊子說(shuō)「不若以非指喻指之非指?！埂覆蝗粢苑邱R喻馬之非馬?！棺钺崾且叩健柑斓匾恢敢?，萬(wàn)物一馬也」那里去，不是要走到邏輯世界，科學(xué)世界。你懂得這個(gè)，你才會(huì)做哲學(xué)思考。要不然，他們所謂的哲學(xué)也不是哲學(xué)。你不夠資格談?wù)軐W(xué)。
中國(guó)以前用「非」字都是作否定語(yǔ)句說(shuō)，不當(dāng)負(fù)項(xiàng)來(lái)看。莊子說(shuō)「非指」丶「非馬」，不是純粹邏輯的意義，他靠一種見(jiàn)（insight）。熊〔十力〕先生大海水與海漚之喻可以幫助你們暸解作否定語(yǔ)句看的「非指」，海漚沒(méi)有獨(dú)立性，這些海漚就等於萬(wàn)物，萬(wàn)物就是小波浪。也就是說(shuō)，萬(wàn)物沒(méi)有獨(dú)立性。海漚是個(gè)假象嘛，是風(fēng)吹起來(lái)的，風(fēng)不吹，哪里有海漚呢？所以，我們表面看萬(wàn)物形形色色，這是我們的虛妄分別。說(shuō)實(shí)了，形形色色的萬(wàn)物就與小波浪一樣，最後都?xì)w到大海里面，這就是天地一大海也。
小海漚沒(méi)有獨(dú)立性，這就表示，形形色色的這些萬(wàn)物沒(méi)有獨(dú)立性。這樣才能「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！估碚摳鶕?jù)就在這里，這個(gè)理論根據(jù)是insight。這叫做形而上學(xué)的洞見(jiàn)（metaphysical insight）。這是一種見(jiàn)識(shí)，可以爭(zhēng)辯的。你可以承認(rèn)，也可以不承認(rèn)。羅素就討厭這種識(shí)見(jiàn)，他就是要承認(rèn)每一個(gè)小波浪有獨(dú)立性，這才成功多元論。
我們現(xiàn)在講「自由」，為甚麼講「自由」呢？就是重視個(gè)體嘛，因?yàn)橹匾晜€(gè)體，所以重視多元。重視個(gè)體性就是重視形形色色的每一個(gè)性的差別。這是另一方面的意義。但是，莊子喜歡講「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！怪v這種玄理，你頭腦要清楚，在哪一層次講，海漚就是海漚，每一海漚有其獨(dú)立性，在哪一層次講，每一個(gè)海漚不能獨(dú)立站得住。
光講統(tǒng)一不行，不能沒(méi)有差別；光講差別也不行，不能沒(méi)有統(tǒng)一。這是就一般科學(xué)世界說(shuō)。但我們可有兩個(gè)不同層次，當(dāng)說(shuō)這些差別是小海漚，是假象，這是在甚麼層次上說(shuō)呢？當(dāng)羅素說(shuō)肯定個(gè)體性，肯定多元性，肯定自由，這又是在甚麼層次上說(shuō)呢？你不要以為莊子講「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」就是反對(duì)自由，莊子并不反對(duì)自由呀。儒家講「天地萬(wàn)物為一體?！谷寮乙膊环磳?duì)自由，也不反對(duì)個(gè)性。
有人以為莊子說(shuō)「天地與我并生，萬(wàn)物與我為一」。儒家說(shuō)「萬(wàn)物一體」，就是極權(quán)專(zhuān)制。臺(tái)灣的殷海光就是這一類(lèi)的，現(xiàn)在講多元社會(huì)，從英美回來(lái)的留洋生對(duì)於自由丶個(gè)性丶多元很有訓(xùn)練，但對(duì)於「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」「萬(wàn)物一體」這種玄談，他們最頭痛了。他們說(shuō)這個(gè)助長(zhǎng)專(zhuān)制。事實(shí)上，這種玄理并不助長(zhǎng)專(zhuān)制。所以談這種玄理，你必須頭腦清楚，要清楚這是在哪一層次談。
在某一層次上講，海漚就是沒(méi)有獨(dú)立性，風(fēng)停止了，海漚的差別性就沒(méi)有了嘛。但并非到處都可以用這個(gè)例。我們用海漚這個(gè)例來(lái)了解莊子所說(shuō)的「非指」，那就是說(shuō)，不管是指丶或是馬，紛筆丶桌子，這些形形色色的萬(wàn)物根本就像小海漚一樣，沒(méi)有一個(gè)可以永遠(yuǎn)站得住，就是說(shuō)，沒(méi)有獨(dú)立性丶自足性。所以，我們的心境渾化丶不固執(zhí)丶不固執(zhí)這個(gè)丶那個(gè)的分別。那麼，形形色色的萬(wàn)物每一個(gè)都沒(méi)有獨(dú)立自足性。根本就無(wú)所謂指，「非指」就是這個(gè)意義。「非指」不是一個(gè)負(fù)項(xiàng)?！阜邱R」也就是根本無(wú)所謂馬。
「非指」丶「非馬」這個(gè)「非」字就是表示「指」丶「馬」的那個(gè)獨(dú)立性沒(méi)有了。這樣才能說(shuō)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！拐麄€(gè)大海水哪有海漚呢？哪有那些海漚的差別呢？就是一個(gè)平靜如鏡嘛。我們說(shuō)水不平靜，都是有動(dòng)力在水中推動(dòng)嘛?？梢?jiàn)，小海漚是appearance，它是現(xiàn)象，表現(xiàn)在外面的樣子。所以，哲學(xué)里有appearance與reality的觀(guān)念出現(xiàn)。
我們可以把整個(gè)天地丶宇宙最後歸到一個(gè)。希臘就有哲學(xué)家說(shuō)宇宙是一。這要靠有一種metaphysical insight。巴門(mén)尼德（Parmenides）就說(shuō)宇宙是一。多是假象，動(dòng)是假象；所以，這個(gè)宇宙是一，是靜止不動(dòng)，永遠(yuǎn)不變。這是巴門(mén)尼德的看法。這就是玄思，這種玄思就是形而上學(xué)的興趣所在的地方。人總向往這個(gè)東西嘛。
所以，假定你一開(kāi)始把「非指」丶「非馬」看成是負(fù)面的詞語(yǔ)，那沒(méi)有辦法講通莊子那些句子的?！阜侵浮故歉緵](méi)有指，是對(duì)指的否定，指這個(gè)個(gè)體的獨(dú)立自足性沒(méi)有了。馬也是如此。不但指丶馬如此，形形色色的萬(wàn)物通通如此，都沒(méi)有獨(dú)立自足性。這樣就說(shuō)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！谷绱?，我們心中很灑脫。這是心的一個(gè)境界。心不動(dòng)，一切都停止；心一動(dòng)，所有花樣都出來(lái)了。形形色色的萬(wàn)物的差別就是這樣的，這個(gè)玄理也可以通嘛。
我們爭(zhēng)自由，爭(zhēng)這個(gè)，爭(zhēng)那個(gè)，現(xiàn)實(shí)生活需要這些，現(xiàn)實(shí)社會(huì)有這些差別。但這不是究竟的，人總有高過(guò)這個(gè)境界嘛。你要過(guò)社會(huì)生活丶政治生活，當(dāng)然要有自由丶人權(quán)，但人生的境界多得很，這只是一面，人生的境界不止於此。
所以，「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。」因?yàn)槟慵瓤隙ㄟ@個(gè)是指，又說(shuō)它不是指，第一步就是自相矛盾，而且你的眼光只落在指丶馬這些東西上。照我看，根本無(wú)所謂指，那就好了。根本無(wú)所謂指，你說(shuō)「指非指」就很容易了解，一下給你否定了嘛．這樣講很通，不是詭辯。
「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！埂敢苑邱R喻馬之非馬」并不是說(shuō)拿不是馬的東西（如粉筆）來(lái)說(shuō)「馬之非馬」，而是根本無(wú)所謂馬，所以才說(shuō)「馬之非馬」。這樣一來(lái)，馬的個(gè)體性，指的個(gè)體性，乃至石頭丶山川大地丶各個(gè)東西，都是沒(méi)有個(gè)體性。把一切都化掉了，這樣才可以說(shuō)「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」化掉了，整個(gè)天地都是一指，要說(shuō)馬，通通是馬。
依照莊子的說(shuō)法，我們所謂差別都是我們名言的差別，名言是我們心思的一種活動(dòng)。他就是要把站在科學(xué)知識(shí)立場(chǎng)所凸顯的分別性化掉?？茖W(xué)知識(shí)丶邏輯，數(shù)學(xué)是我們整個(gè)人生中很抽象的一面。佛教也不是從科學(xué)知識(shí)的立場(chǎng)講，佛教講八識(shí)，他可以從第六識(shí)那個(gè)地方凸顯出一個(gè)知識(shí)論來(lái)，用以說(shuō)明科學(xué)。但是，它講八識(shí)的時(shí)候不是站在講科學(xué)知識(shí)的立場(chǎng)，它是一個(gè)廣泛的心理的背景。佛教是廣泛的心理主義，講識(shí)丶講煩惱丶講執(zhí)著，講十二因緣。整個(gè)的現(xiàn)實(shí)人生是一個(gè)廣義的psychological background。
從廣義的心理主義往里入，單單集中在第六識(shí)里面，它可以凸顯出邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)，這些思考都可以出來(lái)。但是，這個(gè)是非常抽象的。你不要以為心理都是主觀(guān)的，進(jìn)到第六識(shí)就可以凸顯出客觀(guān)的東西來(lái)，但佛教不以這個(gè)做目標(biāo)，它的目的是講人生煩惱的問(wèn)題。它要從煩惱丶執(zhí)著中解脫，它以煩惱作主，煩惱是心理的問(wèn)題，是廣義的心理主義。
名言不能離開(kāi)心理活動(dòng)，我的說(shuō)話(huà)，一切名言都要從心理活動(dòng)出來(lái)。心思活動(dòng)與名言丶與存在identify。莊子開(kāi)始也這樣看，佛教也這樣看。儒家則從道德價(jià)值看一切，所以都是實(shí)事實(shí)理。實(shí)事實(shí)理是道德價(jià)值的觀(guān)念。一天二十四小時(shí)的生活都是實(shí)事，為甚麼是實(shí)事呢？根據(jù)實(shí)理而來(lái)嘛。
莊子也是站在人生哲學(xué)的立場(chǎng)，他不是站在科學(xué)知識(shí)的立場(chǎng)。從莊子〈齊物論〉這種很高級(jí)的玄思丶玄談丶人生哲學(xué)，講逍遙自在的氣氛籠罩之下，他也可以凸顯出邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)來(lái)。當(dāng)然，這個(gè)凸顯更不容易，佛教很豐富，莊子這個(gè)太簡(jiǎn)單了。盡管不夠，但還是有這面，因?yàn)榈兰也⒉环磳?duì)現(xiàn)實(shí)世界，也不反對(duì)和光同塵。
依照莊子的講法，他如何能說(shuō)明邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)的世界呢？他的標(biāo)準(zhǔn)在哪里呢？從「成心」來(lái)。從成心的形式的那一面成功邏輯丶數(shù)學(xué)，加上經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容就是科學(xué)知識(shí)，再加上其他的內(nèi)容就是相對(duì)的是非價(jià)值觀(guān)念。莊子所要破的就是是非價(jià)值觀(guān)念，他要破的是相對(duì)的是非丶善惡丶美丑這種價(jià)值上相對(duì)待中的二分法。從這種二分法向後追問(wèn)至邏輯層次上的二分法，莊子也可以承認(rèn)，但這不是他的中心點(diǎn)，而且這個(gè)最抽象。這是十分現(xiàn)代化的東西，中國(guó)以前喜歡講人生的問(wèn)題嘛。莊子是如此，佛教也如此。
莊子說(shuō)：「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」這個(gè)「天地一指」「萬(wàn)物一馬」就是大海水，靜止不動(dòng)的大海水，這個(gè)最真實(shí)。那麼，表現(xiàn)出來(lái)的那些形形色色的小海漚都是現(xiàn)象。不客氣地說(shuō)，都是假象。說(shuō)到這一層，也有心思丶名言丶存在三者打成一片的意思。心思丶民言丶存在三者合一就有小海漚，把這個(gè)解除了，海漚也沒(méi)有了。心思丶名言丶存在的執(zhí)著活動(dòng)都沒(méi)有了。心理意義的心思活動(dòng)沒(méi)有了，而道心還是有的。那是道家所向往的道心，虛一而靜的那個(gè)心。
既然形形色色的海漚是假象，那麼，真實(shí)（reality）是甚麼呢？真實(shí)就是一，就是道，就是虛一而靜，就是無(wú)。所以，莊子從惠施丶公孫龍那兩個(gè)名理問(wèn)題而達(dá)到玄理「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！怪链?，小海漚的差別相沒(méi)有了。海漚隨時(shí)有，隨時(shí)沒(méi)有，那就是說(shuō)，這個(gè)東西沒(méi)有獨(dú)立自足性。那麼，這個(gè)東西從哪來(lái)呢？你看下面的文章。
「可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。」這段文章很好。假若你不了解「可乎可，不可乎不可」的意思，那麼，你看「道行之而成，物謂之而然」。這兩句是原則性的話(huà)。這兩句話(huà)你可以懂呀，天地間哪有現(xiàn)成的道路呢？道路都是人走出來(lái)的，人不走哪有道路呢？所以說(shuō)：「道行之而成」這句話(huà)很可以懂。「物謂之而然」就是說(shuō)，一個(gè)東西是甚麼，不是甚麼，都是由於你說(shuō)它，你謂述它。你說(shuō)它是就是，說(shuō)它不是就不是嘛。那麼，根據(jù)這兩句話(huà)返回來(lái)看「可乎可，不可乎不可?！鼓呛苋菀锥?。天地間客觀(guān)的東西，它可以由於你可它?？陀^(guān)的東西可以是甚麼，不可以是甚麼，那是由於你可它丶肯定它，或者由於你不可它丶否定它。
所以，有原則性的話(huà)是「道行之而成，物謂之而然」。「道行之而成」是比喻，有人走才道路，沒(méi)有人走哪有道路呢？這個(gè)物是甚麼，不是甚麼，由於你謂述它嘛?！钢^述」就是你用一定的概念去解釋它丶規(guī)定它。用概念去規(guī)定它，它是甚麼丶不是甚麼就顯出來(lái)了。譬如，粉筆擺在我眼前，我說(shuō)它是白的，我就出現(xiàn)有顏色這個(gè)概念丶有白這個(gè)概念。這個(gè)「白色」就是所可的一個(gè)情狀，這個(gè)可的情狀就是由於我們謂述它。
「惡乎然，然於然。惡乎不然，不然於不然?！埂溉弧咕褪侨绱??！覆蝗弧咕褪遣蝗绱??！笎汉跞弧?，它由於甚麼而如此呢？「然於然」，它如此是由於你這樣說(shuō)它。這完全是主觀(guān)主義，這個(gè)主觀(guān)主義是一個(gè)廣泛的心理主義。從這里可以凸顯出邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)的客觀(guān)性。你要知道邏輯丶數(shù)學(xué)丶科學(xué)的客觀(guān)性不是先天地?cái)[在這的，這是人的抽象思考而造作成的，佛教從「煩惱心遍，即生死色遍?！挂部梢酝癸@出科學(xué)。你不要跟從一般人，以為科學(xué)最好丶最客觀(guān)，是唯一的標(biāo)準(zhǔn)。你要知道，這個(gè)最客觀(guān)的科學(xué)是經(jīng)過(guò)多少抽象的思考活動(dòng)而造作成的，哪有一個(gè)先天的科學(xué)擺在這里呢？這種最客觀(guān)丶最不講煩惱，不講心理，與心理沒(méi)有關(guān)系的東西，就是從主觀(guān)心理丶煩惱而凸顯出來(lái)的嘛。
所以說(shuō)：「物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。」這與「可乎可，不可乎不可?！沟囊馑家粯印！肝锕逃兴弧！鼓阋詾檫@個(gè)「然」是客觀(guān)的本來(lái)如此的意思，但它不是這個(gè)意思，它根據(jù)「無(wú)物不然」的意思來(lái)?！肝锕逃兴伞！购孟裼锌陀^(guān)的可，但莊子不是這個(gè)意思。「物固有所可」是根據(jù)「無(wú)物不可」來(lái)的。最後的境界是要說(shuō)「無(wú)物不然，無(wú)物不可」。一體平鋪擺在這里。你要肯定對(duì)，通通對(duì)；要不對(duì)，通通不對(duì)。這個(gè)才是齊物論，這就叫做「莫若以明」。這才是「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」這是把個(gè)體的差別性丶虛妄分別去掉。在這個(gè)層次上，它是個(gè)廣泛的心理主義，心思丶名言丶存在打成一片。
站在科學(xué)的立場(chǎng)，心思丶名言丶存在客觀(guān)地分開(kāi)，心思與名言不同，名言與存在不同。這個(gè)客觀(guān)的分開(kāi)的態(tài)度是從廣泛的心理背景凸出來(lái)的，你必須了解這一點(diǎn)。所以，佛教開(kāi)始可以說(shuō)，「煩惱心遍，即生死色遍?！骨f子也是一眼看到一切東西，心思丶名言丶存在是不合一的，他一定要把這個(gè)東西化掉，他才可以講「天地一指也，萬(wàn)物一馬也。」達(dá)至「天地一指也，萬(wàn)物一馬也」的境界，再回過(guò)頭來(lái)看這一切東西，不就是小波浪嗎？本來(lái)沒(méi)有甚麼道理嘛，你要它有道理，我也不反對(duì)。人總要過(guò)現(xiàn)實(shí)生活嘛。但你心中總要明白，明白就好了，不要執(zhí)著了。所謂明白就是說(shuō)，人苦亦苦，人樂(lè)亦樂(lè)，隨俗嘛，這叫做「和光同塵」。
修道的人并不是不和光同塵，該吃飯，他也吃飯，該睡覺(jué)，他也睡覺(jué)，他不能鬧別忸，若是鬧別扭，你這個(gè)人沒(méi)有道。所以，圣人也有情。你不要以為圣人就沒(méi)有情。王弼就首先提出「圣人有情」丶「圣人體無(wú)」。這「有情」就是小波浪，喜怒哀樂(lè)就是小波浪。你要明白這些小波浪是甚麼東西，你不能把它當(dāng)真的。這就是道家的精神，佛教也是這樣。我為甚麼能這樣看呢？就是因?yàn)槲夷芤?jiàn)到「天地一指也，萬(wàn)物一馬也?！刮夷苤馈笩o(wú)物不然，無(wú)物不可?！顾晕也拍苓@樣看世界。假定你一開(kāi)始就站在科學(xué)的立場(chǎng)，你怎麼能說(shuō)，「無(wú)物不然，無(wú)物不可」呢？
說(shuō)到這個(gè)層次，莊子就說(shuō)，「故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也成也，其成也毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一?！?/span>
既然知道「無(wú)物不然，無(wú)物不可。」因?yàn)檫@個(gè)緣故，我就可以「舉莛與楹，厲與西施?！管鹋c楹是相對(duì)中的東西。莛是小竹竿，楹是大柱子，這個(gè)相對(duì)的差別是大丶小的差別。所以，我就舉這個(gè)大丶小的差別說(shuō)明都是相對(duì)的，沒(méi)有一定的道理。你不要執(zhí)著，你要明白。我不反對(duì)有差別，但你不要執(zhí)著這個(gè)一定大，那個(gè)一定小。
厲與西施也是相對(duì)中的東西。厲就是癩痢頭，最丑的。西施是美女，最漂亮的。美丶丑是相對(duì)的，你不要執(zhí)著?！富謵i憰怪」就是形形色色的稀奇古怪的不正常的現(xiàn)象，這些現(xiàn)象在我眼前都是平常如一，見(jiàn)怪不怪。這樣一來(lái)就「道通為一」。這就是智慧，就是metaphysical insight。
天地間的事情哪有一定的分呢？「其分也成也?！蛊┤?，這支粉筆分成兩段，就這兩段講，不就是成嗎？成就是成兩段。成就是分，分就是成。哪有一定的分丶一定的成呢？分丶成，成丶?xì)窍鄬?duì)的觀(guān)念。到「道通為一」的時(shí)候，也無(wú)成，也無(wú)毀。某某東西成了，另一東西毀了。某某東西毀了，另一東西成了。所以，這個(gè)東西怎麼能執(zhí)著，怎麼能一定呢？既然不能一定，不能執(zhí)著，所以，最後說(shuō)：「無(wú)成與毀，復(fù)通為一。」這就是佛教所說(shuō)的「實(shí)相」八這就是如。
「唯達(dá)者知通為一?！埂高_(dá)者」是明白的人。唯明白的人才知道通而為一?！肝ㄟ_(dá)者知通為一」這句是我們能理解的，接著下文說(shuō)：「為是不用，而寓諸庸。庸也者，用也。用也者，通也。通也者，得也。通得而幾矣，因是已?！惯@幾句攪和，是不是有一定的意義呢？我們并不一定勉強(qiáng)講它。
「為是不用。」這就是說(shuō)，我們的心思不要落在一定的用，這個(gè)「用」就是utility?！付⒅T庸」就是說(shuō)，要把你的心思藏在庸之中。甚麼是庸呢？「庸也者，用也。用也者，通也?！惯@里面是不是有錯(cuò)亂，這兩句確定的意思是甚麼？我們不要勉強(qiáng)講它。
依照儒家的講法，「庸」就是常，儒家言「中庸」。莊子這個(gè)地方說(shuō)：「庸也者，用也。」這個(gè)時(shí)候以「庸」作用，不以「用」作用。「庸也者，用也?！怪赣谩故呛玫囊馑迹笧槭遣挥谩怪赣谩挂馑疾煌?。這種道理來(lái)回轉(zhuǎn)，要會(huì)玄談。從「庸也者，用也?！罐D(zhuǎn)過(guò)來(lái)的「用」是通。「通也者，得也。適得而幾矣。」看這種文字，頭腦要活轉(zhuǎn)一點(diǎn)，不能死，要順著它轉(zhuǎn)。這幾句沒(méi)有甚麼意義，這看你怎麼說(shuō)它。
最後說(shuō)：「因是已」。「因是」就是順是，這是《莊子》里面的重要概念，是個(gè)專(zhuān)門(mén)概念，是專(zhuān)詞。道家講「因是」，這是道家的精神?！敢选故峭Ｖ沟囊馑肌！敢蚴恰咕涂梢酝Ｖ梗蝗挥肋h(yuǎn)不能止，永遠(yuǎn)疲於奔命。你要是順著是非相對(duì)爭(zhēng)吵下去，那無(wú)窮無(wú)盡呀。你順著是的這一面往下走，無(wú)窮無(wú)盡，我順著非這一面往下走，無(wú)窮無(wú)盡。這個(gè)都不是「因是」，不「因是」就不能止。
所以，「已而不知其然，謂之道?！刮也恢篮我匀唬@就是道。道就是下文說(shuō)，「勞神明為一。」那個(gè)「一」，就是「天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！沟哪莻€(gè)「一」，這個(gè)「一」要「已而不知其然?！雇ㄟ^(guò)道而得到，這才可靠。假定你這個(gè)「一」是「勞神明而為一，而不知其同也?！惯@就叫做「朝三」?！赋咕褪浅核摹！赋核摹惯@個(gè)典故就是從莊子這段文章來(lái)的。
「勞神明為一」是對(duì)著上文「已而不知其然，謂之道」而說(shuō)的，與那個(gè)正相反?！敢讯恢淙唬^之道」為之最好，這個(gè)「一」很自然得到，很順適的。假定你要天天想著「天地與我并生，萬(wàn)物與我為一」。天天想著要得到這個(gè)「一」，而不能由道，不順適。這叫做「勞神明為一」，苦心焦思，這就叫做朝三暮四。
那麼，天地間「勞神明為一」的最高的典型就是極權(quán)專(zhuān)制。你們?cè)谶@個(gè)地方?jīng)]有感觸，所以，這個(gè)時(shí)代是個(gè)悲劇。這個(gè)很痛苦的時(shí)代怎麼來(lái)的，你都不知道。這個(gè)「一」要自然得到才行，「勞神明為一」沒(méi)有不禍害人間的。當(dāng)年唐〔君毅〕先生逃到香港來(lái)辦新亞，我們?cè)谶@方面講了多少話(huà)呀，講多了，沒(méi)有用了。講多了，疲了，沒(méi)人理會(huì)了?，F(xiàn)在的知識(shí)分子還是犯這個(gè)「勞神明為一」的毛病。
所以，莊子是最聰明的一個(gè)人，最有智慧。「已而不知其然」這個(gè)時(shí)候，那個(gè)道是自然的。停下來(lái)而不知道何以停下來(lái)，這就是自然，這時(shí)候才是真正的「一」。這個(gè)「一」不是勞神明而造作成的。我們世間上一般所說(shuō)的「一」都是造作而成的，那是「勞神明為一」，不是自然的。這個(gè)最違反自由的原則。這個(gè)「自由」不管是超越地講，還是內(nèi)在地講，內(nèi)在地講就是現(xiàn)實(shí)地講。若「勞神明為一」，這兩方面的「自由」都違反。
「自由」有兩層：一層屬於transcendental；還有一層屬於immanent。莊子所講的「自由」從〈逍遙游〉的那個(gè)「逍遙」來(lái)的，屬於超越意義的自由。因?yàn)榈兰宜浴缸杂伞惯€沒(méi)有成一個(gè)制度來(lái)安排我們的現(xiàn)實(shí)生活丶political life, social life，它是從道的立場(chǎng)講。從道的立場(chǎng)所要求的逍遙丶齊物，這是超越意義的自由，現(xiàn)實(shí)上沒(méi)有的，要通過(guò)修道才可以達(dá)到。這是最高的，第一層，光這一層不夠的。但是，你有這一層的自覺(jué)，你可以落到現(xiàn)實(shí)上要求保障我們的社會(huì)生活丶政治生活的自由。那要靠制度化丶要靠有一套制度的。那麼，制度意義的自由就是我們所說(shuō)的內(nèi)在意義的自由。
道家所講的「自由」要通過(guò)修道而達(dá)到的，但你不能要求天下的人都修道嘛。所以，光是超越地講不夠的。光是道家的講法丶儒家的講法丶佛教的講法，那是不夠的。道家丶儒家丶佛教的講法都是超越地講。光從道德的意義丶宗教的意義講自由，那是不夠的，一定要政治的自由丶制度化的自由。
在西方亦如此，沒(méi)有出現(xiàn)民主政治以前，西方基督教講「在上帝面前人人平等」，這就是精神解放?；浇淘谶@個(gè)地方作用很大，人生而自由平等。古希臘的哲學(xué)家承認(rèn)有先天的奴隸，從這個(gè)地方看，希臘的哲學(xué)家比不上中國(guó)的圣人?？鬃迂济献佣颊f(shuō)：人皆可以為圣人。首先在這個(gè)地方打破階級(jí)。希臘哲學(xué)家蘇格拉底丶柏拉圖丶亞里士多德，沒(méi)有一個(gè)不承認(rèn)有先天的奴隸。這很差的。東方從圣人開(kāi)始，沒(méi)有一個(gè)哲學(xué)家會(huì)承認(rèn)有先天的奴隸。奴隸是戰(zhàn)爭(zhēng)中的俘虜，那是欺負(fù)人。
佛教說(shuō)：一切眾生皆可成佛。最下等的階級(jí)也可成佛，這是最高度的自由。這「自由」是超越意義的自由，不是政治的，是從佛教的宗教精神講的。儒家說(shuō)：人皆可為堯舜。這也是高度的自由。這種精神很重要，是第一步。但是，超越意義的自由在東方至今仍未能制度化，吃虧就吃虧在這個(gè)地方。
西方在political, immanent方面進(jìn)步，能夠把超越層要求的「自由」制度化。東方在這個(gè)地方差，站在儒家丶道家丶佛教的立場(chǎng)講，都提出了精神的解放，但沒(méi)有制度化。近代以來(lái)，西方把要求「在上帝面前人人平等」的超越精神制度化，從transcendental變成immanent。
中國(guó)早就知道從transcendental這個(gè)level上要求人的個(gè)性丶自由丶平等，但不能制度化。不但道家不能制度化，儒家也不能制度化，佛教更不行。佛教不講這方面，不在這方面用心。中國(guó)吃虧就吃虧在這個(gè)地方。所以光是從道德丶宗教的精神要求自由丶平等，那不夠的，一定要從道德丶宗教精神轉(zhuǎn)成political，轉(zhuǎn)成political就是轉(zhuǎn)成制度化。中國(guó)至今還沒(méi)有轉(zhuǎn)出來(lái)，這是中華民族最痛苦的一點(diǎn)。這個(gè)文化的癥結(jié)在哪里呢？大家當(dāng)該想一想。平常要思考問(wèn)題，對(duì)時(shí)代要有了解，對(duì)文化傳統(tǒng)要有了解。
所以，現(xiàn)在讀中國(guó)古典，對(duì)時(shí)代丶對(duì)文化傳統(tǒng)都要有所了解。讀《莊子》不是光讀文章，讀文章讀了兩千多年，沒(méi)有真正了解就不能發(fā)生好影響。
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