《論語》學(xué)習(xí) 2009-11-28 09:08:40
楊伯峻《論語譯注·子罕第九》摘記
9.1子罕⑴言利與命與仁。
【譯文】孔子很少［主動］談到功利、命運和仁德。
【注釋】⑴罕——副詞，少也，只表示動作頻率。而《論語》一書，講“利”的六次，講“命”的八、九次，若以孔子全部語言比較起來，可能還算少的。因之子貢也説過，“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”（公冶長篇第五）至於“仁”，在《論語》中講得最多，爲什麼還説“孔子罕言”呢？於是對這一句話便生出別的解釋了。金人王若虛（《誤謬雜辨》）、清人史繩祖（《學(xué)齋佔畢》）都以爲造句應(yīng)如此讀：“子罕言利，與命，與仁。”“與”，許也。意思是“孔子很少談到利，卻贊成命，贊成仁”。黃式三（《論語後案》）則認爲“罕”讀爲“軒”，顯也。意思是“孔子很明顯地談到利、命和仁”。遇夫先生（《論語疏證》）又以爲“所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意，與罕言利命之義似不同。試以聖人評論仲弓、子路、冉有、公西華、令尹子文、陳文子之爲人及克伐怨欲不行之德，皆云不知其仁，更參之以儒行之説，可以證明矣”。我則以爲《論語》中講“仁”雖多，但是一方面多半是和別人問答之詞，另一方面，“仁”又是孔門的最高道德標準，正因爲少談，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多?？鬃悠缴?，自然千萬倍於《論語》所記載的，《論語》出現(xiàn)孔子論“仁”之處若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是少的。諸家之説未免對於《論語》一書過於拘泥，恐怕不與當時事實相符，所以不取。于省吾讀“仁”爲“?”，卽“夷狄”之“夷”，未必確。
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楊樹達先生《論語疏證》摘記：
樹達按：《論語》一書言仁者不一而足，夫子言仁非罕也。所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意，與罕言利命之義似不同。試觀圣人評論仲弓、子路、冉有、公西華、令尹子文、陳文子之為人，及克伐怨欲不行之德，皆云不知其仁，更參之以《儒行》之說，可以證明矣。抑孔子不敢以仁自居，雖曰謙遜之辭，其重視仁亦可見也。
安德義《論語解讀·子罕第九·1》
【題解】
本篇篇名取“子罕言利與命與仁”句“子罕”兩字為篇名。
上篇談先圣，本篇談至圣，先圣即堯、舜、禹、文王、武王、周公，至圣即孔子，本篇談至圣的德與行。大體從四個方面談。
一、談孔子的謙虛謹慎。具體的有孔子的慎言、慎名、慎禮、慎絕。慎言，即“子罕言利與命與仁”。慎名即“達巷黨人”章。慎禮有三章，麻冕之禮，從眾不茍簡，齊衰之禮，與人恭敬謙和，弟子行詐偽之事，孔子正真?zhèn)沃Y。慎絕則是“毋意，毋必，毋固，毋我”。
二、談孔子的才能學(xué)藝。具體的有孔子的多學(xué)，多知，多能，多藝。多學(xué)，有“天降斯文于我，文不在茲乎?“仰鉆瞻忽”之學(xué)，浩瀚無邊。多知，叩兩端而獲知。多能，多能鄙事是一能;出事公卿，入事父兄是二能;正樂，使“雅頌各得其所”，是三能。多藝，我不被任用，“故藝”。
三、談孔子勸學(xué)勵學(xué)。勸學(xué)，“譬如為山，未成一簣”。勵學(xué)，“吾見其進也，未見其止也。”“語之而不惰者。”“奪帥不奪志。”
四、談孔子的哲學(xué)思想。如“鳳鳥不至”，“逝者如斯夫”，“苗而不秀”，“后生可畏”，“歲寒知松柏”。“仁”，“智”，“勇”，均為孔子之哲學(xué)。 “未見好德如好色”，共學(xué)、適、道、與立、與權(quán)之變化，歸隱之想，唐棣之思等等。
【原文】
9.1子罕言利與命與仁。
【注釋】
①罕：稀少?！、诶汗?。 ③與：此處指稱許、贊同。
【語譯】
孔子很少談為何牟利，卻稱許天命和仁愛。
【解讀】
本章談“利”、“命”、“仁”。因“利”字意見較為一致，無大分歧，“命”、“仁”分歧頗大，搜羅前賢，略有四說：一、罕言說;二、多言說;三、贊成說;四、贊許說。
一、罕言說。諸如魏?何晏，唐?皇侃，宋?朱熹，均持此說。何晏《論語集解》：“罕者，希也。利者，義之和也。命者，天之命也。仁者，行之盛也。寡能及之，故希言也。”皇侃《論語義疏》：“言者，說也。利者，天道元亨，利萬物者也。與者，言語許與之也。命，天命，窮通夭壽之目也。仁者惻隱濟眾，行之盛者也。弟子記孔子為教化所希言，及所希許與人者也。所以然者，利是元亨利貞之道也，百姓日用而不知，其理玄絕，故孔子希言也。命是人稟天而生，其道難測，又好惡不同，若逆向人說，則傷動人情，故孔子希說與人也。仁是行盛，非中人所能，故亦希說與人也。然希者非都絕之稱，亦有時而言與人也。”朱熹《論語集注》：“罕,少也。程子曰：‘計利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也’。”
今人楊伯峻在《論語譯注》中同意“罕言說”，他說：“我則以為《論語》中講仁雖多，但一方面多是和別人問答之詞，另一方面仁又是孔門最高的道德標準，正因為少談，孔子偶一談到，便有記載，不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子平生所言，自然千萬倍于《論語》所記載的，《論語》出現(xiàn)孔子論‘仁’之處，若用來和所有孔子平生之言相比，可能還是少的。”
第二種多言說。認為孔子很少言利，而最多談的是“命”與“仁”。近人康有為主此說。他根據(jù)《禮記?曾子問》：“稱‘孔子與老聃助祭于巷黨’巷黨是魯?shù)?，下?#8216;達巷黨人’之‘達’應(yīng)屬此章，故應(yīng)斷句為：‘子罕言，利與?命與仁，達。’”意思是“孔子最少言莫如利，最通達多言者莫如命與仁。”(近人康有為《論語注》)
第三種贊成說。認為孔子很少談利，卻贊成命與仁。金?王若虛、清?史繩祖主此說。金?王若虛《誤謬雜辨》中說：“子罕言利，與命，與仁。”“與”，許也，意思是孔子很少談到利，卻贊成命，贊成仁。清?史繩祖《學(xué)齋佔畢》說：“子罕言利者，獨利而已，當以此四字為一句，作一義。曰命曰仁，皆平日所深與，此當別作一義。‘與’如‘吾與點也’、‘吾不與也’等字之義。”
第四種贊許說。認為所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意。清?阮元、近人楊樹達主此說。清?阮元《論語?論仁篇》說：“孔子言仁者詳矣，曷為罕言也?所謂罕言者，孔子每謙不敢自居于仁，亦不輕以仁許人也。”近人楊樹達《論語疏證》說：“《論語》一書言仁者不一而足，夫子言仁非罕也。所謂罕言仁者，乃不輕許人以仁之意。與罕言利命之義似不同。”
以上各說，各有千秋，各有利弊，均有捍格難通之處，筆者不揣淺陋，試論如下。
本章談“利”、“命”、“仁”，文辭簡古，前賢多方探索，歧解紛呈。多因未能注意其中一個極為普通卻又至為關(guān)鍵的字，即“與”字。
“與”在先秦語言中是一個比較特殊的動詞，它有贊許、贊賞、許可、同意等含義。當使用贊許、贊賞含義時，它所贊許的內(nèi)容只是部分贊許，其中同時包括有部分不贊同，也就是說“與”這個詞在用于贊賞時，是部分肯定，部分否定，如：
“互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進也，不與其退也，唯何甚!人潔己以進，與其潔也，不保其往也。”《述而篇》
其中的“與”字，含義十分明確，贊許童子的進步，不贊成他的退步，贊成他的“潔己以進”，不去理睬他過去的行為。“與”字表示部分贊成，部分不贊成。
子曰：“論篤是與，君子者乎?色莊者乎?《先進篇》”
孔子說：“贊揚言論篤實的人，但要辨識他是君子呢?還是外表莊重的人呢?”
“論篤是與”即“與論篤”，“與”，贊揚。贊揚言論篤實者。但要區(qū)別他是真君子呢?還是偽裝者，意即部分贊揚，部分否定，不能“以言舉人”。
尤其有趣的是《論語?先進篇》眾弟子侍坐述志章，曾皙說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”孔子說：“吾與點也。”我贊賞曾點的觀點。曾點是一介狂生，弟子述志，他在一旁彈琴，本身就有一些狂放不羈，孔子為什么贊揚他。前人爭論頗為激烈，朱熹早年說他“胸次悠然，直與天地萬物上下同流，頗有圣人氣象”，晚年忽兒又后悔“不改此節(jié)注，留后學(xué)病根。”早年肯定曾點其堯舜氣象亦為不錯，晚年否定其堯舜氣象亦為不錯，因為“與”字之肯定只有一部分，否定亦只是一部分，朱熹忽兒肯定，忽兒否定，亦是未解“與”字含義的雙重性。
“與”字“贊賞”含義的雙重性，即肯定中有否定，否定中有肯定。在用于言說時，也只是部分說，部分不說，尤其是用于“罕言”的背景下，更是如此，“罕言”不是不說，而是少說，“言利”和“與命”、“與仁”到底肯定了什么，又否定了什么?
“利”有兩個含義：一是合義之利，二是非義之利。
“命”有兩個含義：一是可知之命，二是不可知之命。
“仁”有兩大分野：一是仁之易，二是仁之難。
罕言即談合義之利，不談非義之利，“與命”即只談可知之命，不談不可知之命，“與仁”則只談仁之易，不談仁之難，分述如下：
一、“言利”?？鬃铀勔嗖辉谏贁?shù)，如：“富與貴，人之所欲也，不以其道得之，不處也。”(《里仁篇》)“見得思義。”“不義而富且貴，于我如浮云。”(《述而篇》)“君子喻于義，小人喻于利。”(《里仁篇》) “邦有道，貧且賤，恥。”(《泰伯篇》) “無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成。”(《子路篇》) “賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”(《先進篇》) “義然后取，人不厭其取。”(《憲問篇》)等等。諸如“富而后教”的觀點，無一不在談利，所謂罕言者，談之甚少，不是不談，只是不談非義之利，不可得之利。
二、“與命”。命有兩種，一是可知之命，二是不可知之命。
康有為在《論語注》中所注之“命”，均是“可知之命”。
考之論語，孔子言命仁至多，曰“五十而知天命”，曰“死生有命”，曰“賜不受命”，曰“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也，公伯寮其如命何”，其卒章更大聲疾呼曰：“不知命，無以為君子。”《易》言樂天知命，故不憂。窮理盡性，以致于命。子思述之曰：“居易俟命，大德必受命。”孟子述之曰：“得之不得曰有命”，“莫非命也，順受其正”，“知命者不立崖墻之下”，“得之有命，性也有命”。莊子述之曰：“父母豈欲我如是哉?天地豈欲我如是哉?然而至此者，命也夫。”楊子述之為《力命篇》，《孝經(jīng)》緯述三命曰：“善惡報也。”此為孔子大義。以令人安處善，樂循理，足以自得，安分無求。常教人者，征群經(jīng)傳，難以悉數(shù)。
不可知之命，孔子則不談，或少談，如子貢說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”《公冶長篇》又如孔子說：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠之。”《雍也篇》 “未能事人，焉能事鬼。”(《述而篇》)“未知生，焉知死。”(《先進篇》)均是對“不可知命”的處理方式――存而不論。
尤其是《說苑?辨物》中記載子貢請教“靈魂有無”的問題：
子貢問孔子：“死人有知無知也?”孔子曰：“吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也。欲言無知，恐不孝子孫棄不葬也。賜欲知死人有知將無知也，死徐自知之，猶未晚也。”
孔子回答子貢“有知無知”的問題，即屬于“與命”而不談的那一部分。
三、“與仁。”有關(guān)“仁”，據(jù)楊伯峻先生的統(tǒng)計，僅《論語》一書所談即有109次。如果說“仁”仍屬“罕言”，實覺不妥，事實上是孔子對仁的闡述包括：仁的定義：“曰，愛人”，曰“泛愛眾”;仁的運用有：
學(xué)仁。子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”(《子張篇》)輔仁。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”(《顏淵篇》)為仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。”(《顏淵篇》)蹈仁：“未見蹈仁而死者也。”(《衛(wèi)靈公篇》)里仁。“里仁為美。”(《里仁篇》)友仁。“友其士之仁者。”(《衛(wèi)靈公篇》)當仁。“當仁，不讓于師。”(《衛(wèi)靈公篇》)志仁。“茍志于仁矣，無惡也。”(《里仁篇》)安仁。“仁者安仁，知者利仁。”(《里仁篇》)成仁。“無求生以害仁，有殺身以成仁。”(《衛(wèi)靈公篇》)仁的效果。孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海;諸侯不仁，不保社稷;鄉(xiāng)大夫不仁，不保宗廟;士庶不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁。是猶惡醉而強酒。”(《孟子?離婁篇》)仁之德。子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下為仁矣。”請問之，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(《陽貨篇》)仁之度。子曰：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。”(《陽貨篇》)仁的運用有難易之分，孔子講仁之易卻不講仁之難。仁之易。子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣!”(《述而篇》)孔子又說：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也。”(《里仁篇》)
孔子關(guān)于實行仁的艱難，幾乎一言不發(fā)。比如中庸之難，孔子卻談的很多，子思在《中庸》一書中記載孔子所談頗多，如“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”又說“君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉;及其至也，雖圣人亦有所不知焉;夫婦之不肖，可以能行焉;及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉?！对姟吩疲?#8216;鳶飛戾天，魚躍于淵’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”
中庸之難孔子談的無以復(fù)加，然而對“ 仁之難”卻不置一詞，僅僅談到自己不敢以仁自居或自許，“若圣與仁，則吾豈敢”。當然，我們可以從孔子極少用“仁”稱許弟子或眾人，可以判斷其仁之難，但他畢竟沒有從正面去述說“仁之難”，若孔子從正面去述說“仁”之難，那么，仁道的推行也就更難了。所以孔子平生多談仁的方方面面，卻極少或不談仁之難，“仁之難”即是孔子“與仁”而不談的那一部分。
另外，從《論語》一書中多項并列的句法關(guān)系角度來看，①子以四教，文、行、忠、信。②子不語怪、力、亂、神。③子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。④子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾。所列各項均是平列關(guān)系，獨獨本章似平非平，似列非列，孔門弟子為什么不采用“子罕言利、命、仁”這種平列結(jié)構(gòu)，而中間平添兩個“與”字，他們深諳“與”字雙重含義的特殊性，這也正是孔門弟子的高妙之處。
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