對于古代中國人來說，“仁道”可謂“人間第一正道”，儒家“五?！?，仁義禮智信，仁居首?？鬃拥摹叭实馈痹谥袊鱾髁藘汕辏溟g也出現(xiàn)了各種豐富的解釋。乃至今日，有些詞條把“仁道”與“人道”合并同類項(xiàng)，標(biāo)明二者“相通”。
孔子的“仁道”內(nèi)涵到底是什么？“仁道”與“人道”是不是一碼事？不搞清這個(gè)問題，中國文化恐難道“長進(jìn)”。
何謂“仁”？關(guān)于“仁”，孔子給出的解釋是“愛人”?！墩撜Z.顏淵》：“樊遲問仁。子曰：'愛人’?！?/font>《說文》的解釋與孔子大同小異，“ 仁，親也”。
根據(jù)這兩家“權(quán)威”解詞，“仁”為“親愛”之意。如果再具體一點(diǎn)，從“仁”這個(gè)象形文字拆解，“仁”是指“兩個(gè)人相互親近關(guān)愛”。這里，有《春初·元命苞》的望文生義：仁者。情志好生愛人,故立字二人為仁。
而《禮記·經(jīng)解》給出的拆解更貼譜：上下相親謂之仁。
“上下相親”——我以為這應(yīng)該是孔子心目中“仁道”的“正解”。
平心而論，“仁道”的出發(fā)點(diǎn)沒什么不好，即便在現(xiàn)代文明社會(huì)，“兩個(gè)人相互親近關(guān)愛”也是良俗美德。問題不出在“相親”，而出在“上下”?！叭省敝袃扇?，一大一小，有高有低，上下有別，談不上平等。
對于古代中國人來說，顯然熟知的是“仁道”而不是“人道”。 他們真正熟悉“人道”這個(gè)詞應(yīng)該是在近代甚至更以后。
從哲學(xué)角度上講，“人道主義”是個(gè)舶來品，它始自15世紀(jì)西方文藝復(fù)興。這里的“人道”與“人文”一脈相承，其精神核心是提倡人性，反對神權(quán)，倡導(dǎo)個(gè)性解放?！拔沂侨耍说囊磺刑匦晕沂菬o所不有”，這是文藝復(fù)興三劍客、意大利人但丁、彼特拉克、薄伽丘喊出的響亮口號(hào)。
到了18世紀(jì)，法國啟蒙運(yùn)動(dòng)的“三大啟蒙思想家”伏爾泰、盧梭、孟德斯鳩，從哲學(xué)的角度把人道主義系統(tǒng)化，理論化，六字以敝之：“自由、平等、博愛”。伏爾泰的“法律面前人人平等”、孟德斯鳩的“三權(quán)分立”、盧梭的“主權(quán)在民”，將“人道主義”推上“立制”高度。
作為文藝復(fù)興與啟蒙運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物，人道主義的正解是“自由、平等、博愛”?！?strong>仁道”與“人道”的區(qū)別，不在“博愛”，而在“平等”。中國古代圣賢也強(qiáng)調(diào)“親而不可不廣者?！标P(guān)鍵在于這種“愛”是建立在什么社會(huì)基礎(chǔ)之上以及用什么手段來實(shí)現(xiàn)。
關(guān)于實(shí)現(xiàn)“仁”的手段，孔子給出的答案是“克己復(fù)禮”?？耸裁础凹骸薄?fù)什么“禮”；“己”為君主，“禮”為周禮。可見，“仁道”是中國由奴隸制轉(zhuǎn)型封建制時(shí)期的道德指南，是道德家孔子對“君與臣”、“子與父”、以及“夫與妻”的倫理總結(jié)。與中國“仁道”連體的，是中國的封建君主制。
歷史與制度的局限，孔子只能把“仁道”定位為“上級對下級發(fā)善心”，君主對臣民發(fā)善心。這種善心憑的是君主“自覺”、道德自律，克己復(fù)禮，并沒有制度制約，所以沒有任何保障。
對于下級，受教孔子“仁道”人，是“被訓(xùn)化的奴”，而“非平等的人”。儒家三綱，君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。儒家“五?！保柿x禮智信。“三綱”無“人”，“五常”無“勇”。所謂“仁道”，中國封建君主后來心領(lǐng)神會(huì)，那是圣人為他們“做穩(wěn)奴隸主”著想，被此洗腦的人，不會(huì)“犯上作亂”。
中國過去的詞匯，雖然很早也出現(xiàn)過“人道”一詞，譬如禮記喪服小記云：“親親、尊尊、長長，男女有別，人道之大者也。”。但這里的“人道”，其實(shí)是“仁道”的通假，與貨真價(jià)實(shí)的“人道”相去甚遠(yuǎn)，甚至南轅北轍。至于孟子所言的“親親而仁民，仁民而愛物”，更與自由平等的“人道主義”搭不上界。
將“仁道”與“人道”劃到治國當(dāng)中，體現(xiàn)的也是兩種涇渭分明的“政”。中國封建君主制，“仁政”是為主打的價(jià)值體系。儒教“仁政”雖有“民為重，社稷次之，君為輕”的說教，但它配合的是君主專制，孰輕孰重，一切掌握在皇帝手里，其本質(zhì)卻還是“君為重”——“天子”權(quán)威大于一切。
而西哲的“人道”，對應(yīng)的是民主憲政。它的價(jià)值體制是盧梭倡導(dǎo)的“天賦人權(quán)”和“主權(quán)在民”。憲政的本質(zhì)是民政，仁政的本質(zhì)是君政。盧梭的“憲政”是為民眾服務(wù)的，而孔子“仁政”則是為君主服務(wù)。這種“仁政”的本質(zhì)，主權(quán)在君不在民，所以既不能限制君主“不仁”，也不會(huì)使國民成為“大寫的人”。
至此可見，“仁道”與“人道”完全是兩碼事，就如追求“王法”、“為帝王做殺人刀”的中國法家、與“人人平等”的現(xiàn)代法治是兩碼事一樣。
