今天我們學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什·蓼莪》——請(qǐng)人人準(zhǔn)備一塊手帕或毛巾（）
在讀這首著名的詩(shī)之前，我們先回放《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》中的一段師徒對(duì)話——
子曰:"小子，何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。"
學(xué)完這首詩(shī)，同學(xué)們也許能更深刻的體會(huì)夫子為何如此說(shuō)并何以如此重視詩(shī)了。
回到《詩(shī)經(jīng)·蓼莪》
【詩(shī)旨有二】
一：抒寫孝子不得終養(yǎng)父母的感傷痛楚之情。
二：刺幽王。民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)父母。
無(wú)論是否有刺幽王之意，本詩(shī)抒寫“孝子不得終養(yǎng)父母之感傷痛處”是毋庸置疑的。
【原文】
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無(wú)父何怙，無(wú)母何恃。出則銜恤，入則靡至。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極。
南山烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷，我獨(dú)何害。
南山律律，飄風(fēng)弗弗。民莫不谷，我獨(dú)不卒。
【讀經(jīng)】
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。
《毛詩(shī)注疏》：興也。蓼蓼，長(zhǎng)大之貌。
康熙字典：《爾雅翼》莪卽古之蘩（詩(shī)經(jīng)·召南·采蘩：于以采蘩，于沼于沚；詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月：“春日遲遲，采蘩祁祁，）。始生為莪，長(zhǎng)大為蒿。蘩,皤（白）蒿,又,蘩之丑。秋為蒿?！稜栄拧め尣荨?/span>
《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。
匪，同“非”。（同學(xué)們要留心，出現(xiàn)于先秦經(jīng)典中之“匪”皆非今日語(yǔ)境之“土匪”，其意同“非”。）
伊，是。
箋云：莪已蓼蓼長(zhǎng)大，視之已非莪，謂之蒿。
興者，喻詩(shī)人憂思在役中，心思恍惚不能辨別莪與蒿。這是傳統(tǒng)解讀。
思考：
通讀整篇詩(shī)意——莪幼苗時(shí)為古、今時(shí)人所常食用之菜蔬，蓼蓼然長(zhǎng)大后卻不可再食。此“興”言詩(shī)主人公痛恨自己幼時(shí)尚可承歡父母膝下，長(zhǎng)大因常年服役在外卻不能盡孝，而讓父母有子卻不能用。正如這蓼蓼然長(zhǎng)大之無(wú)用蒿。
下章“匪莪伊蔚”句之興，意亦同此。
——養(yǎng)子為防老，今有子如無(wú)子。故詩(shī)人接著言“哀哀父母，生我劬勞?！?/span>
哀哀父母，生我劬勞。
劬（qú）勞：與下章“勞瘁”意同。皆勞累之意。
箋云：哀哀者，恨不得終養(yǎng)父母，報(bào)生養(yǎng)己之辛苦。
養(yǎng)子為防老，今有子如無(wú)子。此是為人父母之哀。也是為人子之哀。故言“哀哀父母，生我劬勞?！?/span>
詩(shī)句大意
蓼蓼兮莪已蒿，莪堪食兮蒿為草。爹娘耄耋兮盼子歸，育我成年兮多辛勞！
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。
蔚，牡菣mǔ qìn也。即齊頭蒿。（山東聊城俗名之“米蒿”）
正義曰：舍人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河間曰菣qìn?！?/span>
陸機(jī)《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月華，華似胡麻華而紫赤。八月為角，角似小豆角，銳而長(zhǎng)，一名馬薪蒿?！?/span>
李時(shí)珍：《爾雅》∶蔚，牡 ，蒿之無(wú)子者（開(kāi)細(xì)黃花，結(jié)實(shí)大如車前之實(shí)。內(nèi)子微細(xì)如米不可見(jiàn)，故人以為無(wú)子）。則牡之名以此也。諸蒿（長(zhǎng)大之莪）皆尖，此蒿葉獨(dú) 而禿，故有齊頭之名?！讣狻埂秳e錄》曰∶牡蒿，生田野。五月、八月采。生苗，其葉扁而本狹，末 有禿歧。嫩時(shí)可茹。鹿食九草， 其一也。
箋云：瘁，病也。
莪與蔚皆幼苗可食，長(zhǎng)大卻成無(wú)用之草。詩(shī)主人公睹此兩草，思己之遭遇不僅觸物傷情——于是隨口吟出了《蓼莪》這不朽詩(shī)篇。
喜歡詩(shī)歌的同學(xué)要細(xì)品此表現(xiàn)手法。
詩(shī)句大意
蓼蓼兮蔚漸蒿，蔚堪食兮蒿為草。爹娘垂危兮盼子歸，育我成年兮多勞累！
瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無(wú)父何怙，無(wú)母何恃。出則銜恤，入則靡至。
瓶，汲水器具。
罍lěi，盛水器具。
瓶小而罍大。
罄qìng，盡。
箋云：瓶小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡。（此說(shuō)可存）
《詩(shī)經(jīng)通論》：“瓶小，罍大，皆盛水器，瓶所以注水于罍也。瓶喻子，罍喻父母。瓶既罄竭則罍無(wú)所資，為罍之恥，猶子不得養(yǎng)父母而貽親之辱也。（此說(shuō)同“哀哀父母”詩(shī)之情呼應(yīng)）集傳以瓶喻父母，罍喻子，正是反見(jiàn)。”（集傳之說(shuō)倒是蠻符合當(dāng)代社會(huì)狀況的。父母已經(jīng)失去了勞動(dòng)能力、生活能力、掌控財(cái)產(chǎn)能力——瓶之罄。而部分子女卻因各種原因不能履行奉養(yǎng)老人義務(wù)，豈非為人子女之恥辱？）
所以此句“瓶罄，罍恥”之可以看作“一物三秉”
鮮民之生，不如死之久矣！
鮮xiǎn，指寡、孤。
民，人。
己雖生，不如死之已久。此為詩(shī)主人公深恨之言。
箋云：此言供養(yǎng)日寡矣，而我尚不得終養(yǎng)。
正義曰：罍器大，瓶器小。罍、瓶并列，酌酒者，則當(dāng)多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。以至于俱盡，此為酌酒者之均。
詩(shī)以罍興（比喻）民有富而多丁，以瓶興（比喻）民貧而寡弱，治民者當(dāng)多役富，少役貧，不使貧者先困。今貧者既困，而富者尚饒?jiān)?，是王之恥也。
言“恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡”也。謂不使富者分貧者之役、眾者憂寡者之勞而共之也。罍既無(wú)情之物，終不以自盈為恥；故知是為罍者恥，以喻王恥也。
今王不以為恥，偏困貧民，我不得供養(yǎng)，故因此以恨言寡矣。
——正義此均貧富之說(shuō)好開(kāi)放、好先進(jìn)、好民主?。。?/span>）此說(shuō)乃深責(zé)在位者之意。這倒了合了“刺周幽王”之旨意。
正義曰：作詩(shī)之日，主人公已返于家，故下言“出入”。詩(shī)之主人公出出入入再也不能見(jiàn)父母之面，淚水模糊了詩(shī)人的雙眼，于是過(guò)往的一切歷然浮現(xiàn)于眼前——
無(wú)父何怙？無(wú)母何恃？出則銜恤，入則靡至！
怙hù，依靠。
《韓詩(shī)》云：“怙，賴也?！?/span>
恃，恃負(fù)也。
恤，憂。銜恤，即含憂。
箋云：靡，無(wú)也。孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無(wú)也。
出則銜恤，入則靡至！
——箋云：出門則思之而憂，旋入門又不見(jiàn)，如入無(wú)所至。
思考
鄭玄所說(shuō)乃大孝子之情。
根據(jù)常情，子女外出，子女之思親終不如父母舔犢之愛(ài)。子女“出入銜恤”父母者少，“慈母手中線，臨行密密縫”記掛子女之慈父母多。
詩(shī)句大意
汲水之瓶兮水已竭，裝水之罍兮實(shí)羞恥。寡然哀哀兮不如死。失父之子兮何以傍？無(wú)母之子兮何以依？出則戚戚兮懷悲，入則茫茫兮無(wú)依止。
因?yàn)樵?shī)主人公想到父母之深愛(ài)“無(wú)父何所依怙？無(wú)母何所倚恃？出則銜恤，”現(xiàn)在回家了，入門室內(nèi)空蕩蕩，再也不得見(jiàn)父母之容，如行于空曠之田野，心無(wú)所有皈依。所以深深悲恨自責(zé)之情至真至樸至深，此深情渾然天際不知其所由來(lái)，而是來(lái)于天下所有孝子孝女之真實(shí)回憶——父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。到此，天下有良知之子女無(wú)不涕泣滂沱……（讓我也再哭一會(huì)）
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。欲報(bào)之德，昊天罔極！
鞠，養(yǎng)。
拊，通“撫”。
畜，畜，起也。
育，覆育也。
顧，顧念，旋視。
復(fù)，反覆，指不忍離去。
腹，指懷抱。
箋云：父兮生我者，本其氣也。
此章出于天下子女之心，此情人人盡有，所以此處宜無(wú)聲……
到此處任何自認(rèn)為高明的注解注定都是畫(huà)蛇添足。
欲報(bào)之德，昊天罔極！
昊hào，春為昊天，比喻明亮而浩大的天空。
罔，無(wú)。
箋云：之，猶是也。欲報(bào)父母是德，昊天乎我心無(wú)極。
父母生養(yǎng)了我，又含辛茹苦的護(hù)衛(wèi)者我，拊育了我，時(shí)時(shí)刻刻、出出入入心心念念記掛著我。我現(xiàn)在欲回報(bào)父母生養(yǎng)大恩的心情，就像這明亮而浩大的天空一樣無(wú)邊無(wú)際。
詩(shī)句大意
父兮賜我以元?dú)?，母兮十月懷妊我。含辛茹苦的護(hù)衛(wèi)者我，撫育我，時(shí)時(shí)刻刻、出出入入心里記掛著我，我現(xiàn)在欲回報(bào)父母生養(yǎng)厚恩的心情，就像這明亮而浩大的天空一樣無(wú)邊無(wú)際。
詩(shī)主人公因思報(bào)父母大恩的感情視線從地上之“莪、蒿、蔚”轉(zhuǎn)到無(wú)邊無(wú)際的蒼穹，那連接蒼穹和大地之處的正是那高俊雄偉的南山。南山之下忽然刮起了激烈的旋風(fēng)，就像詩(shī)主人公此時(shí)起伏不平跌宕難抑的哀哀不平之情——
南山烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。民莫不谷，我獨(dú)何害！
“南山、飄風(fēng)”，興也。
烈烈，山高峻，雄偉貌。
飄風(fēng)，回風(fēng)為飄。日出而風(fēng)為暴。
發(fā)發(fā)讀本音fāfā，風(fēng)疾貌。
谷，養(yǎng)也；善也；生也。
箋云：民人自苦見(jiàn)役，視南山則烈烈然，飄風(fēng)發(fā)發(fā)然言民皆得養(yǎng)其父母，我獨(dú)何故，睹此寒苦之害。
存疑：不知此寒何來(lái)？
正義曰：孝子言己在役之苦，我本從役，苦于南山，值時(shí)寒甚，視南山則烈烈然，愴其至役之勞苦，而情以為至難也。又遇飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒而且暴疾也。于時(shí)天下之民豈不皆得養(yǎng)其父母者？我獨(dú)何故睹此寒苦之甚害，而不得養(yǎng)父母乎？（孝子服役之說(shuō)可存）
思考
根據(jù)心理學(xué)，詩(shī)人到此處，抒發(fā)的不會(huì)僅僅是不能終養(yǎng)父母的痛楚，而會(huì)基于此痛楚自然引發(fā)出對(duì)自身遭遇以及生活狀況的不平不滿之怨氣。即俗語(yǔ)說(shuō)的“怨天尤人”。
因此，這一章翻譯成白話——
詩(shī)句大意
高俊峨峨南山下，旋風(fēng)忽起令人怯，眾人皆能安平泰，獨(dú)我苦難何其多？
南山律律，飄風(fēng)弗弗。民莫不谷，我獨(dú)不卒！
律律，“律律”猶烈烈。形容南山高俊雄偉貌。
律,法也?！稜栄拧め屧b》
弗弗fú fú ，猶發(fā)發(fā)。
箋云：卒，終也。我獨(dú)不得終養(yǎng)父母，重自哀傷也。
詩(shī)句大意
雄偉高俊南山下，旋風(fēng)忽起令人怯，大家皆能安平泰，獨(dú)我苦難無(wú)終結(jié)？
回味一下
詩(shī)到此處，全詩(shī)結(jié)束了。詩(shī)人由看見(jiàn)高高大大不再能食用之蒿、蔚，想到自己之遭遇不僅觸物傷情——想到父母那生養(yǎng)深恩，本該“欲報(bào)以昊天罔極之德”卻未能報(bào)答時(shí)已經(jīng)痛楚到極點(diǎn)。這種感情之強(qiáng)烈就像高俊雄偉南山下忽然而起的發(fā)發(fā)旋風(fēng)，攪動(dòng)者詩(shī)人哀哀不平的心海跌宕難抑……于是發(fā)出了這份來(lái)自于千年前的生命個(gè)體對(duì)命運(yùn)的拷問(wèn)——民莫不谷，我獨(dú)何害？民莫不谷，我獨(dú)不卒！
——大家都生活的如此安康，為何唯獨(dú)我有這似乎永無(wú)終結(jié)的苦難？
是啊，這是為什么呢？
【白話詩(shī)譯】
蓼蓼兮莪已蒿，莪堪食兮蒿為草。爹娘耄耋兮盼子歸，育我成年兮多辛勞！
蓼蓼兮蔚漸蒿，蔚堪食兮蒿為草。爹娘垂危兮盼子歸，育我成年兮多勞累！
汲水之瓶兮水已竭，裝水之罍兮實(shí)羞恥。寡然哀哀兮不如死。失父之子兮何以傍？無(wú)母之子兮何以依？出則戚戚兮懷悲，入則茫茫兮無(wú)依止。
父兮賜我以元?dú)猓纲馐聭讶挝?。含辛茹苦的護(hù)衛(wèi)者我，撫育我，時(shí)時(shí)刻刻、出出入入心里記掛著我，我現(xiàn)在欲回報(bào)父母生養(yǎng)厚恩的心情，就像這明亮而浩大的天空一樣無(wú)邊無(wú)際。
高俊峨峨南山下，旋風(fēng)忽起令人怯，眾人皆能安平泰，獨(dú)我苦難何其多？
雄偉高俊南山下，旋風(fēng)忽起令人怯，大家皆能安平泰，獨(dú)我苦難無(wú)終結(jié)？
【附錄】
一、【歷代詩(shī)注爭(zhēng)論區(qū)】《詩(shī)經(jīng)通論》：
蓼莪
小序謂「刺幽王」，亦混。大序謂「民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)」，以「民人勞苦」合「刺王」之意。不知詩(shī)云「民莫不谷，我獨(dú)何害」，則止系一人之事，豈得泛言「民」乎！集傳從之，非。（贊同）
鄭氏謂「二親病亡之時(shí)，時(shí)在役所，不得見(jiàn)」，據(jù)末二章「南山」、「飄風(fēng)」而云也。不知「南山」二句是興，非賦也。若行役則當(dāng)遠(yuǎn)，何為只在南山地耶？且亦未有適在役所而二親齊病亡者。詠詩(shī)之事不可考，而孝子之情感傷痛極，則千古為昭也。（此評(píng)同）
[三章]瓶小，罍大，皆盛水器，瓶所以注水于罍也。瓶喻子，罍喻父母。瓶既罄竭則罍無(wú)所資，為罍之恥，猶子不得養(yǎng)父母而貽親之辱也。集傳以瓶喻父母，罍喻子，正是反見(jiàn)。（觀當(dāng)代社會(huì)現(xiàn)象，集傳所說(shuō)也可）
二、【辨物】——關(guān)于莪、蔚。蓬蒿類植物有200多種，極易混淆。下僅列三種
幼苗“莪”——白蒿（這個(gè)可確認(rèn)無(wú)誤）
山東素來(lái)有“二月茵陳，三月蒿”說(shuō)法。至于“三月茵陳 ，四月蒿”之說(shuō)是因?yàn)榈赜蚝蜌夂虻膮^(qū)別，其實(shí)都是說(shuō)嫩茵陳可吃有藥用價(jià)值。茵陳老了就變成了蒿草。
這就是“蔚”幼苗（此時(shí)可食用）——又名“米蒿”（和薺菜并為早春麥田雜草之一）。米蒿長(zhǎng)大后形狀同黃蒿。但米蒿是青綠色，黃蒿則為黃綠色
另一種蒿——艾蒿幼苗
三、【飄風(fēng)“發(fā)發(fā)”是讀“fā fā”還是“bō bō”？】
“發(fā)發(fā)”在《詩(shī)經(jīng)》里一共出現(xiàn)兩次。
《衛(wèi)風(fēng)·碩人》：“施罛（gū。網(wǎng)）濊濊（huò huò。撒網(wǎng)入水之聲），鳣鮪（zhān wěi。兩種大魚(yú)）發(fā)發(fā)?！?“鳣鮪發(fā)發(fā)”之“發(fā)發(fā)”，陸德明釋文：“發(fā)，補(bǔ)末反。
馬（融）云：魚(yú)著罔（網(wǎng)），尾發(fā)發(fā)然。（bō bō即魚(yú)著網(wǎng)尾巴發(fā)出的象聲詞）《韓詩(shī)》作鱍。”《毛詩(shī)》的“發(fā)發(fā)”，就是《韓詩(shī)》的“鱍鱍”。補(bǔ)末反，是入聲，普通話念陰平bō——“鳣鮪發(fā)發(fā)”“發(fā)發(fā)”念bōbō
2.《小雅·蓼莪（lù é）》：“南山烈烈（高大貌），飄風(fēng)（旋風(fēng)）發(fā)發(fā)?！?br>
《小雅·蓼莪》“飄風(fēng)發(fā)發(fā)”的“發(fā)”念什么呢？
《毛詩(shī)正義》，毛傳：“發(fā)發(fā)，疾貌。”鄭箋：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒且疾也?！标懙旅麽屛臎](méi)有給“發(fā)”注音。不注音，就表明此處讀本音，即“方伐反”。
查朱熹《詩(shī)集傳》，亦于《碩人》的“發(fā)發(fā)”后注“補(bǔ)末反”，而《蓼莪》的“發(fā)發(fā)”后不注音。
“飄風(fēng)發(fā)發(fā)”的“發(fā)”，就念“發(fā)射”的“發(fā)”，方伐反，入聲，普通話念陰平f——“發(fā)發(fā)”念fāfā。
【課后思考】
孰能結(jié)合這首詩(shī)解釋一下開(kāi)篇引用的《論語(yǔ)》——子曰:"小子，何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī)，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。"？
今天就到這里！
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