【原文學(xué)習(xí)】
夢飲酒者，旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎!牧乎!固哉!丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也?我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?
"何謂和之以天倪?"曰:"是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯?；曋啻羝洳幌啻?。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。"
【雅蘭讀經(jīng)】
上節(jié)借驪姬故事言事若變，情必異。生死之事不同，死生之情自別——予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?
覺夢與生死
夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵?！?/p>
田，打獵。“田獵”即畋tián獵。
覺夢相反
人之死生之變，猶如覺夢不同。覺夢之事不同，死生之情自別。所以生時貪戀生，死時又能樂于死。生死不同，各得所愿。人既然有夢吉覺兇，死死生生又有什么值得可憂慮的呢？
文句大意
一個人夜里夢到喝酒作樂，白天可能會碰到倒霉的事大哭一場。做夢痛哭飲泣的人，天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。
“方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。”
方，正當(dāng)。
我們正在做夢的時候，并不知道自己是在做夢。就像開始死的時候，不知道死是死。人在睡夢中所夢不認為是做夢而是真切 的，所以會因在夢中思考吉兇 而卜問所做之夢的吉兇，醒了以后才知道自己在做夢。生時喜歡生，死時喜歡死，生死各安其所安。為什么要在活著時憂慮死亡呢？
“且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！”
“且有大覺而后知此其大夢也”
大覺，大徹大悟、得道的圣人。
大徹大悟以后，才知道我們活了一輩子如同做了一場大夢。
這里比喻大覺之圣人通達覺夢一如，死生一如。所以覺夢與死生不耿耿于懷。
“而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？固哉！”
竊，盜自中出曰竊?！墩f文》
竊竊然：察察貌。
比喻喜怒為用的愚者自以為聰明，清醒。像小偷一樣自詡為大覺智者之貌。
牧，牛曰牧。
這里比喻因是因非之“愚者”把自己所非、所惡者貶同為卑賤的牛馬看待——“順我者為君上，逆我者是牛馬”?！澳痢迸c“君”相對。
固，鄙陋。
何謂愚者？
老聃曰：知不知，上；不知知，病。
可見“愚者”就是老聃所說的“不知知，病”之人。
南華曰：夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?奚必知代而自取者有之?愚者與有焉!
在《齊物論》里，莊子把“愚者”形容為“隨其成心而師之”之人，這種人是“以無有為有”即使“神禹且不能知，吾獨且奈何哉!”之人，自然“固哉”！
世之“自彼則不見”之愚人因為各種局限，茫茫然于有為，執(zhí)是非他，拘泥于一人一派之偏見，喜怒為用，所是、所好者尊為君上，所非、所惡者貶同牛馬，自以為覺醒，實際迷而不自知。所以莊子在前面慨嘆“雖有神禹且不能知”，這里又曰“君乎？牧乎？固哉！”——對于“覺夢死生”過于貪戀尊崇和過于貶斥厭惡的行為實在是淺薄鄙陋呀，因為違背了道。
文句大意
只有等大徹大悟、得道的圣人出現(xiàn)以后，才能覺悟我們活了一輩子如同做了一場大夢。喜怒為用的愚者自以為聰明，清醒。像小偷一樣自詡為大覺智者，所好者尊為君上，所惡者則貶同牛馬，自以為覺醒，實際迷而不自知。這種行為真是淺薄鄙陋呀！
舉世皆夢人
“丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭?！?/p>
舉世皆夢，言舉世皆夢者也是在說夢。
吊詭：吊，至也；詭，怪也。
“吊詭”是莊子自己獨創(chuàng)的詞匯。它的作用在于引導(dǎo)讀者契合當(dāng)下所見、所言之平常事物進行深層次的思考體悟，從而獲得作者可說又不適合明說的道理?！暗踉帯敝越枇现畠?nèi)現(xiàn)象引導(dǎo)讀者體悟六合之外究竟之義。它是一種超越表面文字邏輯之上的可以在人類語言和“大自然語言（無言之言）”之間隨機轉(zhuǎn)換的“言無上妙道之玄語言”。在這點上，“吊詭”類似于佛家的“機鋒轉(zhuǎn)語”。真正理解“吊詭”之語需要忘我。
莊子意為，此“舉世皆夢”之說對于夢中占夢之人乃非常之玄談，非常之談，不顧于俗，自然非常人之所能知。故自謂之為“吊詭”——至怪之言。猶如夫子見瞿鵲子羨妙道謂之為“孟浪”。
文句大意
孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢在說夢話。上面所說之言，不是普通的言教，而是用非常之玄談演說六合之外究竟義。
“萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也”
三十年一為世。
萬世，比喻年代久遠。
旦暮，比喻時光短暫。意為等將來千年萬年以后，碰到一個大智慧的圣人，懂了此“吊詭”之意，雖然我已經(jīng)等了一萬年了，又像早晚偶而遇上的！
——明明說萬世之后才有可能遇到這樣的大覺者，可是若真有人懂了，萬世等待猶如旦暮之遇！各位讀者君，看看南華老仙是否在說“夢話”（
）？
嬰孩曰：此也可謂之“吊詭”。
本節(jié)文句大意
一個人夜里夢到喝酒作樂，白天可能會碰到倒霉的事而大哭一場。做夢痛哭飲泣的人，天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。我們正在做夢的時候，并不知道自己是在做夢。人在睡夢中所夢不認為是做夢而是真切 的，所以會因在夢中思考吉兇 而卜問所做之夢的吉兇，醒了以后才知道自己在做夢。只有等大徹大悟、得道的圣人出現(xiàn)以后，才知道我們活了一輩子如同做了一場大夢。喜怒為用的愚者自以為聰明，清醒。像小偷一樣自詡為大覺智者，所好者尊為君上，所惡者則貶同牛馬，自以為覺醒，實際迷而不自知。這種行為真是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。上面所說之言，不是普通的言教，而是用非常之玄談演說六合之外究竟義。等將來千年萬年以后，碰到一個大智慧的圣人，懂了此“吊詭”之意，雖然我已經(jīng)等了一萬年了，又像早晚偶而遇上的！
小結(jié)
關(guān)于覺與夢，我們一起回顧一下在本號 【《莊子·內(nèi)篇·齊物論》第九次學(xué)習(xí) 】中引用過的《列子·周穆王》中一個是非黑白顛倒迷惘之人故事——秦人逄氏有子，少而惠，及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭；視白以為黑；饗香以為朽；嘗甘以為苦；行非以為是；意之所之，天地四方，水火寒暑，無不倒錯者焉。楊氏告其父曰：“魯之君子多術(shù)藝（八成指孔子），將能已乎，汝奚不訪焉？”其父之魯，過陳，遇老子，因告其子之證。
老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉(xiāng)，一鄉(xiāng)之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？向使天下之人其心盡如汝子，汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之?且吾之言未必非迷，而況魯之君子，迷之郵者，焉能解人之迷哉？榮汝之糧，不若遄歸也?！?/p>
在這里，老子之言就是“吊詭”之語——“且吾之言未必非迷（老子自謂之也是迷人），而況魯之君子，迷之郵者（孔子更是迷人），焉能解人之迷哉？——老子言自己，孔子皆迷，這和《齊物論》莊子之言“丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也”殊途同歸。
這個故事還與下面的論辯有關(guān)，一起看——莊周的左右互博論辯
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也?我果非也邪?我勝若，若不吾勝，我果是也?而果非也邪?其或是也?其或非也邪?其俱是也?其俱非也邪?我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之?使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之?使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之?使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?
《齊物論》這一節(jié)是全篇最好理解的一段。
為了更好的熟悉莊子表達方式，摸到經(jīng)義，我們一起回看前文“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于鷇音，亦有辯乎?其無辯乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明?！?/p>
溫故可知新，若舉一隅能以一隅返，就不用本號再學(xué)南華老仙之婆婆媽媽了（
）。
“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？”
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。
若，你。
不若勝：即不勝你。
文句大意
假使我現(xiàn)在就覺夢問題和你展開竟辯，你勝了我，我沒有勝你。你真的一定就是對了？我雖然輸了一定就是不對的嗎？
“我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？”
而，你。
或，不定詞。
竟辯雙方若無共同語境和統(tǒng)一竟辯標的，就如兩小兒辯日，我與你，各是其所是，各非其所非，自說自話，勝負難定。我勝了你，你沒有勝我，我一定是對的？你果真就錯了嗎？不過是各自站在自己角度執(zhí)著于自是自見罷了。
文句大意
我勝了你，你沒有勝我，我一定是對的？你果真就錯了嗎？難道我們兩人有誰是正確的，有誰是不正確的嗎？
“其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗。吾誰使正之？”
黮dàn，云黑之色。黮暗，不明貌。
誰使，使誰。
我與若俱是則無非，俱非則無是。自彼則不見，自知則知之。
人因有“我”而自認為自己所見為見，自己所知為知、為是，而不見自見、自知之非，于是天下非我見、非我知者皆彼而為非。人只有能不自知，不自見，不自是才能做到彼我是非皆明而謂之相知。
老聃說：不自見故明；不自是故彰。
東坡言：橫看成嶺側(cè)成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。
老聃之“自見，自是”；東坡之“只緣身在此山中”就是使人不能相知之因。因不能相知，所以人各受己知、己是之自蔽即——人固受其黮暗。老話說，聰明反被聰明誤。
“人固受其黮暗，吾誰使正之？”常人之智慧皆被自己所謂的學(xué)問、聰明所自蔽，我們又該找誰來指正我們思想上的偏頗呢？
文句大意
難道我們兩人都是正確的，或者都是不正確的嗎？我和你都不能做到彼我是非皆明之相知。常人智慧之光皆被自己所謂的學(xué)問、聰明所自蔽，我們又該找誰來指正我們思想上的偏頗呢？
孰能決斷天下是非
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人倶不能相知也，而待彼也邪？
彼，指“非彼無我，非我無所取”之“彼”。意為“真宰”。
“使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！”
“同乎若者”自然和你的理念一致，“同乎我者”也必將和我同是非，都不會作出令雙方都滿意的評判指正。
文句大意
假使讓一個思想理念與你相同的人來指正，既然和你的理念一致，就與你一樣，怎么會作出讓我信服的評判從而指正我們的偏頗呢？假使讓一個思想理念與我相同的人來指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么會作出讓你信服的評判來指正我們思想的偏頗呢？
“使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！”
“異乎我與若 ”必與“我與若”相非。是非即起，又怎么適合來指正你我之是非？“同乎我與若”則自和“我與若”見識、是非一樣，若此“同是”是真是，則天下是非將息止，哪里還用指正呢？若此“同非”是真非，則天下將不再有真是。就更不會“指正”了。
文句大意
假使找一個理念不同于我和你的人來指正，既然理念不同于我和你，又怎么能會作出令人信服的指正評判！假使找一個同你我理念一致的人來指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么會作出公正的評判！
“然則我與若與人，俱不能相知也。而待彼也邪？”
是非息止唯待“他”
彼，大覺之圣人；也指“非彼無我，非我無所取”之真宰。
你我他皆夢中占夢之人，若想息止此“夢中竟辯”，除非你我他皆能明道如大覺之圣人。
文句大意
如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各執(zhí)己是產(chǎn)生的是非，只能靠明道如大覺之圣人嗎？
本節(jié)文句大意
假使讓一個思想理念與你相同的人來指正，既然和你的理念一致，就與你一樣，怎么會作出讓我信服的評判從而指正我們的偏頗呢？假使讓一個思想理念與我相同的人來指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么會作出讓你信服的評判來指正我們思想的偏頗呢？假使找一個理念不同于我和你的人來指正，既然理念不同于我和你，又怎么能會作出令人信服的指正評判！假使找一個同你我理念一致的人來指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么會作出公正的評判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各執(zhí)己是所產(chǎn)生的是非，只能靠明道如大覺之圣人嗎？
齊“物論”終結(jié)版——息止是非的兩種方法。
何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待。若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
老聃說：人法地，地法天，天法道，道法自然。
“何謂和之以天倪？”
天，自然也。
倪，造字本義：長牙換齒階段的幼孩?！断笮巫值洹?/p>
倪，極際也?！都?· 佳韻》
極際即盡頭。
天倪，即自然之盡頭。自然之盡頭，道也。
《齊物論》從“因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也?！薄ⅰ笆且允ト撕椭允欠嵌莺跆焘x，是之謂兩行?！?、“孰知不言之辯，不道之道?若有能知，此之謂天府。”到這里的“和之以天倪 ”是莊子對“言非吹”“言者有言”“是亦一無窮，非亦一無窮”提出的齊“物論”不齊之方法。
圣人如何“和之于是非？”——圣人和之以天倪，休乎天均。不由彼此是非之情而而照之于天。亦因是也。
文句大意
什么是和是非于自然的盡頭？
無機心之言，化聲之相待
“曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待?！?/p>
先說說化聲之相待
“化”是道家以及中醫(yī)的重要哲學(xué)思想。
化，造字本意：表示由生到死的改變。
《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·天元紀大論》："物生謂之化，物極謂之變?！?/p>
朱熹:“變者，化之漸;化者，變之成?！?/p>
《辭源》："后來改前， 以漸移改，謂之變也?；^一有一無，忽然而改，謂之為化。"
莊子為何在此處提出“化聲之相待？”
前面說過，這節(jié)是齊“物論”的終結(jié)版。
《齊物論》開篇，莊子便借子綦之口言:"夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺?！佑卧?"地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。"子綦曰:"夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪?"
風(fēng)吹萬竅之時，其聲隨萬竅而變，謂之化聲。此地賴也。
世人若通達 “因是”而“無適” 的道理，言論出于天真，無己無執(zhí)，所“是、然”自然異乎“不是、不然”而無需辯，此乃道境。這樣就和地賴無異。所以冠之于“化聲之相待”。
“化聲之相待”的出現(xiàn)，讓我們再次見證先秦諸子說理之透徹，邏輯之強大和嚴密。
繼續(xù)讀經(jīng)
是，則也；是，直也。與“非”對立。
是與然是各執(zhí)自是自見之詞。
是也然也，然也是也。
“是不是，然不然”即“是與不是，然與不然”代表彼與此對立的一對同意詞。同參前文“可乎可，不可乎不可”。
辯，別也。
南華言：夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。
常人是非然否，皆出于此“為是”。
大道不稱，大辯不言。
此“是與然”若真的合乎道，自然無須言而自別與“為是”之“不是，不然”。這猶如嬰孩家鄉(xiāng)徒駭河邊的海棠花——不同形態(tài)的海棠花結(jié)出不同的果實，雖然都名之曰“海棠花”。
這個品種的海棠果實是麵的
這一品種的果實就像小蘋果，有點酸
天地造物如此精細，物物不言而自別。此為不言而辯，不道之道，化“生”之相待。
南華言：夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。又云：故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。故圣人懷之，眾人辯之以相示?！胫谎灾q，不道之道?若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
“圣人懷天府之葆光”，亦“化聲之相待”也。
文句大意
是說：對與不對，合理與不合理。對的如果是真的對，那么對于不對自然涇渭分明而無須去竟辯是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥異于不合理同樣不需去言辯區(qū)別。就像風(fēng)吹過萬竅之時，其聲隨萬竅不同而而自變。
天地與我并生，而萬物與我為一
“若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”
南華曰：天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無言乎?一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎!故自無適有，以至于三，而況自有適有乎!無適焉，因是已!
“若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也”
天倪，即自然之盡頭。
因，任也。這里指順應(yīng)物之變化。
曼衍，于自然之盡頭自化。
窮，盡也。
世人之言如果像風(fēng)吹過萬竅之鳴則“化聲之相待”。若不能，當(dāng)照之于天和是非以自然之盡頭——天倪。“天倪”就是“道樞”。得樞始得其環(huán)中，居于道之運轉(zhuǎn)之要就不再為是非所役，從而游于是非之外。于自然之盡頭不執(zhí)己見，不用己是，舍己用因道為是，以物為法，任萬物于無極自化，人與物各安其所安，用其所用。人與物皆自安，皆自用，處順安時，各盡天年之性命。
“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年“就是參萬歲而一成純”。此時，就做到了“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光?！敝谰场?/p>
關(guān)于“因之以曼衍，所以窮年?！?/p>
諸位讀者君要注意的是，面對世之“為是”之言論，如不能化聲之相待，則和之以天倪?！耙蛑月堋钡那疤崾恰昂椭蕴炷摺?。也就是說“曼衍”的前提是“因之”。因什么呢？因“天倪”?！耙蛱熘摺本褪恰斑m得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道”；就是“無適焉，因是已!”
《易》言：坎有孚，唯心亨。
只有處于道之境，體悟“天地與我并生，而萬物與我為一”之大覺圣人才能“因之以曼衍”，怎么說都可以。否則“曼衍”之說就是邪理歪說之胡說八大。
楊朱言：大道本一，歧路亡羊。
隨著時代的發(fā)展，東、西方的學(xué)問、思想，傾向于分科越來越精細，這種現(xiàn)象看似進步，實則是文化的到退，道的偏離。老聃說：“其出彌遠，其知彌少”。學(xué)術(shù)思想分科偏于精細化，一不小心就會鉆入唯學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)牛角尖之歧途而不知返。從而產(chǎn)生了各種各樣的問題。近代流行的“二十一世紀是精神病頻發(fā)的時代”之說，不能排除人類學(xué)術(shù)思想漸入歧途不知返之因。明明一句話即可說清的道理，偏偏演繹成邏輯混亂偏離主題的萬言，不然不算有“學(xué)問?！笔獠恢?，學(xué)問研究一旦偏離了道——天倪，就成了鉆牛角尖的文字游戲，皓首窮經(jīng)，窮盡一生不見道之光明，除了最終收獲一堆毫無意義的碎紙片把自己玩瘋外。于人之慧道越來越遠。
對此，老聃早就警告說：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
文句大意
世人之言如果像風(fēng)吹過萬竅之鳴則任其聲隨萬竅不同而而自變。若不能，當(dāng)照之于天和是非于自然的盡頭。于自然之盡頭舍己用因道為是，以物為法，任萬物于無極自化，人與物各安其所安，用其所用，處順安時，各盡天年之性命。
“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！?/p>
年，生之所稟。
忘年就是超越了時間，忘記了生死，把生與死看成是晝夜轉(zhuǎn)換。
義，裁于是非也。
《易》言：利物足以合義。
振，暢也。
竟，窮也。
寓，寄也。
“忘年忘義”
“忘年”就是站于時間之上，忘記了生死，處順安時。生生死死，如晝夜變幻。
“忘義”就是忘記了一切因“為是而有畛”而產(chǎn)生的理念，從而不再執(zhí)著于人我彼此之是非，回到“道未始有封”之道境。
人能忘年忘義，就做到了長梧子所言的“旁日月，挾宇宙，置其滑涽，以隸相尊?！瓍⑷f歲而一成純?！本统闪死像蹩谥械摹爸艺呦?，則我者貴”之大覺圣人。
忘年超越死生，忘義是非可止。
是非死生為一，就到了“不言之辯，不道之道”“天府”之道境。此境“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來?！?/p>
人到了此境，就得道了。
“振于無竟，故寓諸無竟?！?/p>
“振于無竟，故寓諸無竟”到底是個什么狀態(tài)？
——子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍晝夜”。
以物觀物，天下之萬物，每天都在蔓延自化，每時每刻都在流變不息，即使長久如天地也不能逃此變移。孔子于川上觀此，法之以自強不息。此“振于無竟”之意。
以道觀之，流者有不曾流之物。逝者有不曾逝的玄機。此“分也者，有不分也;辯也者，有不辯”之謂。及其究竟，“參萬歲而一成純。”此“寓諸無竟”之謂。
人到此處，就是真的到了“天地與我并生，而萬物與我為一”之妙靜。此時，體悟了道之三味的生命站于此無量無邊、無窮無盡之境界，而應(yīng)宇宙生命之無窮。此也謂之“葆光”。
南華言“振于無竟，故寓諸無竟”，孔子說“逝者如斯夫！不舍晝夜”。儒道兩位圣人站在中華文明的源頭再次同時發(fā)出了照耀萬世之慧光！
文句大意
忘記了生死，忘記了因人自是使道產(chǎn)生的各種各樣的區(qū)別界限和理念，從而不再執(zhí)著于人我彼此之是非?；氐綗o形無相，無所不在之道境。得道之生命站于此無量無邊、無窮無盡之境界，而應(yīng)宇宙生命之無窮。
本節(jié)文句大意
什么是和是非于自然的盡頭？是說：對與不對，合理與不合理。”對的如果是真的對，那么對于不對自然涇渭分明而無須去竟辯是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥異于不合理同樣不需去言辯區(qū)別。就像風(fēng)吹過萬竅之時，其聲隨萬竅不同而而自變。世人之言如果像風(fēng)吹過萬竅之鳴則任其聲隨萬竅不同而而自變。若不能，當(dāng)照之于天和是非于自然的盡頭。于自然之盡頭舍己用因道為是，以物為法，任萬物于無極自化，人與物各安其所安，用其所用，處順安時，各盡天年之性命。忘記了生死，忘記了因人自是使道產(chǎn)生的各種各樣的區(qū)別界限和理念，從而不再執(zhí)著于人我彼此之是非?；氐綗o形無相，無所不在之道境。得道之生命站于此無量無邊、無窮無盡之境界，而應(yīng)宇宙生命之無窮。
【參考譯文】
一個人夜里夢到喝酒作樂，白天可能會碰到倒霉的事大哭一場。做夢痛哭飲泣的人，天亮醒來后又可能在歡快地逐圍打獵。我們正在做夢的時候，并不知道自己是在做夢。人在睡夢中所夢不認為是做夢而是真切 的，所以會因在夢中思考吉兇 而卜問所做之夢的吉兇，醒了以后才知道自己是在做夢。只有等大徹大悟、得道的圣人出現(xiàn)以后，才知道我們活了一輩子如同做了一場大夢。喜怒為用的愚者自以為聰明，清醒。像小偷一樣自詡為大覺智者，所好者尊為君上，所惡者則貶同牛馬，自以為覺醒，實際迷而不自知。這種行為真是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。上面所說之言，不是普通的言教，而是用非常之玄談演說六合之外究竟義。等將來千年萬年以后，碰到一個大智慧的圣人，懂了此“吊詭”之意，雖然我已經(jīng)等了一萬年了，又像早晚偶而遇上的！
假使讓一個思想理念與你相同的人來指正，既然和你的理念一致，就與你一樣，怎么會作出讓我信服的評判從而指正我們的偏頗呢？假使讓一個思想理念與我相同的人來指正，既然和我理念相同，自然和我同是同非，又怎么會作出讓你信服的評判來指正我們思想的偏頗呢？假使找一個理念不同于我和你的人來指正，既然理念不同于我和你，又怎么能會作出令人信服的指正評判！假使找一個同你我理念一致的人來指正，既然看法跟我和你都相同，又怎么會作出公正的評判！如此，那么我和你以及一般常人都不能做到彼我是非皆明之相知。要想息止你我他因各執(zhí)己是所產(chǎn)生的是非，只能靠明道如大覺之圣人嗎？
什么是和是非于自然的盡頭？是說：對與不對，合理與不合理。對的如果是真的對，那么對于不對自然涇渭分明而無須去竟辯是非曲折；合理的如果真的合理，那么合理自然迥異于不合理同樣不需去言辯區(qū)別。就像風(fēng)吹過萬竅之時，其聲隨萬竅不同而而自變。世人之言如果像風(fēng)吹過萬竅之鳴則任其聲隨萬竅不同而而自變。若不能，當(dāng)照之于天和是非于自然的盡頭。于自然之盡頭舍己用因道為是，以物為法，任萬物于無極自化，人與物各安其所安，用其所用，處順安時，各盡天年之性命。忘記了生死，忘記了因人自是使道產(chǎn)生的各種各樣的區(qū)別界限和理念，從而不再執(zhí)著于人我彼此之是非?；氐綗o形無相，無所不在之道境。得道之生命站于此無量無邊、無窮無盡之境界，而應(yīng)宇宙生命之無窮?！g文由嬰孩親自捉刀，僅供參考。
【下次原文學(xué)習(xí)】
罔兩問景曰:"曩子行，今子止;曩子坐，今子起。何其無特操與?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?"
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
本次學(xué)習(xí)結(jié)束！
初稿：2016-06-05 10:11
第二次修改：2019-11-28 22：46
計10136字
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