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【南懷瑾先生講述「孔門為學(xué)的精神態(tài)度與目的」】
 【南懷瑾先生講述「孔門為學(xué)的精神態(tài)度與目的」】-----傫傫依歸群儒家精神學(xué)習(xí)特輯(一)




 



 出水蓮

 
 



第一篇的《學(xué)而》,是孔門弟子彙編孔子所教,為學(xué)的宗旨與目的,以及為學(xué)的精神,和為學(xué)態(tài)度的基本道理,是全書二十篇的綱領(lǐng),所以首先要深切體認(rèn)。


「子曰:學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說(shuō)乎?」


通篇首先提出孔子教示為學(xué)的精神與態(tài)度,要弟子們應(yīng)當(dāng)為學(xué)問(wèn)而學(xué)問(wèn),不是為功名利祿而學(xué)問(wèn)。它的重心在於「時(shí)」字和「悅」字。為什麼呢?因?yàn)閷W(xué)問(wèn)之道,在於造就一個(gè)人之所以為人,以及人要如何立身處世的道理。至於知識(shí)和文學(xué)等等,只是整個(gè)學(xué)問(wèn)中的一部分,並非學(xué)問(wèn)的最高目的。立身就是自立,處世就是立人,因此為學(xué)的精神,要做到隨時(shí)隨地,在事事物物上體認(rèn)。洞明世事,練達(dá)人情,無(wú)一而非學(xué)問(wèn),遂使道理日漸透澈,興趣日漸濃厚,由好之者而變?yōu)闃?lè)之者,才是學(xué)而「時(shí)」習(xí)之到達(dá)了「悅」的程度。倘是只為求知識(shí)文學(xué)而學(xué)問(wèn),事實(shí)上有時(shí)反而覺(jué)得很苦,哪裡還會(huì)悅得起來(lái)呢!只有在學(xué)問(wèn)上隨時(shí)有會(huì)於心者,才能心胸開豁,無(wú)往而不悅的。一定要有這種見解,才不會(huì)把這句話變成教條,才能領(lǐng)略到,這一句的確是為學(xué)的至理名言了。

因此他又跟著說(shuō),真正為學(xué)問(wèn)的人,首先就要確立一種精神,認(rèn)清人生的本分,然後能夠以一生甘於淡泊,樂(lè)於寂寞的胸襟,方能順時(shí)因勢(shì),隨時(shí)偕行,如此才可以言「學(xué)」。儒者以學(xué)問(wèn)為本,以持身謀生為務(wù);謀生與職業(yè),是持身的要?jiǎng)?wù),不能與學(xué)問(wèn)混為一談。但要知道,「德不孤,必有鄰」,只要學(xué)問(wèn)真有成就,自然會(huì)如響斯應(yīng),「雪滿山中高士臥,月明林下美人來(lái)。」當(dāng)然會(huì)有志同道合的良朋益友,互相過(guò)從,所以他說(shuō):

「有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎?」


如果把這句話只解為朋友來(lái)便樂(lè)了,有時(shí)候是講不通的。因?yàn)榕笥巡灰欢ǘ际橇钊藰?lè)的,有良朋也有害友,壞朋友來(lái)了的時(shí)候,你縱使硬把這句話貼在心裡做教條,也會(huì)有學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦苦乎之嘆了。所謂遠(yuǎn)方,是說(shuō)不一定是目前親近的朋友,千里趨風(fēng),知音在邇,人生得一知己,死而無(wú)憾,故說(shuō)有朋自遠(yuǎn)方來(lái),不亦樂(lè)乎。

他跟著又說(shuō):

人不知而不慍,不亦君子乎?

那是進(jìn)一步又告訴你,為學(xué)問(wèn)是為了自學(xué)作人,目的並不在求人知,假定寂寞一生,沒(méi)沒(méi)無(wú)聞,沒(méi)有半個(gè)知己,也不要怨天尤人才對(duì)。「慍」,是內(nèi)心怨憤;「君子」,是儒者學(xué)問(wèn)成就者的美稱。通常的人情,總是喜歡自我表?yè)P(yáng),都有自視甚高的心理,所以無(wú)真學(xué)問(wèn)者,便有懷才不遇,憤世嫉俗,甚之對(duì)社會(huì)人群,生起一種仇恨怨懟的心理。因此在《里仁》篇中,孔子又說(shuō):「不患無(wú)位,患所以立」了。這個(gè)立,就是要建立學(xué)問(wèn)的宗旨與中心,如要真為學(xué)問(wèn),首先就要確定這個(gè)精神和態(tài)度,然後才可以談學(xué)問(wèn)。這三則記載,就是標(biāo)出孔門為學(xué)的精神和態(tài)度,首尾條貫井然,並非如教條一樣,各自分立的。循此一貫的線索,便可以得到其中的旨趣了。

孔門為學(xué)的精神與態(tài)度,既已瞭解,那麼,為學(xué)又學(xué)個(gè)什麼呢?於是便引出孔門弟子有若的一則話來(lái)了。

「有子曰:其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為人之本與?」


有子名有若,魯人,是孔子的弟子,少孔子四十三歲。他指出孔子教示為學(xué)問(wèn)的目的,是在完成一個(gè)人之所以為人,也可以說(shuō)是完成一個(gè)真人,就是以孝與弟,作為學(xué)問(wèn)的基本。為什麼呢?「孝」是為人兒女者,上對(duì)父母的一種真性情的表現(xiàn),也就是天性至愛(ài)的昇華,這是一個(gè)為學(xué)的縱向中心,所謂承先啓後,繼往開來(lái),是貫串上下的?!傅堋故侵笇?duì)兄弟姊妹,乃至朋友社會(huì)人群真誠(chéng)的友愛(ài),這是為學(xué)的橫向中心,所謂由親親、仁民,而至於愛(ài)物。弟也就是友弟,也就是人與人之間友愛(ài)的基礎(chǔ)。


人為什麼一定要孝弟呢?因?yàn)槿酥詾槿耍煌秳?dòng)物之處,就是有靈性和感情。孝與弟,是人們性情中最親切的愛(ài)之表現(xiàn),一個(gè)人對(duì)父母兄弟姊妹骨肉之間,如果沒(méi)有真性情和真感情,這就不知道是個(gè)什麼東西了。我們都是作過(guò)兒女的,也都有機(jī)會(huì)要作父母,至於兄弟姊妹朋友,大家也都是有過(guò)經(jīng)驗(yàn)的,試想,假使對(duì)上下左右,沒(méi)有孝弟的至性至情,那個(gè)社會(huì),會(huì)變成一個(gè)什麼形態(tài)呢?所以,以孝弟為學(xué)問(wèn)的基本,就是要求人人培養(yǎng)這種真性情的美德。由此擴(kuò)而充之,對(duì)社會(huì)國(guó)家和人類,才有真愛(ài)。


古人說(shuō):「求忠臣必於孝子之門」,也是由於這個(gè)道理而來(lái)。西方的文化,大體很注重社會(huì)人群橫的一面,所以由男女夫婦的愛(ài),擴(kuò)而充之,就是社會(huì)和國(guó)家愛(ài)的觀念,而且重視下面較多;至於對(duì)上面的父母呢?並不特別注重孝道,只是下對(duì)兒女的養(yǎng)育,盡了最大的愛(ài),兒女長(zhǎng)大了,上對(duì)父母也就不一定要盡孝。再看西方的上,是以形而上做對(duì)象,建立一個(gè)神,做為信仰的皈依,也許忽略了人與神之間基本的橋梁 ──對(duì)父母的孝道。所以舉世重視的西方文化,好像只背了一個(gè)丁字架在世界上走,似乎不能撐持這個(gè)上下左右十方的天地了。


如果你認(rèn)為教孝教弟,還情有可說(shuō),那教人不犯上,豈不是愚民思想,專制的觀念嗎?舊的不去,新的不來(lái),革命還會(huì)成功嗎?時(shí)代還會(huì)進(jìn)步嗎?那我告訴你,你的觀念錯(cuò)了。請(qǐng)問(wèn),誰(shuí)說(shuō)「上」字只是對(duì)君主專制,或統(tǒng)治者的表示呢?上就是上下的上,一個(gè)有真性情,真學(xué)問(wèn)成就的人,他絕不會(huì)忽視從上代以來(lái)的傳統(tǒng)歷史和文化;只有缺乏真性情的人,才會(huì)想推翻上面?zhèn)鹘y(tǒng)下來(lái)的歷史文化。我們上下五千年的文化,到此攔腰一刀,不是被好犯上的人腰斬了嗎?今天社會(huì)的風(fēng)氣,不孝,不友愛(ài)的形成,不是人本位已經(jīng)失去了大本了嗎?溫故可以知新,由此慎思明辨,便可以知道未來(lái)的世界應(yīng)該是如何的了。


由此可以認(rèn)識(shí)孔子教學(xué)的偉大處,真是放之六合而皆準(zhǔn),彌綸天地而不過(guò)。所以有子在這裡,告訴你孔門教人為學(xué)的目的,在於培養(yǎng)人性中的真性情。它的基本,就是先要做到孝與弟。如果人生最基本的孝弟真情都沒(méi)有了,還談得到其他嗎?因此他再提出「孝弟也者,其為人之本與」這句話了。不孝弟,必定會(huì)犯上,那是必然的趨勢(shì)和結(jié)果,那是人性的反面,也是缺乏良好教養(yǎng)的表現(xiàn)。古文鮮字與少字通用,毋須另講。

為學(xué)的目的,在於養(yǎng)成人性最基本的孝弟,為什麼在這裡,又單獨(dú)地插入一則說(shuō)「仁」的話呢?

「子曰:巧言令色,鮮矣仁?!?/p>


子曰:巧言令色,鮮矣仁。

這則話在這裡插入《學(xué)而》篇里,未免顯得太突兀了。其實(shí)並不奇特,仁之一字,是我們傳統(tǒng)文化里一個(gè)至高無(wú)上的精神,尤其是儒家的學(xué)問(wèn),以完成一個(gè)人達(dá)到仁的境界為宗旨。上面把孔門為學(xué)的精神、態(tài)度與目的,都已提出來(lái)了,到此才顯示為學(xué)的宗旨,在於完成一個(gè)仁字。學(xué)不至仁,便無(wú)成就。然而仁不在於學(xué)理上的巧言思辯,和外表的做作,所以在《衛(wèi)靈公》篇及《陽(yáng)貨》篇中,又引孔子的話來(lái)證明說(shuō):「巧言亂德」、「惡利口之覆邦家者」。


仁是性情心性的最高境界,有體有用,必須要篤實(shí)履踐才能做到。第四《里仁》篇中,專講此道,所以不必在這裡多作討論。這裡單獨(dú)插入這一則,只為顯出為學(xué)的宗旨,乃順承上面所講各則而來(lái),是一畫龍點(diǎn)睛之筆。如果你認(rèn)為「巧言」只是指巧辯之言,「令色」只是指阿諛的態(tài)度,那麼除了不巧言,不令色以外,便算是達(dá)到仁的境界了嗎?這未免太不踏實(shí)。要知道,為學(xué)而達(dá)到仁的境界的人,在孔子生平,是絕少輕許的,就如繼傳孔門道統(tǒng)的曾參,也自謙地不敢輕易言仁。所以在提出為學(xué)宗旨的仁字以後,加入了曾參的一則話,表示學(xué)而至仁,他亦有所不敢造次輕言之慨。但他說(shuō)自己只能做到日日以三事反省自己,也許略近於仁吧!


曾子曰:吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?

待人接物,「無(wú)一事而不盡心謂之忠」。立身處世,「無(wú)一物而不盡情謂之信」?!秾W(xué)而》一篇,以孝弟忠信四個(gè)字,為學(xué)問(wèn)的準(zhǔn)則。孝弟是內(nèi)以持己,忠信是外以致用,內(nèi)外備至,體用兼圓,這是孔門教學(xué)完成仁的境界的極則。所以在這裡,曾子只提出為人謀而不忠,與朋友交而不信的兩件事,日日以此省察自己的篤實(shí)履踐工夫,希望不辜負(fù)夫子的諄諄傳授,那才是學(xué)問(wèn)的用力重點(diǎn)。所謂「?jìng)鞑涣?xí)乎」,就是指夫子的所傳所教,自己日日反省實(shí)踐的工夫,是否真能做到了呢?


由此可見孔門當(dāng)時(shí)為學(xué)的風(fēng)氣,師弟之間,兢兢業(yè)業(yè),孜孜以學(xué)問(wèn)為務(wù)的精神,是如此的誠(chéng)敬親切,踏實(shí)履踐。如果只把它作為教誡式的教條來(lái)看,有時(shí)候就會(huì)看成虛文了。由於這三句話,再反觀體察今日的社會(huì)人群,無(wú)論人與人之間,國(guó)與國(guó)之間,大家相處,到處都是「當(dāng)面春風(fēng)背後雪」,而堅(jiān)持德行盡忠盡信者少,玩弄權(quán)術(shù)而不忠不信者多。大家都感覺(jué)世風(fēng)愈來(lái)愈壞,只是無(wú)法可以輓回,正因?yàn)槭チ巳寮宜痰淖魅说膶W(xué)問(wèn)之道。我們?nèi)缒苌罴芋w會(huì)這一節(jié)話,便會(huì)瞿然反省而警惕了。


《學(xué)而》一篇的要點(diǎn),到此都已揭示出來(lái)了,那麼,學(xué)問(wèn)之道,就止於此而已嗎?那又不然!不然!學(xué)以致用,立身必然關(guān)係處世。內(nèi)以持己之學(xué),已有上面三則;那麼出以致用的學(xué)問(wèn),又是如何呢?儒者以內(nèi)聖外王之學(xué)相標(biāo)榜,古文「用」字與「王」字相通,外王就是外用。由內(nèi)聖而至於外用,也只是擴(kuò)充其內(nèi)養(yǎng)所得,以持身立己之道的學(xué)問(wèn),用之於立人處事而已。

摘錄自《孔子和他的弟子們》

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