如何理解:中國畫的根本——“真”?
一、
中國藝術(shù)歷來重視“真”。莊子認(rèn)為:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。”這也成為中國文學(xué)藝術(shù)審美特質(zhì)的源泉之一。這種至真之情的表達(dá)、表現(xiàn),成為藝術(shù)的本質(zhì)要求。南朝劉勰主張“吐納英華,莫非情性”,“為情者要約而寫真”;明李贄提出了“童心”的文學(xué)觀念,強調(diào)“真心”。中國詩、書、畫一體,一致求“真”。清代張維屏在《松軒隨筆》中品評:“板橋大令有三絕:曰畫、曰詩、曰書;三絕之中有三真:曰真氣、曰真意、曰真趣?!笔廊艘暟鍢驗椤翱窆帧保鋵崱肮帧敝皇潜硐螅罢妗辈攀瞧渌囆g(shù)的靈魂。
在中國畫論中,最早、最深刻地論及“真”者,當(dāng)數(shù)五代荊浩。他在《筆法記》中云:“畫者,畫也,度物象而取其真?!彼匾曃锵蟮墓逃刑攸c,注重將其內(nèi)在本質(zhì)表現(xiàn)出來?!罢妗迸c“似”不同:“似者,得其形,遺其氣;真者,氣質(zhì)俱盛?!保ㄇG浩《筆法記》)“似”與“真”的差別就在于是否觸碰到了描繪對象的內(nèi)在之質(zhì)。“氣”在中國的傳統(tǒng)哲學(xué)中被看作是物質(zhì)的組成元素和事物間的質(zhì)性聯(lián)系。生生不息之“氣”促動著萬物蓬勃的生機。“氣”在一定程度上決定著大自然的本性和世間萬物的本質(zhì),是宇宙萬物的內(nèi)在生命力。“形似”缺少的正是這內(nèi)在的“真氣”。它僅僅是描繪物象的外在之形,虛有其表;而“真”則是外在的形、態(tài)、勢與內(nèi)在的氣、性、質(zhì)及生命力的統(tǒng)一?!皻狻鄙罢妗?,“真”必有“氣”。真氣流動,鼓蕩山水草木之間,故畫面別有生氣。一點一畫、一皴一擦,氣化流行,皆能接通宇宙中之生機。所以,“真”是比“似”更高一級的審美范疇。在荊浩的心目中,“真”是山水畫的本質(zhì)和目標(biāo)。
荊浩提出繪畫的本質(zhì)——創(chuàng)造出表現(xiàn)人與自然山水之間本真的、鮮活的生命審美意象。書畫作品本身就是活的生命體,因這生生不息的蓬勃生機而真?!罢嬲撸瑲赓|(zhì)俱盛”,是作品給人的感受,既能得對象內(nèi)在的本質(zhì)特性,又自然生動。真,是畫家對抒寫對象的形態(tài)與神韻的把握,通過自身繪畫技法的熟練運用,將對象之形神特點充分展現(xiàn);真,也是對象之神韻與畫者的精神、性情、靈氣的契合,二者在交合中形成超越對象之形、超越繪畫技法的精神內(nèi)涵。
二、
對于書畫家來說,首先要對物象有深刻的認(rèn)識,把握書畫對象之理、之質(zhì)?!啊妗褪亲匀坏囊?guī)律,了解大自然的規(guī)律才能創(chuàng)造?!崩羁扇镜倪@一概括,揭示了對象之“真”最基本的要素,即是對事物本身生發(fā)規(guī)律的認(rèn)識。荊浩畫松“凡數(shù)萬本,方如其真”。郭熙曾描述山水的云氣、煙嵐之規(guī)律及四時之不同:“春融怡,夏蓊郁,秋疏薄,冬黯淡”又:“春山淡冶而如笑,夏山蒼翠而如滴,秋山明凈而如妝,冬山慘淡而如睡?!敝挥性谡J(rèn)識事物方方面面的規(guī)律之后,才可能深入地把握它,在心中得到物象之真形。宋代韓拙在《山水純?nèi)分懈爬ㄆ錇椤霸旌趵碚?,能盡物之妙,昧乎理則失物之真”。此“理”即本質(zhì)規(guī)律,得之則能揮一毫顯于萬象,否則“心為緒使,性為物遷”,遑論得天地之真?具體而言,如萬物內(nèi)在之結(jié)構(gòu)、生長之理、銜接脈絡(luò),乃至帶給人的感受、對人的影響等,皆是繪畫對象的規(guī)律。掌握了這些規(guī)律,方可言事物之真形。
而若要透過事物外在之形,得其內(nèi)在本質(zhì)之真,就必須舍棄次要因素,直指其本體,捕捉最能展現(xiàn)其特點的本性之真。古人學(xué)畫竹,取月光照影于壁,尋求“真形”。竹之素影,雖然舍棄其顏色,但其生長規(guī)律、分枝發(fā)葉的特征,直至最本質(zhì)的清瘦、剛健、雅潔的形體以及文化審美內(nèi)涵,都得以準(zhǔn)確地展現(xiàn)。打掉外在之皮相,直接看到對象的精神本質(zhì),唯有如此方能入木三分地表現(xiàn)對象最本質(zhì)的形體和精神特質(zhì)。而作為國畫用筆基礎(chǔ)的書法訓(xùn)練,對于增加國畫的筆墨內(nèi)蘊非常重要。
三、
中國藝術(shù)中“性情”一詞,可分作兩說:一為情感,二為稟性、脾性。由情動而生發(fā)成詩、詞、書、畫、樂,真摯的情感必能感動欣賞者。明代文學(xué)家徐禎卿在《談藝錄》中談到“情能動物”“情本一貫”。人與人之間的情感具有極強的相似性、融通性。藝術(shù)感動人心,根本原因在于主體真實情感的表達(dá)使欣賞者產(chǎn)生了共鳴。
繪畫很難如詩歌、音樂那樣直接抒發(fā)感情。在中國畫藝術(shù)中,更注重的是畫家個人的性情、稟性、氣質(zhì)的呈現(xiàn)。林語堂倡導(dǎo)“發(fā)抒性靈,斯得其真”,藝術(shù)之真必須真實地呈現(xiàn)藝術(shù)家的真性。中國畫“圖真”,用筆強調(diào)“寫”?!皩憽保瑑?nèi)含生命之情性。“筆性墨情,皆以其人之性情為本?!保ㄇ鍎⑽踺d《藝概》)人們常說的“書如其人”,即是最準(zhǔn)確的表達(dá)。書法雖不能像繪畫那樣直接取法自然物象,但是對自然、對生活的體悟卻可以作用于人,改變?nèi)说男逓椤赓|(zhì),將經(jīng)過提煉的精神、品性、情操等全息式地展現(xiàn)在點畫之中?!罢妗钡膬?nèi)涵,包含了點線中的文化與生命特征,包含了精、氣、神、情、意、力、趣、韻等多種文化審美內(nèi)涵。而形與質(zhì)的融合,是在一瞬間完成的。它既是技法的積累,更是性情、修養(yǎng)的真誠呈現(xiàn)。創(chuàng)作主體真切地感受自然、經(jīng)歷人生,真誠地追襲前人達(dá)到的高度和真境,以“寫”的方式,真實地呈現(xiàn)個體文化、藝術(shù)修為,筆墨直抵靈魂深處——寫到精神飛動處,更無真象得真魂。
中國畫無論何種門類,“真”的本質(zhì)內(nèi)涵是一致的。朱景玄在《唐朝名畫錄》中云:“曹元廓、韓伯達(dá)、田深畫馬,筋骨氣力如真?!边@筋骨、氣力之“真”,既是對馬健壯形體的掌握,也是對生命蓬勃生氣的極好寫照,更是畫家本人性情之真的表現(xiàn)。北宋書畫鑒定家董逌在其《廣川畫跋》中說燕肅作畫尤妙于真形:“平生不妄落筆,登臨探索,遇物興懷,胸中磊落,自成丘壑。至于意好已傳,然后發(fā)之……不能措思慮于其間,自號能移景物隨畫。”此時,畫家興物感懷,與丘壑相融合,“山性即我性,山情即我情”(石濤語),我之性情已經(jīng)融入山之形態(tài),自然無須思慮,移景入畫即可揮發(fā)性情,在作品中融入情性之“真”。這“真”既包括了山水的外在形態(tài),又包括了山水內(nèi)在的生命精氣。精誠貫于其中,英華發(fā)乎其外,成就了藝術(shù)的真情、真性、真態(tài)。那些千百年前的書畫真跡,在我們展卷的那一刻,仍能以親切、鮮活、生動的筆墨征服我們,正是因為其真氣彌漫、真力完足,讓我們感受到了古代書畫家的真識、真知、真情、真意和真性。
四、
繪畫藝術(shù)之真,需要自然的本質(zhì)真實,也需要感受自身的存在之真。藝術(shù)之真反映了藝術(shù)主、客體之間的關(guān)系,連接了書畫家與其創(chuàng)作的作品。對此,我們可以作如下探尋:
其一,中國畫最重要的內(nèi)涵(包括精神和技術(shù)語言兩方面)是什么?對經(jīng)典作品、傳統(tǒng)體系的認(rèn)識,對中國畫的造型方式、賦色特點、筆墨技法的選取,是否是畫家自己切身的體會、思考?是否是在融匯自身已有知識、技法和審美經(jīng)驗基礎(chǔ)上的真切認(rèn)知?這一認(rèn)識應(yīng)是對與自己心性相合的自然之擇取,既非時代潮流中的人云亦云,也不是鄉(xiāng)黨自好式的自言自語。
其二,對寫生的事物,是否是從外在形態(tài)到內(nèi)在精神本質(zhì)做了全面深入的探析,從技法技巧、筆墨內(nèi)蘊、藝術(shù)背景等方面都進(jìn)行了準(zhǔn)備,從而結(jié)合自身基礎(chǔ),在經(jīng)驗范圍內(nèi)找到了與之相應(yīng)的語言和風(fēng)貌?
其三,在繪畫創(chuàng)作中,自己的感情是否真誠、真摯?所有畫作點線痕跡是否都是自身真情實感的流露,不虛假、不矯情、不為煙云而氤氳,不帶一絲從別處借來的審美態(tài)度、審美感情、審美體驗?
其四,在畫作中體現(xiàn)的情感、經(jīng)驗,以及對中國畫藝術(shù)的態(tài)度,是否合乎藝術(shù)發(fā)展的歷史必然指向,并具有超越時代的審美精神?
在這樣的反復(fù)自我追問和質(zhì)詢中,一定能觸及到自身的弱點、缺陷及偽飾之處,找出作品中的不真誠。畫家只要長期堅持下去,就可以在不斷的積累中更加接近并展現(xiàn)情性之真。
當(dāng)代中國書畫從近代的文化碰撞中走來,在反復(fù)追尋和調(diào)整中發(fā)展。近百年來,中國畫從傳統(tǒng)形態(tài)中轉(zhuǎn)型,既有新的發(fā)展,同時也有對筆墨審美的減弱:一方面,中國畫發(fā)展到當(dāng)代更加注重寫實;另一方面,入世的心態(tài)也使中國畫的筆墨內(nèi)涵有所弱化。
西方現(xiàn)代派對繪畫語言的解放極大地沖擊了中國畫。展廳的巨大空間,也迫使中國畫加強了視覺的外在張力,走向視覺化時代——更強調(diào)材質(zhì)、語言,減弱了對筆情筆意、墨質(zhì)墨韻的營造,也引發(fā)了求新、求奇的各種繪畫風(fēng)格。當(dāng)前的很多國畫作品,重視形式、形象的出奇翻新以及場面、尺幅的宏大震撼,但卻并不耐看。這些作品通俗、直白、顯露,卻難比古代繪畫在平林遠(yuǎn)岫中得逸興悠然。更何況,很多畫家在形式化的追求中快速找到一個“圖式”,在成就了名氣的同時也終結(jié)了自己的藝術(shù)生命。而青年畫家,學(xué)習(xí)素描者多過書法,對筆墨的認(rèn)識不深,自然只能去西方繪畫中取些色彩、借些圖式的規(guī)律,或者找點小情調(diào)、小效果,最終在一個小范圍、低層面上結(jié)繭為“我”的形式——形式很特別,但去“真”益遠(yuǎn)。畫者絞盡腦汁,忘卻了直接、真摯的表達(dá)更動人。這樣的作品,讓觀者無動于衷,借用俄國詩人萊蒙托夫的話則是:“你痛苦不痛苦,與我有什么相干!”
形式、圖式有著自身的價值,但中國畫絕不能局限于此。美國美學(xué)家帕克主張藝術(shù)作品應(yīng)有某種“深層意義”,它是“藏在具體的觀念和形象后面的更具有普遍性的意義”。這意義,可對應(yīng)于中國畫之意蘊,是由體悟人生、體驗文化而升華的至真至誠的情感和醇厚的人生意味。這情感和意味,體現(xiàn)了人性之真。只有生命之真的總體投注,才能使藝術(shù)作品的存在成為真境的顯現(xiàn),人的生命才能借助筆墨詩意般地綿延永恒。(來源:《中國書畫報》國畫版)