當(dāng)代作家王朔那篇《關(guān)于知知識分子》的文章寫到：“中國的知識分子的一些‘大腕’混得跟個破落貴族似的，把自己經(jīng)營的那一畝三分地想像成一個大莊園，每個新到者都就座表示對他們的尊敬，如果你不表示或者干脆不去，在其它地方開一塊其它的地，蓋一間自己的房子，他們就看著別扭。”實際上，現(xiàn)在的書法界又何嘗不是這樣？對“權(quán)威”“名家”的肉麻的吹捧已到了無以復(fù)加的地步。故意將書法藝術(shù)描繪得神秘莫測，艱澀詰曲，讓新來的人望而卻步。甚至抖抖索索，乃是一些“道學(xué)家”的真正目的。
讓我們翻看一下中國古代書法史，會發(fā)現(xiàn)古代人的心態(tài)比我們要好得多，古代的不少書法家卻恰恰認(rèn)為書法乃是“小道”，沒有要耗太大的精力，更沒有必要故弄玄虛。書法到底是小道還是大道？我想這不是應(yīng)該爭論的重點，關(guān)鍵是我們可以從古人對待書法的那種態(tài)度上獲得深刻的啟示。
一、北齊顏之推認(rèn)為“此藝不須過精”
顏之推是北齊大儒，又是一位書法評論家。《北齊書》本傳上說他“工尺牘，兼善文字”，他先仕梁，后投奔北齊，官至黃門侍郎、平原太守。齊亡又入周，后又仕于隋。顏大概活了六十四歲，卻歷變其主而屢得器重，可以說跟他一生推崇儒學(xué)，提倡經(jīng)世致用的之學(xué)有關(guān)。他留給后人的《顏氏家訓(xùn)》便恪守儒家思想的立場，意在“務(wù)先王之道，紹家世之業(yè)”。在《顏氏家訓(xùn)》雜藝篇中他這樣寫道：“真草書跡，微須留意……吾幼承門業(yè)，加性愛重，所見法書亦多，而玩習(xí)功夫頗至，遂不能佳者，良由無分故也。然而此藝不須過精。夫巧者勞而智者憂，常為人所役使，更覺為累。韋仲將遺戒，深有以也”其意很明顯：他早年很愛書法，且下了不少功夫，但由于時間有限，書不能佳。不過收法不必要太精，稍稍了解一點即可。那么，顏氏為何認(rèn)為“此藝不必太精”呢？概而言之有三：
第一、書法跟儒家教義與經(jīng)世致用的大學(xué)問比起來，僅是一門小技而已。此觀點正如孔子，“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。而顏氏也將書法列于雜藝一門中。
第二、不少人因精于書藝反為聲名所累。甚至列舉韋仲將梯上題字而須發(fā)盡白的例子來告誡人們。宋明帝在《文章志》中云：“魏時起凌云閣，忘題榜，乃使韋仲將懸梯上題之，比下，須發(fā)盡白，裁余氣息，還語子弟云‘宜絕楷法’”用今天的話說即是“能者多勞”，但這也帶來了不少麻煩。王羲之、蕭子云、王褒三人的才學(xué)皆為書名所累。
第三、有不人完全以書名為博取名利的手段。這在當(dāng)時也是有所指的。如《北齊王》云：“張景仁者，濟北人也。幼孤家貧，以學(xué)書為業(yè)，遂工草隸……世宗并引為賓客。”
二、東漢趙壹認(rèn)為“此非所以弘道興世”
趙壹，東漢人，性情狷狂，大膽直率?！逗鬂h書》云“身長九尺，美須豪眉，望之甚偉，而恃才倨傲，為鄉(xiāng)黨所擯。”他的《刺世疾邪賦》將矛頭直指當(dāng)政權(quán)貴，針砭時弊，可見其膽魄。他對草書的責(zé)難也就可以看出他對書法的態(tài)度了。他對草書責(zé)難，原因有五：
第一、草書起源“上非天象所垂，下非江洛所吐，中非圣人所造”。他也同顏氏一樣，以儒學(xué)經(jīng)典為評判草書的最高標(biāo)準(zhǔn)。認(rèn)為人們過分看重草書是“不務(wù)正業(yè)”
第二、不少人因書廢道?！斗遣輹分袑懙?span lang="EN-US">“余郡士有梁孔達，姜孟穎者，皆當(dāng)世之彥哲之輩也，然慕張生之草書過于?？住㈩佈?span lang="EN-US">”趙壹認(rèn)為梁孔之輩是“背經(jīng)而趨俗”，不是“弘道興世”，并奉勸世人應(yīng)致力于儒家經(jīng)典，崇尚孔子、顏淵學(xué)說。
第三、人們習(xí)草書有乖草書尚簡的本義。“草本易而速，今反難而遲”，此言直指張芝“匆匆不暇草書”
第四、他認(rèn)為學(xué)書需要悟性，并非人人都能學(xué)好。“書之好丑，在心與手，可強為哉？”
第五、他將書道看作是“伎藝之細者”，“鄉(xiāng)邑不以此效能，朝廷不以此科吏……征聘不問此意，考績不課此字”，他認(rèn)為對國家建設(shè)大業(yè)無用。
三、東漢蔡邕的“書畫辭賦，才之小者”論
蔡邕跟趙壹是同時代人。兩人為人、治學(xué)、及對書法的態(tài)度有不少相似之處。蔡邕一生命途多舛，大家都有所了解，在此不再贅述。他是東漢大學(xué)問家，博通經(jīng)史，天文術(shù)數(shù)之學(xué)，善賦辭，精音樂，工篆隸。其對書法認(rèn)識比趙壹更為深刻，如他的《九勢》，《筆論》便是書論名作。因此，他認(rèn)為“書畫辭賦，才之小者”則更有說服力。其這一認(rèn)識基于以下幾點：
第一、他看到了由靈帝設(shè)立，被宦官把持的鴻都門學(xué)里有一大批工尺牘鳥篆而品行低俗之士?！逗鬂h書蔡邕傳》里記載：“初，帝好學(xué)……后諸為尺牘及工書鳥篆者，皆加以引召，遂至數(shù)十人。侍中祭酒樂松、賈護多引無行趨勢之徒，并侍判鴻都門下，熹陳方俗閭里小事，帝甚悅之，待以不次之位。”由此能引發(fā)了他對書法的一番非議：“夫書畫辭賦，才之小者，匡國理事，未有其能。”
第二、蔡邕自己多才多藝，胸懷國家大計。他從儒家經(jīng)訓(xùn)出發(fā)，認(rèn)為“君子固當(dāng)志其大者。
第三、間接原因：在政治上跟鴻都門學(xué)中宦官集團的分歧。他自己傾向于太學(xué)里面的清流黨士大夫們，且最推崇太學(xué)首領(lǐng)郭太的為人，并親自為其撰寫過碑文。“吾為碑銘多矣，皆有慚德，唯郭有道無愧色耳”。
四、唐太宗和孫過庭認(rèn)為“書學(xué)小道”
太宗以戎馬得天下,作為一國之君,他吸取隋滅亡的教訓(xùn),提倡文藝須有益于政教。他在論書中說，：“書學(xué)小道，釋實求華，以人從欲，亂于大道，君子之恥。”太宗把書法作為一種身心調(diào)節(jié)的手段。公務(wù)之暇，偶一為之，實一樂事。實際，太宗自己是對書法有很深的感情的，也有很深的研究。只是借此告誡自己和群臣。他對王羲之書法的熱愛，可用癡迷來形容也不為過。他自己寫《晉祠銘》則首創(chuàng)了書法史上以行書勒碑之風(fēng).他提出的五筆執(zhí)筆法，更為后世廣泛運用。唐代宗的言行，不失為明智之舉。一方面，他貶書法戲藝術(shù)為小道，另一方面也并不排斥那些對書法藝術(shù)有真正稟性的藝術(shù)家，對虞、褚、薛、歐初唐四大家的推舉便是一例。這就是既維護了書法藝術(shù)的健康的發(fā)展，又不致因盲目崇尚而耽誤經(jīng)國之大業(yè)。
孫過庭對書法的評價可謂最為中肯。“然君子立身，務(wù)修其本。揚雄謂詩賦小道，壯夫不為。況復(fù)溺思毫里，淪精翰這趣，好異尚奇之士，玩體勢之多方，窮微測妙之夫，得推移之奧賾。著述者糟粕，藻鑒者挹其精華。”孫氏不僅認(rèn)為“書為小道”，且對溺于垂釣，迷于棋道者以標(biāo)榜名節(jié)者不誚。
五、劉禹錫和柳宗元的“末藝論”
劉柳二人皆以詩文著長稱，以寫一手好字。晚年二人常以詩文唱和討論書法。他們大體上繼承了孫氏的觀點，將書法看作是“末藝”。
劉氏認(rèn)為書法是“居三德（至、敏、孝）之后，而士必游之也；居數(shù)之上，而六藝之一也。他回答別人提問時說；“吾始欲求中道耳，子寧以尚之之弊規(guī)我歟？道德且不可尚，矧由道以下者哉？”其意是說，說任何事情都有有“物及必返的時候，美德至道也不例外，何況一技之書法。”因而他認(rèn)為書法應(yīng)在“文章之下，六博之上”
柳氏則言：“對圣人之言，期以明道，學(xué)者務(wù)求諸道而遺其辭。辭之傳于世者，必由于書，道假辭而明，辭假書而傳。今世因貴辭而矜書，粉澤以為工，遒密以為能，不亦外乎？吾子所言道，匪辭而書其可望于仆，亦匪辭而書，是不亦去物之道逾以遠乎？”雖如此，然柳宗元自己對書法有極深的研究和感情的。在求道不能的絕望狀態(tài)下，寄情書法以自娛。他對柳公權(quán)的書法也作過深入的研究，并十分贊賞其“心正則筆正”的觀點。
六、歐陽修和蘇軾的“可寓意而不可留意”
歐蘇二人皆為宋代著名的大文豪。歐晚年留意書學(xué)，常有自己獨到的見解；蘇一生經(jīng)歷坎坷，過著貶謫流放的生活，書法更是他借以排遣郁悶的一劑良藥。歐認(rèn)為書法可“樂其心”，蘇認(rèn)為書法“可寓意而不可留意”。
歐《試筆》中有幾則學(xué)書札記：學(xué)書為樂，學(xué)書消日。其中有言：“明窗幾凈，筆硯紙墨，皆極為精良，亦自是人生一樂……余晚年知此趣，恨字體不工，不能到古人佳處，若以為樂，則自是有余。”“自少所喜事多矣。中年以來，漸已廢去……其愈久益深而不厭者，書也。至于學(xué)書，為于不倦時，往往可以消日。” 《試筆學(xué)書工拙》也說：“每書字，常自嫌其不佳，而見者或稱其可取。常有初不自喜，隔數(shù)日見之，頗若有可愛者。然此初欲寓其心以消日，何用計較其工拙，而區(qū)區(qū)于此遂成一役之勞，豈非人心弊于好勝邪！”這就與蘇軾的“可寓意不可留意”頗有相通之處。
蘇軾的思想熔儒、釋、道于一爐，其書法理論主要體現(xiàn)了崇尚自然的老莊思想，宋人“尚意”書風(fēng)的端肇便出于此。
老莊要求絕對自由的思想于理念對其產(chǎn)生了很深的影響，他強調(diào)作書時要了無掛礙，拋開一切法度的制約，如其詩說：“我書意造本無法，點畫信手煩推求。”并大膽提出了“書出無意于佳乃佳”的主張。清代石濤的“無法而法，乃為佳法”顯然也受其影響。其實蘇軾“不重法”另有一因。那便是他除了書法外，還需大量的時間來寫文章、讀書、作畫，甚至關(guān)心他的政治。而這此在他看來，比書法要重要得多，但他又不甘在書法方面無所成就，若依唐人的作楷書的規(guī)則作書，是不會有所出路的，惟一的辦法就是“另辟蹊徑”，由此觀之，蘇更是一位聰明的學(xué)習(xí)者。
“可寓意而不可留意”的主張更詳盡者可見《寶繪堂記》：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物，寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂，凡物之可喜足以悅?cè)耍蛔阋砸迫苏?，莫若書畫?span lang="EN-US">”
蘇認(rèn)為對任何事物不能過于迷戀，應(yīng)取其超然物外的態(tài)度。書畫最適文人“寓意”的一種方式，可以激發(fā)人的興趣，使人感到愉快同時，又不致于過于沉溺而失人之體性。
七、明黃道周直言“作書是學(xué)問中第七八乘事”
黃道周明末清初大儒，標(biāo)榜名節(jié)，其堅貞不屈的正氣可與唐顏真卿媲美。他學(xué)問淵博，工書善畫，真草隸皆擅，行草書更是自創(chuàng)一格，對后世產(chǎn)生了得要影響。
黃一生志于經(jīng)國大業(yè)，因而他對書法并不看重。視為小道。其《書品論》言：“作書是學(xué)問中第七、八乘事，切勿以此關(guān)心，王逸少品格在茂宏，安石之間，為雅好臨池，聲實具掩，余素不喜此業(yè)……人讀書先要問他所學(xué)何學(xué)，次要問他所志何志，然后淵瀾經(jīng)史，波及百氏，如寫字畫絹，乃鴻都小生孟浪所為，豈宜以此溷于長者。”
覽其言：意有三：一為書為小道。二為不宜多攻。三學(xué)要有志。
然則黃雖對書法極力詬責(zé)，他自己卻是在書法方面取得了矚目的成就。他那邊連綿豐韻的行草作品傾倒了難以數(shù)計的后學(xué)之士。何哉？真正的思想者往往表現(xiàn)于“自己已站在高山之巔，而又感慨高山的渺小。”
以上介紹了近十位視書法為小道的書法家，他們對書法的態(tài)度對我們今天學(xué)習(xí)書法不無啟迪作用。
首先，他們自己本身就是善書者，對書道非常內(nèi)行，有的還是書法史上舉足輕重的人物。視書法為小道是建立在自己的切身感受之上的。
其次，所有視書法為小道者均有廣博的知識，往往打通了中國文化的血脈，以經(jīng)世致用的儒家思想來評論書藝。這也說明真正的藝家也是關(guān)心國計民生，積極入世的“凡人”，并非不識人間煙火的“假圣人”。
最后，他們并非完全否定書法的價值。大都以為作書有益娛情樂心，或可由技而進乎道。
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