以上論述了古天文中的四象，不難看出，古人類對四象的認(rèn)識來源于對春夏秋冬四季和東西南北四方的認(rèn)識。這一認(rèn)識過程是，最初，通過人類自身感官去認(rèn)識一年中的寒暑和感受四季；然后，通過四方主星的昏見和昏中來認(rèn)識四季；隨著社會的發(fā)展，人們逐漸不滿足于這樣的簡單認(rèn)識，于是發(fā)展到在四方主星的基礎(chǔ)上建立四宮二十八宿體系，進(jìn)一步認(rèn)識十二次和二十四節(jié)氣。由此可見，對四象的認(rèn)識實(shí)質(zhì)上是對時間和空間的認(rèn)識。
在對時間的認(rèn)識上，人類不僅限于認(rèn)識一年四季和二十四節(jié)氣，而且還有對日和月的認(rèn)識。例如，在古人類對日的認(rèn)識中，通過對太陽升落時間的認(rèn)識，把一天區(qū)分為晝、夜、晨、昏四辰。 在對月的認(rèn)識中，通過對月亮圓缺的認(rèn)識，把一月區(qū)分為望日、上弦、朔日、下弦四月相。這樣就完成了對年、月、日、時的總體認(rèn)識，奠定了歷法的基礎(chǔ)。
關(guān)于對空間的認(rèn)識，人們通過日升日落的位置把地面大致區(qū)分為東、西、南、北四方。四方的建立首先在于選擇基準(zhǔn)，即以日出為東，日落為西，東西之中軸為南北。但是，日出和日落的方向是隨季節(jié)而變化的，由春分到夏至期間的日出位置逐漸向北偏移，到夏至移至最北，由夏至到秋分則重新返回；由秋分到冬至期間的日出位置逐漸向南偏移，到冬至移至最南，由冬至到春分則重新返回。其中以春分和秋分時刻的日出位置居于這一移動范圍的正中，是最為理想的基準(zhǔn)。此時恰值春分蒼龍昏見正東，秋分白虎昏見正東，并且由于此時人類已經(jīng)進(jìn)入了農(nóng)業(yè)社會，突出了春分和秋分的作用。因此，雖然對東西南北的初步認(rèn)識可能更早，但選定春分和秋分的日出位置作為正東，作為四方的基準(zhǔn)，最有可能在農(nóng)業(yè)社會的時代形成。
四方基準(zhǔn)的確定還有一個方法，那就是北極星。古人類很早就認(rèn)識了北極星的作用，以此作為確定正北的基準(zhǔn)。同時也認(rèn)識到北斗七星圍繞北極星的運(yùn)行可以作為四季的授時星象。從前文所說的仰韶時代龍虎墓中的星象體系配置來看，墓主人頭南足北，龍虎斗分列東西北三方，顯然仰韶時代的遠(yuǎn)古人類已經(jīng)有了這一認(rèn)識。
只有建立了四方的基準(zhǔn)，才能夠確認(rèn)四方。只有正確地確定四方，才能認(rèn)識四方主星。由于四季是由四方主星的昏見和昏中確定的，所以，四方和四辰是認(rèn)識四方主星和四季的前提和基礎(chǔ)。這樣一來，人類對四辰、四方、四季、四方主星和四月相的認(rèn)識共同構(gòu)成了四象體系的基礎(chǔ)，于是，古代的四象體系可以綜合表示如下：
春——東——主星蒼龍（仰韶：尾宿，五帝：房宿）——上弦——卯（朝）；
夏——南——主星朱雀（仰韶：翼宿，五帝：星宿）——望日——午（晝）；
秋——西——主星白虎（仰韶：參宿，五帝：昂宿）——下弦——酉（夕）；
冬——北——主星玄武（仰韶：營室，五帝：虛宿）——朔日——子（夜）。
由此可見，古代的四象體系是一個綜合時間和空間，包容天地的時空體系。所有這一切至少在仰韶時代已經(jīng)完成。最初的時空體系非常簡單，每一個時間單元或空間單元用四個要素來表示：一年分為四季，一月分為四月相，一日分為四辰，大地分為四方，天空以四方主星標(biāo)志四宮。這樣的時空體系可以稱之為原始的四象體系。隨著人們對自然界認(rèn)識的深入和社會的發(fā)展，四要素逐漸演化為四個基準(zhǔn)點(diǎn)，其中最重要的一組四要素是春分、夏至、秋分和冬至四個分至點(diǎn)，及其對應(yīng)的四方主星。二分二至與四方主星的結(jié)合，建立了融天地為一體的四個時空點(diǎn)，形成了古代人類“觀天法地”的基準(zhǔn)，正是在此基準(zhǔn)之上才有可能完成四象二十八宿體系——古代天文觀測參考系。
本文以四方主星為主線，考察了這一參考系的演化過程。第一代四方主星是仰韶時代的尾、翼、參、室四宿，在漫長的歷史歲月中，這些星宿被人們崇拜為神靈，神化為圖騰。第二代四方主星是五帝時代的房、星、昂、虛四宿，它被后世的天文學(xué)家和占星家作為四宮二十八宿體系的創(chuàng)建基準(zhǔn)和天文觀測基準(zhǔn)。第三代四方主星是春秋末期的角、井、婁、牛四宿，它們是建立科學(xué)歷法的的基準(zhǔn)。由此可見，四象最初作為原始的時空體系和天文觀測基準(zhǔn)，后來演化為四宮二十八宿體系，同時它又是中華民族的神靈和圖騰，是中華民族文化的象征和標(biāo)志。它已經(jīng)融入到各個學(xué)術(shù)領(lǐng)域：政治、歷史、宗教、軍事、天文、地理、人文、神學(xué)等。在漫漫的萬千年中，它見證了中華民族的發(fā)展歷程，在這一歷史長河中始終占有著極為重要的地位。
值得注意的是，四象體系不僅是天文觀測的基準(zhǔn)，而且是八卦的基礎(chǔ)和基本構(gòu)架。中華民族的先祖通過對四象的認(rèn)識，創(chuàng)造了八卦和六十四卦。從這一點(diǎn)來說，如果沒有四象體系，就沒有八卦，就沒有《易經(jīng)》?！兑捉?jīng)》之所以能夠成為中華民族文化的源頭，其根源在于中華古人類對于四象的認(rèn)識。
五、《周易》的筮法蘊(yùn)涵著天地之道
現(xiàn)在來探索《周易》中的四象。正是《周易》，把四象等古天文學(xué)中的科學(xué)概念總結(jié)并上升到哲學(xué)高度，從而建立了《周易》的世界觀——天道觀，形成了“天人合一”的中華民族古代文化。在《易傳?系辭》中提到四象的有以下兩處：
第一，在《易傳?系辭上》第十一章中有一段著名的論述：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，通常簡稱為“四句”。對“四句”的解釋有兩種主要觀點(diǎn)，其一認(rèn)為，這是孔子總結(jié)的、對宇宙間萬事萬物的發(fā)生和演化過程的總體認(rèn)識，是“周易的世界模式”，或者說“宇宙生成論”；其二認(rèn)為是對畫卦和筮法的說明。
第二，在《易傳?系辭上》第九章有一段關(guān)于筮法的論述：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，闡述了易經(jīng)筮法和古天文歷法之間的深刻的內(nèi)在聯(lián)系。
對四象有兩種不同的解釋，分別以漢朝的象數(shù)易學(xué)和宋朝的義理易學(xué)為代表。在漢朝的象數(shù)易學(xué)中把四象解釋為四時，兩漢諸多學(xué)者，乃至?xí)x韓康伯、唐孔穎達(dá)、李鼎祚、北宋張載等都宗此說。例如在李鼎祚的《周易集解?系辭上》中有“虞翻曰：四象，四時也”。在《周易正義?系辭上》中孔穎達(dá)疏云：“揲之以四以象四時者，分揲其蓍，皆以四四為數(shù)，以象四時?！北彼螐堓d在《橫渠易說》中云：“四象即乾之四德，四時之象”。今人高亨先生在《周易大傳今注》中說：“四象，四時也。四時各有其象，故謂之四象”。由此可見，“四句”中之四象與筮法中之“四”同義，皆指春、夏、秋、冬四時。
宋朝的義理易學(xué)觀點(diǎn)以南宋著名理學(xué)家朱熹為代表，清代毛奇齡、李塨等人贊同此說。這一學(xué)派從義理學(xué)的觀點(diǎn)來解釋四象，在朱熹的《朱文公易說》中有：“四象是老陽、老陰、少陽、少陰；老陽是九，老陰是六，少陽是七，少陰是八”。今人朱伯昆先生的《易學(xué)哲學(xué)史》、金景芳和呂紹綱先生的《周易全解》、劉大鈞和林忠軍先生的《周易傳文白話解（系辭上）》等也持此種觀點(diǎn)。
由于對四象的解釋有以上不同，所以對“四句”的認(rèn)識也隨之而異。但有人認(rèn)為可以把這些不同觀點(diǎn)統(tǒng)一起來，張其成先生在其所著《易學(xué)大辭典》中指出，近人尚秉和綜合舊說，認(rèn)為“四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生?！鄙小垉晌幌壬恼J(rèn)識值得深入探討。
在《易傳系辭上》的兩段關(guān)于四象的論述中，“四句”的意義隱晦而艱深，筮法的論述則相對便于理解，所以，現(xiàn)在從分析筮法出發(fā)來研究四象，然后再進(jìn)一步探索四象的意義，以及《周易》中的四象和古天文學(xué)中的四象之間的關(guān)系。
在筮法的一段論述中出現(xiàn)了一、 二、三、四、五共五個數(shù)字，這些數(shù)字是某種事物、概念或規(guī)律的標(biāo)志和象征，破譯筮法的關(guān)鍵就在于對這五個數(shù)字予以合理的解釋。其中“四”和“五”的意義非常明確：關(guān)于“四”，原文是“揲之以四以象四時”，故“四”象征四時；關(guān)于“五”，原文是“歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”，故“五”象征閏法或置閏規(guī)則?！八摹焙汀拔濉倍紝儆谔煳臍v法中的基本概念。如果考慮到“四”和“五”的產(chǎn)生，是由于卜筮過程中的“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”、“分而為二”和“掛一以象三”的三個卜筮程序演算形成的必然結(jié)果，再考慮到這一章節(jié)在理論上的邏輯性和筮法上的連貫性，只有把其中的全部數(shù)字用天文歷法的有關(guān)知識來解釋，才能切合《系辭》作者的本意。按照這一基本認(rèn)識，可以對筮法一段作如下解釋：
“一”為太一（指北辰），“二”為兩儀（指陰陽、天地、經(jīng)星和緯星），“三”為日月星三辰，“四”為春夏秋冬四時，“五”為閏法。
下面可以對這一論述作進(jìn)一步破譯。筮法中去一不用，即所謂“北辰居其所，眾星共之”，象征北辰居中不動，作為天地之中。四十九根蓍草“分而為二”，象征萬物分為陰陽，宇宙分為天地，日月星辰分為經(jīng)星和緯星（古稱恒星為經(jīng)星，日月和五大行星為緯星），這是古人對宇宙萬物的基本認(rèn)識?！皰煲灰韵笕?，象征天地之間有日月星三辰，其中“日月”者，日月五星也，“星”者，二十八宿也，古代通過觀測日月相對于四宮二十八宿體系的運(yùn)行來制定歷法，標(biāo)示著古代天文觀測體系和觀測方法的建立?！稗橹运囊韵笏臅r”者，通過天文觀測確定四時、十二次和二十四節(jié)氣也?！皻w奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛”者，通過天文觀測確定日月運(yùn)行周期，以定閏法也。由此可見，一、二、三、四、五這五個數(shù)字，完整地表示了古人對宇宙的基本認(rèn)識，以及在此認(rèn)識基礎(chǔ)上建立的天文觀測體系和制定歷法的過程，這是一個完整的宇宙模型，體現(xiàn)了中華民族古老的自然哲學(xué)觀，簡稱為天地之道。由此可見，《周易》筮法的每一個程序都與古天文歷法息息相關(guān)，蓍草之分、揲、掛、扐對應(yīng)著天地萬物的各種存在和運(yùn)動之象，所以說，在《周易》的筮法中蘊(yùn)涵著天地之道，或如《四庫全書總目》所云“尚書、春秋寓于史，而易則寓于卜筮。故易之為書，推天道以明人事也”?！痘茨献?天文訓(xùn)》所云“律歷之?dāng)?shù)，天地之道”，《系辭》所云“易之為書也， 廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”。其義均在此也。
在三易之中，《周易》之所以不同于《連山》、《歸藏》者，就在于《周易》不僅為卜筮之書，而且為哲學(xué)之書；在于《周易》從哲學(xué)的高度上，總結(jié)了中國古代科學(xué)文化的精髓，歸納并上升為天地之道，從而成為中華民族文化的源頭。
筮法是卜筮的總綱。筮法決定卜筮的結(jié)果，決定卜筮的靈驗(yàn)與否，所以，《周易》的關(guān)鍵在于筮法。因?yàn)轶叻ㄌN(yùn)涵著天地之道，而卦爻代表萬事萬物，所以說，卜筮的過程就象征著運(yùn)用天地之道去尋求《周易》對應(yīng)卦爻之中規(guī)定的、萬事萬物產(chǎn)生、發(fā)展和變化的規(guī)律。惟筮法合于天地之道，易經(jīng)才能“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，才能“配天地”、“配四時”、“配日月”，才能與天地準(zhǔn)，而“彌綸天地之道”。在后世諸多歷史朝代制定歷法時，都以易經(jīng)理論為依據(jù)，如《漢書》、《晉書》、《隋書》、《唐書》等史籍中都尊此法，其原因就在于此。古往今來有許多人相信，正因?yàn)椤吨芤住贩咸斓刂?，所以通過卜筮可以窺測天機(jī)，從而實(shí)現(xiàn)天地與人事之間的溝通?！吨芤住分阅軌蝾A(yù)測未來，其原因就在于此。
六、四象的自然哲學(xué)意義
從以上的分析中，不難看出《周易》中的天地之道來源于古代天文歷法，所以《周易》中的四象和古天文歷法中的四象兩者同出一源。有了這一基本認(rèn)識，下面就可以著手分析漢代象數(shù)易學(xué)和宋代義理易學(xué)的觀點(diǎn)異同。
事實(shí)上，漢代象數(shù)易學(xué)著重闡述四象的象數(shù)意義，是從認(rèn)識自然和創(chuàng)建歷法的角度來理解四象。而宋代義理易學(xué)，則更多的是從卜筮和哲理的角度來理解四象。雖然兩者的認(rèn)識角度有異，但其源頭相同，因此，只要把象數(shù)易學(xué)的認(rèn)識上升到自然哲學(xué)的高度上來理解，就完全可以把這兩種看似不同的認(rèn)識統(tǒng)一起來。
陰陽學(xué)說是中國古代的自然哲學(xué)，從陰陽學(xué)說的觀點(diǎn)來看，四象是陰陽兩種要素對立運(yùn)動，相互轉(zhuǎn)化，此消彼長而形成的天地萬物運(yùn)行中的四種狀態(tài)。這一觀點(diǎn)首先來源于中國古代天文歷法，來源于天地之道。在人們對自然界的認(rèn)識中，諸如日月運(yùn)行、晝夜交替、寒來暑往、草木枯榮等各種自然現(xiàn)象的運(yùn)行規(guī)律都可以歸結(jié)為四種具有代表性的典型狀態(tài)。這四種狀態(tài)就稱為四象。
在陰陽學(xué)說中，陰陽是決定天地萬物發(fā)展變化的兩種基本要素，在這兩種要素中，陽為天、為白晝、為經(jīng)星，又指向日、溫暖和明亮等，陰為地、為黑夜、為緯星，又指背日、寒冷和陰暗等，正是陰陽的交替運(yùn)行和相互作用形成了天地運(yùn)行根本規(guī)律，左右著宇宙萬物的生存和發(fā)展。在宋代的義理易學(xué)中，四象為老陽、少陽、老陰和少陰。所謂老陽，是指陰消陽長達(dá)到極點(diǎn)的狀態(tài)；所謂老陰，是指陽消陰長達(dá)到極點(diǎn)的狀態(tài)；在由老陰向老陽轉(zhuǎn)化的陰消陽長過程中達(dá)到的陰陽平衡狀態(tài)謂之少陽；在由老陽向老陰轉(zhuǎn)化的陽消陰長過程中達(dá)到的陰陽平衡狀態(tài)謂之少陰。這是《系辭》作者從哲學(xué)高度上總結(jié)和抽象出來的對自然現(xiàn)象演化規(guī)律的總體認(rèn)識。
下面來分別討論幾種主要自然現(xiàn)象中的四象。
就四季而言，以日出位置和晝夜長度論陰陽，冬至日出位置在最南，故曰日南至，其日白晝最短，謂之老陰；夏至日出位置在最北，故曰日北至，其日白晝最長，謂之老陽；春分日出位置在正東，晝夜相等，處于由老陰（冬至）向老陽（夏至）轉(zhuǎn)化的陰消陽長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陽；秋分日出位置也在正東，晝夜相等，處于由老陽（夏至）向老陰（冬至）轉(zhuǎn)化的陽消陰長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就晝夜而言，以太陽位置和日照強(qiáng)度論陰陽，子夜（子正）太陽在正北，無日照，故為老陰；正午（午正）太陽在正南，日照最強(qiáng)，故為老陽；平旦（卯正）為日出，處于由老陰（子正）向老陽（午正）轉(zhuǎn)化的陰消陽長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陽；黃昏（酉正）為日落，處于由老陽（午正）向老陰（子正）轉(zhuǎn)化的陽消陰長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就月相而言，以月亮圓缺論陰陽，朔日不見月，為老陰；望日滿月，為老陽；上弦見半月，處于由老陰（朔日）向老陽（望日）轉(zhuǎn)化的陰消陽長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陽；下弦也見半月，處于由老陽（望日）向老陰（朔日）轉(zhuǎn)化的陽消陰長過程中的陰陽平衡狀態(tài)，謂之少陰。
就四方而言，陰陽取決于太陽的位置，太陽在子夜、正午、平旦、黃昏分別位于北、南、東、西，故北為老陰，南為老陽，東為少陽，西為少陰。
就四宮而言，以春分黃昏時天地相合為基準(zhǔn)，北宮為老陰，南宮為老陽，東宮為少陽，西宮為少陰。另外，以太陽日躔四方主星定春夏秋冬，日躔北方主星為冬，為老陰；日躔南方主星為夏，為老陽；日躔東方主星為秋，為少陰；日躔西方主星為春，為少陽。
就萬物而言，以寒暑和日照論陰陽。故以植物初生為春，為少陽；以盛長為夏，為老陽；以結(jié)實(shí)為秋，為少陰；以枯衰為冬，為老陰。
由此可見，世上萬物在陰陽兩要素的作用下，由于陰陽的對立斗爭和相互轉(zhuǎn)化產(chǎn)生了四種典型狀態(tài)，這一演化過程就是“四句”中所說的“兩儀生四象”。《系辭》曰“易有四象，所以示也”，四象可以表示萬物的基本運(yùn)行規(guī)律。
《周易》中的若干重要哲學(xué)思想都來自于這一基本認(rèn)識。在陰陽兩要素的對立斗爭中，達(dá)到老陰，必然向少陽轉(zhuǎn)化，故曰“冬至一陽生”；達(dá)到老陽，必然向少陰轉(zhuǎn)化，故曰“夏至一陰生”。任何事物發(fā)展到極點(diǎn)必然向相反的方向轉(zhuǎn)化，“福者，禍之所倚；禍者，福之所伏”、“否極泰來”、“亢龍有悔”、“易窮則變”都寓于這一深刻的哲理之中。
鑒于以上種種，筆者認(rèn)為，四象一詞是一個寓自然與哲理，寓歷史與文化的多層次的、博大精深的普適性概念，正因?yàn)槿绱?，它才能在“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”的《周易》中占有特殊地位，成為《周易》符號體系中的基本要素，成為八卦和六十四卦的基本構(gòu)架，成為衍生萬物的基礎(chǔ)?！吨芤住分阅堋熬刻烊酥H，通古今之變”者，不可無四象也。
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請
點(diǎn)擊舉報。
