〔提 要〕張栻《南軒易說》，原名《南軒先生張侍講易說》，十一卷，解釋《周易》經傳。從元代中后期開始，該書部分內容逐漸脫佚。今本《南軒易說》僅解《系辭》以下部分內容，其名稱、卷數(shù)均經四庫館臣修改，并非其舊?！端膸烊珪偰俊芬詮垨虿唤忉尅吨芤住飞舷陆浄鞘?。
〔關鍵詞〕張栻；《南軒易說》；《四庫全書總目》；考辨
張栻（1133-1180）字敬夫，后避諱改字欽夫，又字樂齋，號南軒，學者稱南軒先生。卒謚宣，人稱張宣公。南宋漢州綿竹人。張栻是理學中“湖湘學派”的代表，是與朱熹、呂祖謙鼎足而立的“一世學者宗師”[1](p322)。張、朱、呂三人被時人譽為“東南三賢”。以張栻為代表的“湖湘學”、以朱熹為代表的“閩學”和以呂祖謙為代表的“婺學”鼎足而三，對當時和后世都產生了重大影響。元方回更稱：“衣冠南渡，得其（道學）傳而尤親切者，吾晦庵與南軒爾?！盵2]（卷35《南軒集鈔》）在易學上，張栻以《南軒易說》一書聞名于世，頗受重視。不過，今通行本《南軒易說》的書名、篇卷、內容并非原樣，疑誤學者甚巨，不可不辨。
《南軒易說》，原名《南軒先生張侍講易說》，十一卷。朱熹《右文殿修撰張公神道碑》、楊萬里《張左司傳》、《宋史·張栻傳》均未記載。今《南軒集》卷28《答吳晦叔》稱：“《系辭說》亦已裒集?！盵3]（p949）是張栻有《系辭說》一書。南宋馮椅《厚齋易學》著錄有：“《張侍講易說》?！兑渍f》十一卷，題‘南軒先生’。張侍講名栻，字敬夫，廣漢人，南軒其自號也。其學出于五峰胡仁仲（宏），以周（敦頤）、程（頤）為宗。”[4]（附錄二）據(jù)《宋史》卷425《馮去非傳》，“去非，淳祐元年（1241）進士”，“父椅字儀之，家居授徒，所注《易》”等書“合二百余卷”[5]（p12677），而《厚齋易學自序》題為“宋嘉定十年丁丑歲” [4]（卷首），即1217年，則馮椅去張栻不過數(shù)十年，所著《厚齋易學》離張栻逝世僅37年而已，其記載自當可信。宋末元初人俞琰記載“魏晉以后唐宋以來諸家著述”，稱：“南軒先生張栻敬夫撰《易說》?！盵6]（卷4）元胡一桂《周易啟蒙翼傳·中篇》著錄為：“張南軒先生栻《易說》十一卷，學出五峰，以周、程為宗。”[7]其說與馮氏同。而董真卿《周易會通》載：“張氏栻敬夫南軒先生，廣漢人，謚宣公，《易說》十一卷，《乾》《坤》闕，學出五峰胡氏，以周、程為宗?！盵8]（卷首《姓氏》）是馮、胡、董三人的著錄相同，《南軒易說》為十一卷無疑。
四庫館臣稱：“曹學佺《蜀中廣記》載是書十一卷，以為張浚所作?？伎！蹲蠋r易傳》，其本猶存，與此別為一書，學佺殊誤?！盵9]（卷3《南軒易說提要》）今查《蜀中廣記》卷91《著作記》專門著錄歷代著述，載：“《易解》及《雜說》十卷，綿竹張浚撰。張敬夫栻，其子也，又作《太極圖說》。”[10]未著錄《南軒易說》。同書卷42《人物記·張?！份d張浚“所著有《易解》及《雜說》、《詩、書、禮、春秋解》、文集十卷，奏議二十卷”，與《著述記》所載同，而于同卷《人物記·張栻》中未記載張栻著作。據(jù)此而言，曹氏的記載當不誤，不知館臣何據(jù)。清人朱彝尊《經義考》亦著錄：“張氏栻《易說》十一卷，未見?！盵11]（卷28）并引有董真卿說。
今《四庫全書》本《南軒易說》為曹溶從元胡順父刊本傳寫，始于《系辭》“天一地二”章，僅存《系辭上》卷下、《系辭下》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，分為三卷。《提要》注稱：“內府藏本?！卑?a target="_blank">吳焯《繡谷亭薰習錄》稱：“是編曹氏倦圃舊藏鈔本，不分卷帙。后跋云：‘廉使東泉王先生傳授正本，贛州路總管府知事吳將仕樟董刊，后學胡順父書?！I甚多，不止《乾》《坤》二卦也?！盵12]（經一《南軒先生張侍講易說》）吳氏藏本與內府藏本同為曹溶抄本，胡玉縉疑曰：“案：同一曹鈔本，一在內府，分卷，一在吳氏，不分卷，豈有兩鈔本歟？”[13]（卷2《南軒易說提要補正》）胡氏的判斷甚是，吳氏所藏曹溶抄本確有兩本。沈家本《南軒易說跋》已有所說明：“原本卷首有曹溶‘鉏菜翁’、‘吳城’、‘繡谷亭’、‘續(xù)藏書’四朱記，卷中有‘吳城’、‘敦復’各朱記，卷首又有翰林院印。曹倦圃晚年自號鉏菜翁，好收宋元人文集，有《靜惕堂書目》。吳焯，錢塘人，字尺鳧，構亭曰繡谷，自號繡谷老人。其長子名城，字敦復。此書卷末跋語云：‘《靜惕堂古林書目》有此，此即其藏本也，從湖州書賈得之，識數(shù)語以志喜。’當為吳敦復所記。后亦有‘繡谷亭’、‘續(xù)藏書’朱記，當為敦復續(xù)獲之本，故以‘續(xù)藏’為別。以此推之，此書原為倦圃所藏，后歸吳氏。乾隆間四庫館開，城弟玉墀恭進書一百數(shù)十種，此書當即在其中?！端膸炷夸洝酚诟鲿凶⒚鳌憬瓍怯褴也乇尽?，皆為其所進之書，而此書獨注云‘內府藏本’，殆編錄之偶誤歟？書曾入四庫館，故有翰林院印。胡序末有鉤摹三小印，一作‘謙卦’，一曰‘贛州胡氏’，一曰‘和卿’，并同《總目》所說，知確為當時真本。此流傳之蹤跡可以考見者也?！盵14]（卷首）沈家本于同治甲戌（1874）“于廠肆見而購歸”，并將其刊刻入《枕碧樓叢書》中。《四庫全書總目·南軒易說提要》說：“溶所傳寫，僅佚其上卷之上耳?！笔丘^臣所據(jù)曹溶鈔本是分卷的。沈家本所得吳城續(xù)藏本分作五卷，正是《四庫》底本?！对鲇喫膸旌喢髂夸洏俗ⅰ贩Q：“《四庫》著錄系曹溶從元刻傳鈔本，不分卷?！盵15]（卷1）此不分卷本當為吳焯原藏本，與《四庫》底本即吳城續(xù)藏本不同。
《枕碧樓叢書》本《南軒易說》實據(jù)明抄本刊行，底本與《四庫全書》的底本相同。北京圖書館現(xiàn)藏明抄本《南軒先生張侍講易說》即為二版本之底本。《北京圖書館古籍善本書目》載：“《南軒先生張侍講易說》五卷，宋張栻撰，明抄本（《四庫》底本），吳城跋。一冊。九行，二十字。藍格白口，左右雙邊?！盵16]（經部易類）此本《說卦》、《序卦》、《雜卦》分作三卷，而四庫館臣并之為一卷，故全書作三卷。明抄本原題《南軒先生張侍講易說》，與馮椅的記載相符，當為其舊，館臣改作《南軒易說》，沈家本亦從之?！墩肀虡菂矔繁九c《四庫全書》本底本相同，內容無異，但個別字句仍有出入。
《南軒易說》由十一卷變成五卷或三卷，其間自有脫佚，自元董真卿已云然。元胡順父為《南軒易說》作序，稱：“至元壬辰（1292），魯人東泉王公分司廉訪章貢等路，公余講論，因言辭謝衰病，家食數(shù)年，從事于《易》，嘗誦《伊川易傳》，特闕《系辭》，留心訪求，遂得南軒解說《易·系》，繕寫家藏，好玩如寶。圣人之言：‘無有師保，如臨父母?！瘹J哉欽哉！儻合以并傳，斯為完書。乃出示知事吳將仕及路學宿儒，議若命工，刊之學宮，以補遺闕，使與《周易程氏傳》大字舊本并行于世可乎！將仕洎諸儒復命曰：斯文也，蓋有待于今日也，后之學者幸莫大焉！順父承命校正，敬錄以付匠氏，并序其概于后?！盵14]（卷首）四庫館臣據(jù)此認為：“是初刊此書，亦僅托始于《系辭》，溶所傳寫，僅佚其上卷之上耳?！盵9]（卷3《南軒易說提要》）由此否定董真卿說。這里有三方面值得商榷。其一，東泉王公留心訪求的是《伊川易傳》所闕的《系辭》以下解說，即當時的目的是補《伊川易傳》之未備。對于《伊川易傳》已有的上下經等的解說并不留意。因此，如果張栻解說了《易》上下經，東泉王公也不會留意。其二，東泉王公所得明顯是張栻《系辭說》，他并未言張栻無上下經、《彖》、《象》、《文言》的解說，即所稱是“南軒解說《易·系》”，不是《南軒易說》。二者是否同一并沒有說明，反倒更似《系辭說》當時曾單獨成書。其三，四庫館臣所說“初刊此書”僅是就手上現(xiàn)有傳本的論斷。準確地說，“初刊”的是“南軒解說《易·系》”，而不是《南軒易說》?！赌宪幭壬鷱埵讨v易說》應當還有更早的刊本。
對于另外一種意見，四庫館臣則僅據(jù)《經義考》引董真卿說，不查董氏原書，不信其說。董、胡同為元人，四庫館臣疏于查考，如此信一疑一，實不可信據(jù)。按董真卿《周易會通原序》稱：“茲當大衍用數(shù)之年，是為天歷初年蒼龍戊辰天開之月陽復后十日庚辰?！盵8]（卷首）即此序作于元天歷元年（1328），已近元代后期，顯比至元壬辰（1292）晚。董氏稱“《乾》《坤》闕”，則其時除《乾》《坤》外皆存，董氏自當見過才有此說。查考《周易會通》原書，《乾》《坤》兩卦之后已間引南軒之說。如《屯》卦辭“元亨利貞，勿用有攸往，利建侯”纂注稱：“南軒張氏曰：物之始萌必勾攣拳曲，可見《屯》之義矣?！盵8]（卷2）此南軒張氏之說就當是稱引卷首《姓氏》中所列張栻《易說》。查考南宋馮椅《厚齋易學》，其中亦間引張栻《易說》。如《屯》“十年乃字，反常也”注稱：“張敬夫曰：屯者，其物之初也。與故有好，婚媾之象?！盵4]（卷6）兩書引張栻之說尚多，此不贅舉。將其引文與張?！蹲蠋r易傳》相對照，并不相同，實別為一書無疑。此外，宋末元初人俞琰著《周易集說》不但引張?！兑讉鳌罚惨袕垨颉兑住方?，如《夬·象》引：“南軒張氏曰：居德則忌，言不居其德?！盵17]（卷13《象辭上》）并稱蔡節(jié)齋淵“蓋祖南軒之說”。俞琰《讀易舉要》也曾對張栻的解說作出評價，如：“張南軒曰：‘《咸》六爻未嘗言心，文王于四言思?！粍t南軒蓋以爻辭為文王之辭也明矣?！盵6]（卷3）此亦不似未見《南軒易說》的摘句作論。元李簡在《學易記原序》中說：“比遷東平，積謬說百余段，及得胡安定（瑗）、王荊公（安石）、南軒、晦庵、誠齋（楊萬里）諸先生全書及楊彬夫所集五十家解，單沨所集三十家解。”[18]（卷首）該序末尾署為“中統(tǒng)建元庚申秋七月望日”，是為中統(tǒng)元年（1260）[1]。是宋末元初張栻《易》著完整無闕，其版本比胡順父刊刻的《南軒易說》還早。又考《學易記》原書，其中亦多次引錄張栻《易說》，如《屯》：“南軒曰：一元之氣動乎重陰之下，險礙未通，所以為屯。屯者，物生之初歟？故六二有女子字育之象。今物之始萌必鉤攣拳曲，可以見屯之義矣。在時則君子力微而未伸，險塞而難進，故六爻之義皆不可有攸往?！盵18]（卷1）與董真卿引文相比，此條更為完整。胡一桂著《易附錄纂注》十五卷，其中引張栻《易說》非一。如《剝》“六五，貫魚以宮人寵，無不利”纂注稱：“南軒張子曰：五雖君位，而卦有陰為之主不取君義者，《坤》、《剝》、《遯》、《明夷》、《歸妹》、《旅》也。非人君處，故無君義?！盵19]（卷1）據(jù)胡一桂《周易啟蒙翼傳·中篇》的著錄，則此亦當張栻《易說》無疑。綜合以上諸家著引，張栻確實注釋過《周易》上下經等內容，絕非僅解《系辭》以下。邵懿辰說：“此本出自曹溶家，上下經全佚，惟存《系辭》。然《系辭傳》托始于‘天一地二’一章，亦非完本。蓋元人刊本，以《程子易傳》闕《系辭》，割栻書補之，后又佚其前半也?！盵15]（卷1）稱元人刊本并非完本無疑是正確的。其說“割栻書補之”則非是，因為張栻《系辭說》確實單獨刊行過（見下文）。完整的《南軒易說》在元中后期開始脫佚，終至不傳。據(jù)馮椅、胡一桂、董真卿說，張栻《易》上下經及《彖》、《象》等的解釋以周敦頤、程頤之解為宗。
今所存《易說》蓋因胡順父刊刻，與《伊川易傳》一起流傳下來，成為不全之本。考楊士奇《文淵閣書目》卷2著錄：“《南軒易說》一部四冊，殘闕?！赌宪幰渍f》一部三冊闕。《南軒系辭說》一部四冊闕。”[2]錢溥《秘閣書目》易類著錄：“《南軒易說》，四?！赌宪幭缔o說》，四?！比~盛《菉竹堂書目》卷1著錄：“《南軒易說》四冊?！赌宪幭缔o說》四冊。”這些著錄充分說明《系辭說》確實曾單獨刊刻而廣為流傳，胡順父所刊刻者就應當是此書，而四庫館臣所作推斷并不合理。這些書目所著錄的《南軒易說》與《南軒系辭說》冊數(shù)雖同，但名稱不一，《南軒易說》似解釋六十四卦及《彖》、《象》、《文言》者，《南軒系辭說》則似解釋《系辭》以下部分內容者。如果二者是內容不同的兩書，將其合而為一，其卷冊大體與《南軒先生張侍講易說》十一卷相當。“《文淵閣書目》即修《永樂大典》所征之書”[9]（卷19《周官新義提要》），所以今殘卷《永樂大典》中仍收錄有《南軒易說》。如《永樂大典》卷1200解釋“《易》之興也”至“此之謂《易》之道也”即著引“張南軒說”[20]（第一冊，p586）。而焦竑《國史經籍志》卷2、朱睦 《萬卷堂書目》卷1均只著錄“《南軒易說》四卷”。遺憾的是，今天留存的《南軒易說》與這些著錄卷數(shù)、名稱多有不合，難知其究竟，俟來哲再作深考。清朝敕撰《續(xù)通志》卷156著錄《南軒易說》三卷，宋張栻撰；《續(xù)文獻通考》卷142載《南軒易說》，無卷數(shù)，提要與《四庫全書總目》相近。前者據(jù)《文淵閣書目》，后者據(jù)《四庫全書總目》。
另一方面，張栻易說確實重在《系辭》以下，或者說南軒之《易》以《系辭說》為重，因此被后人重視，流傳至今。這一點，《南軒文集》有相關記載。張栻《答陳平甫》書，陳平甫“欲請足下以己精思，探三圣人之用心，又會以河南、龜山、漢上之說，續(xù)成上下《系》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》解五篇，傳之同志，以貽后代”。張栻回復說：“某近裒集伊川、橫渠、楊龜山《系辭說》未畢，亦欲年歲間記鄙見于下。如漢上之說雜而不知要，無足取也?！盵3]（p971）是當時張栻正致力于輯程頤、張載、楊時易說于一體，間附以張栻自己的意見纂著《系辭說》。對于朱震《漢上易傳》，張栻則以其雜而不知要，排斥不取。《答吳晦叔》則稱“《系辭說》亦已裒集”[3]（p949），是當時已完成《系辭說》的編纂工作。此外，張栻還專主以《系辭》解說《周易》經文。朱熹就說：“欽夫說《易》，謂只依孔子《系辭》說便了。如說：‘公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。’如此說，便了?！盵21]（p1662-1663）而關于張栻解釋有上下經的《易說》，《南軒集》中未見提及，所以《系辭說》最為所重。
胡一桂著《周易啟蒙翼傳》，在《傳授》中言及朱熹易學時，附言其友呂祖謙、張栻《易》著，稱：“先生（朱熹）之友，東萊呂祖謙伯恭父定《古易經傳》十二篇一卷、《音訓》二卷、《系辭精義》二卷?！豆乓住?，《本義》依之。南軒先生張栻敬夫著《系辭說卦序卦雜卦解》，其于麗澤講習之益深矣?！盵7]（中篇）此《系辭說卦序卦雜卦解》當即是《系辭說》。在《傳注》中，胡一桂著錄《南軒易說》，而在此并不提及該書，說明當時張栻與朱熹反復講益者在于《系辭》諸篇，《系辭說》更為所重，而有別于《南軒易說》?！赌宪幖分杏涊d張栻與朱熹討論者幾乎都在《系辭》以下。張栻稱：“諭及‘易與天地準’以下一章，細看，惟文義聯(lián)屬處猶有所未達，方更詳之，恐有定論，幸見教。近看‘和順于道德而理于義’，恐正是謂《易》書之義，蓋與上四句立語同，后一句乃是總括圣人作《易》，所謂生蓍倚數(shù)、立卦生爻理義，皆窮理盡性至命之事也，不識如何？”[3]（p846）經過深入思考，張栻與朱熹之見逐漸取得一致：“‘易與天地準’章，后來愚意亦近是，然不如來說之詳明，更不寫去。”[3]（p854）從朱熹寄與張栻的書信來看，其中論及《周易》者亦在《系辭》以下內容。如《答張敬夫問目》中解釋“‘夫《易》何為者也’止‘以斷天下之疑’”、“‘是故蓍之德’止‘不殺者夫’”、“‘是故明于天之道’止‘以前民用’”、“圣人以此齋戒，以神其德夫”、“‘乾坤其易之蘊耶’止‘乾坤或幾乎息矣’”等等[22]（p1381-1382）。今所存《南軒易說》更顯示出張栻接受了朱熹對《易》的改定：“程《傳》言‘天一’至‘地十’合在‘天數(shù)五’上，初未移其次第。朱子《本義》始連‘天數(shù)五’一節(jié)移于‘大衍之數(shù)’一節(jié)之前。此書次第與《本義》合?！苎兄T侯之慮’不解‘侯之’二字，當必以為衍文，亦與《本義》合。是其書用《本義》本也?！盵14]（卷首）可見張栻、朱熹討論取得較一致意見，而所重則在《系辭》以下。黃震《讀易》，于張栻也僅取《系辭》以下，在朱熹所闕之處，以南軒為重。他說：“晦庵曰：《系辭》自此（子曰：乾坤其易之門耶）以下皆難說，《本義》亦略矣。愚按自此以下張南軒、蔡節(jié)齋之解多分曉，王氏（安石）之解亦足以輔之，然終當以晦庵闕疑之義為主，難質言也?！盵23](卷6《讀易》)
從今本《南軒易說》看，張栻并沒有繼承其師胡宏解《易》之法。沈家本稱：“南軒先生為胡五峰宏門人。五峰《易外傳》一卷，載《五峰集》，自《屯》至《剝》多引史事。董真卿言：南軒先生《易說》學本五峰胡氏，以周、程為宗。然周、程言理，胡征史，其宗旨微不同。此五卷中言理多而征史者絕少，與五峰《外傳》宗旨不合，特未知亡卷內所言何如耳?！盵14]（卷首）張栻自己稱《系辭說》所采有程頤、張載、楊時之說，并下以己意，與五峰之《易》亦實有不同。
綜上所述，張栻所著《易》書在流傳之后稱《南軒先生張侍講易說》，共十一卷，解釋整個《周易》經傳。其上下經、《彖》、《象》、《文言》乃至《系辭上》卷上的有關解說已從元中后期開始逐漸脫佚。今所存《南軒易說》由元胡順父所刻，原本五卷，《四庫全書》本書名及卷次為四庫館臣所改?！墩肀虡菂矔繁疽苍跁献駨乃膸祓^臣之意。不過，在《厚齋易學》、《周易集說》、《學易記》、《易附錄纂注》、《周易會通》等書中仍有部分佚文可尋，足資參考。張栻曾裒集程頤、張載、楊時諸說并兼記己意著成《系辭說》，與朱熹多有討論，為后儒所重。也正因為如此，此部分流傳至今，成為今本《南軒易說》，而主旨也與原本有所不同?！端膸烊珪偰俊窊?jù)胡順父的記載推斷《南軒易說》初刊本始于《系辭》，所闕不多有失查考，并非其實。
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