總 論 金 丹 之要
夫人之身，大而則可以取象天地，包容萬(wàn)匯，變化莫測(cè)，靈通玄妙。百姓日用而不知，故金丹之道鮮矣。
夫金丹之道，貴乎藥物。藥物在乎精、氣、神。神，始用神光，精，始用精華，氣即用元?dú)狻?span style="COLOR: red">精非氣不盈，神非氣不充。精因氣融，氣憑精用。氣因神見(jiàn)，神憑氣用。
體 用 何謂體？ 何謂用？
且以吾身之天地言之，自太極既分，兩儀判矣。兩儀生四象，四象生八卦。八卦立，而天、地、人之道備矣。天以動(dòng)為體，地以靜為體。天地之氣，往來(lái)不息，而日月行乎其中。蓋父母媾形育我之后，始生脈絡(luò)也。自形完之后，始生縷絡(luò)。反若元性之虛無(wú)，谷道筋條，殆似草茅之郁茂。此乃之先天氣，為先天之道，此金寶之至言也。
大凡金丹之道，學(xué)者尋五行。其末矣，當(dāng)知夫交會(huì)之際，恍惚杳冥，癢生毛竅。金之本情也。逸像和暢，肢體柔順，本之本性也。鉛本火體而金情，汞本水體而木性。無(wú)他，水火者，鋁汞之體也。金木者，鉛汞之用也。鉛汞凝結(jié)，光華會(huì)合者，意也，意屬土。五行既全于鼎器之中，物以類(lèi)聚。五行又壞列于鼎器之外，內(nèi)外相感而丹始成。形狀黍米相似，非青、非黃、非黑、非白，不可得而名狀也。到此際，又綿綿若存，清凈無(wú)為，自然現(xiàn)出百般妙用景象。腎水合精水，目玄膺流下，謂之華池、神水。虛無(wú)之中，白雪生而黃芽長(zhǎng)。只綿綿若存之頃，亦悉歸于鼎器之內(nèi)。是大藥不離精、氣、神，要認(rèn)始用藥材。
又精、氣、神之所產(chǎn)也，非便用精氣神也。今有一等旁門(mén)，自作自是，而精、氣、神受役之不暇，奚能產(chǎn)藥也？
精、氣、神三者，孰為重
曰，神為重。金丹之道，始然以神而用精、氣也。故曰：神
為重。神者，性之別名也。至靜之余，元?dú)夥疆a(chǎn)之際，神亦欲出，急用定以待之。不然，是散而無(wú)體之體也。茍夸出入，必為大道，則難不可為？夫神不疾而速，不行而至。師言曰，神之妙用無(wú)方而有限。若得其道，可以出入，切不可縱為良深。蓋收于內(nèi)則可，豈宜縱于外也？夫神出而依林木以成形，陰未盡也。將出之際，多異景。日光燁然，從目出也。鼻氣或吸，從鼻出也。耳聞清音，從耳出也。獨(dú)不可從口出入者，何也？夫口，五臟之氣所會(huì)也。神棄精氣而竊出，避氣盛之地也。神、氣、精常相戀，神一出，二者無(wú)依焉。故神之出也，有害無(wú)益。日居月諸，照臨下土。丹士逆之為用，順而為火。
夫火循環(huán)，九轉(zhuǎn)中九轉(zhuǎn)。九轉(zhuǎn)初生，旺于第一轉(zhuǎn)。伺氣盡，又 第二轉(zhuǎn)。余亦如之。至于九轉(zhuǎn)周足，遂迫于鼎。故用前進(jìn)火工夫，謂之真陽(yáng)而戰(zhàn)群陰。請(qǐng)明言之：
人一身皆屬陰，惟有一點(diǎn)陽(yáng)耳。我以一點(diǎn)之陽(yáng)，自遠(yuǎn)之近，轉(zhuǎn)之又轉(zhuǎn)。戰(zhàn)退群陰，則陽(yáng)道日長(zhǎng)，陰道日消。故《易》曰：“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”。至于陰盡陽(yáng)純，而丹始能升于泥丸。決然奮厲，真人于斯而始見(jiàn)矣。金丹之道如此而已。更有言不盡底。”
丹之初成也，交會(huì)之際，未免借陰陽(yáng)二以成之，后則漸以陽(yáng)火煉成純陽(yáng)之體。故自強(qiáng)不息，乾道也。丹成矣，故凝神以成軀而成仙。丹之初成也，籍五行以成其用，后則漸以真金養(yǎng)成純金之體，故通體之光金色也。金變?nèi)丈使?。金象日，性故剛。故曰金丹，又曰金仙?/span>
幻體雖假合之物，修丹之士須籍以養(yǎng)丹基。譬之地也，城池固，則外邪不能人。故綿綿若存之頃，脾、胃合為一脈，而圍丹穴之左。肺、肝合為一脈，而圍丹穴之右。真氣微至，則環(huán)手脈絡(luò)之中。故近丹，而氣可得之以化至寶。
舉其一，可知二。然亦無(wú)為自然始，舉是以明矣。夫無(wú)為，無(wú)有力也。夫人之一氣在身，由念而動(dòng)。譬之握拳，念欲開(kāi)而五指伸，了無(wú)掛礙。學(xué)人達(dá)此，于采先天一氣之時(shí)，行一真念，采一真氣。按圖觀象，落在黃庭，其理一也。窮冬調(diào)剝，必得陰陽(yáng)交泰之后，乃生萬(wàn)象。學(xué)人達(dá)此，當(dāng)知交會(huì)之后，不期藥物之產(chǎn)而自產(chǎn)矣。
1.金之在水，其耀奪目。2.金之在上，土能藏之。蓋產(chǎn)于幽處，而隱其明處也。丹之居鼎，猶人君之在位，百官稱職，其國(guó)自安。火侯藥物，各得其宜。
第一轉(zhuǎn)，產(chǎn)藥于東，而降于西。以心為斗柄，斡旋其機(jī)。故行二十度而魄滿，又斡之二十度而魂滿。則火之魂，而水之魄立，而神用大矣。他轉(zhuǎn)如之，舉其要以明學(xué)者。言曰：
斗極建四時(shí)，八節(jié)無(wú)不順。斗極實(shí)兀然，魁杓自移動(dòng)。只要兩眼皎，上下交相用。須向靜中行，莫就忙里送。
要無(wú)形圖與他看，一氣周流歸故宅。金丹何事卻成功？
至道本不繁，庸人自生事。我本遇師傳，三囑令深秘。
何故盡圖并立論，毫厘說(shuō)盡鬼神驚。咄！地獄不囚傳道者，教存經(jīng)籍度三師。
次 第 秘 訣
坐靜打頑空，抑息，守己生時(shí)。
聞命氣沖和，待氣動(dòng)，方可如下行。
存歸 ，然后就上二竅，直沖五星。候見(jiàn)地，則放靜，又觀心。放下了一段，候再見(jiàn)明，一陽(yáng)真氣產(chǎn)矣。
采取交媾，綿綿若存。小光透，用機(jī)出入，開(kāi)道一回，然后方行子午。大光透，用機(jī)出入，破頂一回。
此是后上前下，此后并系尾閭五星。于三十日見(jiàn)，用機(jī)出入。
上弦十五日足見(jiàn)機(jī)。大凡三遭望、七十日左右見(jiàn)機(jī)。下弦日數(shù)足，只下明鼎，內(nèi)晦用機(jī)，再朝天徑。
以太和返太極。以太極返無(wú)極。
否 泰
動(dòng)靜之機(jī)，氣盛則仰之以靜，氣弱則助之以意。
火 候 秘 訣
丹居鼎內(nèi)，上水下火。心動(dòng)屬火，靜屬水，乃水鼎也。○靜屬水，動(dòng)屬火，乃火鼎也。
陽(yáng)在鼎下，曰水鼎。升于鼎上，則火鼎也。陽(yáng)火是外爐，外爐起火，存于氣穴。黃庭正在氣穴之上，氣穴乃內(nèi)爐也。內(nèi)爐有火，近鼎常烹，此綿綿若存也。火長(zhǎng)進(jìn)于下，則不可坐。至于子午二時(shí)，午進(jìn)火，于進(jìn)水。陽(yáng)生，不以心憂，接之以意，斡歸于右，轉(zhuǎn)降于左，存入 ，反是則進(jìn)火。
或曰：“敢問(wèn)九轉(zhuǎn)之功。”
曰；“三月火候乃九轉(zhuǎn)。”
“第一轉(zhuǎn)：
初自脅邊左右，存為火道。自陽(yáng)宮起，自右邊，到肩橫過(guò)正中凝住，卻自左邊送下。逐綿綿若存，宜靜不宜動(dòng)，宜徐不宜急。曰，扇火急則傷丹。此每日子時(shí)之功也。
“第二轉(zhuǎn)：
自肋邊進(jìn)一寸二分，目前法。此丑時(shí)之用功也。
“第三轉(zhuǎn)：
白肋邊進(jìn)五分，用法如前法。此寅時(shí)之用功也。
“沐?。?/span>
卯時(shí)火起，取丹計(jì)四寸，有縷二條，止為火道。脈透鼎中，故火起不用目，不用心，以意斡之右轉(zhuǎn)。取橫與鼎齊，正縷地也。遂大靜火，遂為水而歸于鼎。丹逐沐浴，綿綿若存。
“第四轉(zhuǎn)：
進(jìn)一寸，用法如前。此辰時(shí)之用也。
“第五轉(zhuǎn)：
進(jìn)五分，用法如前。此巳時(shí)之用功也。
“第六轉(zhuǎn)抽添：
進(jìn)五分，火自下與午時(shí)心火頂火俱旺，故陽(yáng)生，小抑之，抽也。再生，則火微矣。直上于左而橫過(guò)，恰值心。遂逢心火而共降于右，若下火不抽。上逢心火。
“第七轉(zhuǎn)：
過(guò)五分，用如前法。此未時(shí)之用功也。
“第八轉(zhuǎn)：
行左降右，取丹方一寸。未時(shí)之火道，皆是陰之道也。火力過(guò)而衰，值申道，亦陰道。無(wú)他，心上道，陽(yáng)道也。心下道，陰道也。二時(shí)火皆從陰過(guò)，至酉而始。金旺。故靜以待之，火為金
液而歸于鼎，丹遂沐浴。卯沐浴乃益汞，酉沐浴乃益鉛。
“第九轉(zhuǎn)：
取金丹五分而已，頃刻用而即定以待。
“第十轉(zhuǎn)；
用巽風(fēng)起火，行運(yùn)火之法，見(jiàn)火候之圖。”
后 跋
托秋毫之末，大宇宙之總者，神也。運(yùn)一元之母，成萬(wàn)物之形者，氣也。本靈源之液，潤(rùn)八荒之津者，精也。三元混而回生轉(zhuǎn)殺，一極立而返本還元者，天君之妙也。天君者，心之謂矣。玉清金笥寶篆金寶內(nèi)煉丹決之書(shū)，此青華君之神文、《悟真篇》之扃鑰、張紫陽(yáng)剖玄露妙之心傳。誦之者，得之于心，忘其心，得之于神，忘其神，得之于太虛。誠(chéng)三光之領(lǐng)、五氣之綱。能死能生，能無(wú)能有。含赤子之德，宰萬(wàn)化之宜。先天先地之妙，于是存焉。是妙也，志不遷于物 ，形不老于人間。超生死無(wú)干之地，了鬼神莫知之機(jī)。斯文之要哉！故跋
－－－僅獻(xiàn)給愛(ài)好道學(xué)之人
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