轉(zhuǎn)載自尾生論壇
辭賦馀韻話詩鐘
李竹深
我國的韻文,其起源可上溯至遠(yuǎn)古。嗣后代而不衰,致有楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲之盛。清代中期,出現(xiàn)了新韻文——詩鐘。它首先發(fā)祥于閩,繼而走 向全國。然而,詩鐘的出現(xiàn)猶如曇花,即開即謝?,F(xiàn)時(shí),不但民間鮮有知之者,且公開出版的《中國文學(xué)史》和《中國韻文史》也沒有只言片語的記載。唯有《辭源》用寥寥數(shù)語道及:“(詩鐘)是一種文學(xué)游戲之作。其法:取意義絕不相同的兩個(gè)詞,或分詠、或嵌字?!鄠髂轭}后綴錢于縷,系香寸許,承以銅盤,香焚縷斷,錢落盤鳴,其聲鏗然,以為構(gòu)思之限,故曰詩鐘?!闭Z焉不詳,且“游戲”二字,頗存譏諷。雖說詩鐘是以娛樂的形式面世,但它要求參與者的文化素質(zhì),特別是古文學(xué)的修養(yǎng)要有相當(dāng)?shù)乃疁?zhǔn)和學(xué)識,非淺浮之徒可為之。
詩鐘是一種獨(dú)特的韻文,它高雅、文博,于瞬間充分展示聯(lián)吟者才智的淵永和文思的敏捷。它應(yīng)當(dāng)在中國文學(xué)史和韻文史寫上光彩的一頁,讓世人知道它的存在和發(fā)展。
詩鐘的緣起和衰微
詩鐘相傳為福州人土所創(chuàng),并隨著他們的宦游,將詩鐘作為一種全新文化推向社會,一時(shí)詩鐘吟社林立于學(xué)者名流之間,蔚為壯觀。然詩鐘創(chuàng)自何人,始于何時(shí),史料闕如。相傳宋代蘇氏父子曾以“冷香”為題詠?zhàn)髟婄?,?nèi)有蘇小妹的“叫月杜鵑啼血冷,宿花蝴蝶夢魂香”句,事見載歷代軼聞瑣事的《堅(jiān)瓠集》(清初文學(xué)家褚人獲撰)。然史無蘇小妹其人,故是說不足信。
述天文、地紀(jì)、人事、物理,兼記時(shí)事得失,特別論及元代故事頗為詳核的《草木子》 (明代葉子奇著)一書載:元至正間,程雪樓為福建道廉訪使,任滿離閩時(shí),民有獻(xiàn)箭旗者以百數(shù)。內(nèi)一聯(lián)云:“閩中有雪方為貴,天下無樓如此高?!鼻豆帧把恰庇诘谒某?。可見在元代,閩人己善為“詩鐘”了。
詩鐘正式見諸文字記載的有莫友堂的《屏麓草堂詩話》、李家瑞的《停云閣詩話》、黃理堂的《雪鴻初集》和施鴻保的《閩雜記》等書。
《屏麓草堂詩話》成書于道光二十八年(1848年),記述作者的先師林雨田的一聯(lián)碎錦格的詩鐘“老鼠過街”。聯(lián)云:“風(fēng)搖老樹啼鴉舅,雨過香街賣鼠姑”??梢娫诩螒c間,閩塾己盛行詩鐘。
《停云閣詩話》成書于咸豐五年(1855年),書中收錄了林光天的詩鐘,如分詠“賣湯丸·破傘”鐘聯(lián):“重疊碗聲喧夜市,零星雨點(diǎn)落春衫?!绷止馓焓羌螒c十二年(1807年)副舉人。
《雪鴻初集》成書于光緒七年(1881年),刊錄林則徐在家鄉(xiāng)里居時(shí)的詩鐘吟作。嵌“窗夜”一唱云:“窗虛權(quán)借月棲榻,夜靜猛聞風(fēng)打門?!鼻丁瓣惾恕币怀疲骸瓣愛E渾如牛轉(zhuǎn)磨,人情幾見雀銜環(huán)?!绷謩t徐系嘉慶進(jìn)土。
從上引三書的記載,可證詩鐘之活動(dòng)在嘉慶間已盛行于閩中了。詩鐘,作為一種高雅的文化,辭賦的馀韻,已成為閩文化的驕傲。
至于施鴻保的《閩雜記》,記述了作者于道光廿五年來閩十?dāng)?shù)年間的所見所聞。咸豐六年(1856年)是書初成,次年又追憶補(bǔ)續(xù),全書完成于咸豐八年(1858
年)。卷八專列“嵌字偶句”和“分曹偶句”二章,對閩之詩鐘做了詳盡的記述。最可貴還提及廣東已先有詩鐘,但語焉不詳。
廣東的詩鐘,筆者曾在清代愛國詩人邱逢甲的《嶺云海日樓詩抄》一書中讀到一則可貴資料。詩人在“南園感事詩”的序中提及:“南園在文明門外,水木明瑟,為前明粵中前后五子賦詩高會地?!昂笤谑轮T子,暇輒為詩鐘之會。當(dāng)其寸香甫燼,鐘聲鏗然,斗捷夸多,爭執(zhí)牛耳。復(fù)創(chuàng)為表格,以積分法高下之。體制雖纖瑣乎而與會者皆興高采烈,以為此樂不減古人。”詩人還在感事詩三首下注曰:“預(yù)詩鐘會者:方子順太守、陳午星太守、姚懷觀察、高嘯桐太守先后俱逝,余亦多遠(yuǎn)宦四方,升沉異趣?!?div style="height:15px;">
邱逢甲的“南園感事濤”五首,作于1909年,去施鴻?!堕}雜記》的成書年代已有半個(gè)世紀(jì)了,就中可見詩鐘在粵之一斑。
總之,詩鐘在清嘉慶、道光之際已開始盛行,并一直影響到民國初期。全國林立的詩鐘社也多以閩人為主,特別是有閩人相聚的地方為甚。較大的吟社有“吟秋詩社”,道光年問為福州人士所創(chuàng)立。“荔香吟社”也是道光間由福州人士曾光澄等在北京發(fā)起成立的。光緒間,由福州人士陳寶琛、嚴(yán)復(fù)、張?jiān)娴仍诒本┙M織聯(lián)吟詩鐘的“燈社”。由福州人士發(fā)起組織的詩鐘社,在廣州有“與社”、在上海有“江南吟社”、在南京有“濱社”、“法社”,在蘇州有“折枝吟社”、“寒山社”,在常州有“鯨華社”,甚至在臺灣也有唐景崧組織的詩鐘社,閩省各地的詩鐘吟社更是比比皆是。
詩鐘社的創(chuàng)建和活動(dòng),使許多詩鐘聯(lián)吟得以結(jié)集刊布,廣為流傳。同治間,沈葆楨創(chuàng)船政于福州馬尾,常集幕僚拈題分韻,限時(shí)鏖戰(zhàn),留下《船司雅集錄》。光緒間,唐景崧、邱逢甲等人在臺灣創(chuàng)詩鐘吟社,亦有《詩畸》傳世。南京也有陳燮嘉編撰的《圍爐集》問世。我國第一位《茶花女》的中文譯者、詩人林紓(字琴南),在家鄉(xiāng)發(fā)起組織“冷紅吟局”,集友征對詩鐘。兩湖總督張之洞常與幕友清流,以吟作詩鐘比才斗捷為樂事。民國初年,在北京,以經(jīng)營字畫古董琉璃廠的儒商們,也常利用節(jié)慶,公開命題,征求詩鐘。參與維新變法的梁啟超曾在京師三貝子花園,宴集二百馀名清客,競作詩鐘。末代皇帝的帝師陳寶琛亦是吟唱詩鐘的大筆手。閩南一帶的詩鐘結(jié)社亦甚多,舉其大者,廈門有“劍社”、“補(bǔ)余吟社”、“石社”,漳州有“談何容易社”、“武安吟社”,且有《談何容易社征詩匯刊》和《武安吟社征詩初集》面世。
各地的詩鐘吟集也為數(shù)不少,主要有北京“燈社” 的《燈社吟卷》三集和《蘭吟》,成都的《仿建除體詩》,蘇州的《百衲琴》、《潔園詩鐘》等,可惜流傳不廣,知之不多。而有更多吟集,或散或失,已不可求。
詩鐘在初創(chuàng)時(shí)期注重典實(shí),取其博雅。清末已趨白描,取其才性。其后更有閩粵派之分,閩重學(xué)問,粵求學(xué)識,各有千秋。
但由于詩鐘特殊的表現(xiàn)手法和創(chuàng)作的難度,使詩鐘的傳播和普及受到極大的限制。因此在盛極一時(shí)之后便逐漸衰落以至式微。值得慶幸的是在“萬劫不復(fù)”的文革中,閩中的詩鐘活動(dòng)尚在暗中進(jìn)行,特別是天津寇夢碧、陳機(jī)鋒、張牧石三位先生,在黃鐘毀棄、瓦釜雷鳴的一九七二年,濡毫為樂,創(chuàng)作了二千馀聯(lián)的詩鐘,結(jié)集為《七二詩鐘》,北京張伯駒先生亦時(shí)有和吟。我有幸收藏了《七二鐘聲》手抄本的復(fù)印件。
詩鐘之“律”
詩鐘在形成的過程中,逐漸產(chǎn)生一定的規(guī)矩和準(zhǔn)繩。猶如律詩一樣,詩鐘也有自身的“規(guī)格”,而且是極為嚴(yán)格的。
就“律“而言,概之有五個(gè)方面。
一.限七言,每聯(lián)詩鐘僅十四個(gè)字,不得增減。詩鐘初創(chuàng)和活動(dòng)的過程中,曾出現(xiàn)過非七言句的形式,但終未能成為正流。
二.上下聯(lián)吟各寫各主題,各有各的獨(dú)立意境和概念。但又要求情事相類、文字完整,彼此配合,上下照應(yīng)。
三.用典與白描可不拘,但不能一句用典;另一句白描。此病在詩鐘上稱為“獨(dú)眼龍”。
四詩鐘的對仗講究屬對勻整,渾然天成。忌同音相犯、同義異字、動(dòng)靜無別、虛實(shí)難稱等毛病。
五.詩鐘的平仄必須嚴(yán)格合律,不允許以拗句的形式出現(xiàn)。
詩鐘之“格”
除上述的總則外,詩鐘還因不同的命題方法,形成不同的格式。常見為“分詠格”和“嵌字格”兩大類。各類又有正、別格之分,如律詩有正格、偏格或仄起、平起兩式然。
一.詩鐘的正格式
第一大類——分詠。一般細(xì)分為“分詠”、“籠紗”兩格式。
(一)分詠格
用兩個(gè)絕不相干或絕不相稱的、可供具體刻劃的吟詠的人、物、事作為詩鐘的命題,要求上下句分別將其作為吟詠的對象。但只釋其義,不能嵌入題字。切題要準(zhǔn)確,對仗須工整。
1.“毛衣·歸燕”
末央殿里驚新羽,王謝堂前覓舊巢。
2.“豪華客輪·紅樓夢”
殘書尚見情僧錄,冰海己沉泰坦尼。
(一)籠紗格
屬分詠格的一種特殊形式,以隨意拈出的互不相關(guān)的兩個(gè)字作為詩鐘的命題。要求聯(lián)吟者據(jù)史用典,吟作詩鐘。與分詠?zhàn)畲蟮膮^(qū)別在于須用成語或熟語人詠,隱去題字。
籠紗格的取名來自兩個(gè)典故,一為唐王播未顯時(shí),客居揚(yáng)州惠昭寺木蘭院,隨僧齋食,為諸僧所不禮。貴后重游,見昔日題于寺壁的絕句已為寺僧用碧紗蓋護(hù),因慨嘆題曰:“二十年來塵撲面,如今始得碧紗籠。”一為宋魏野與寇準(zhǔn)游陜府僧舍,各有留題。后復(fù)同游,見僧獨(dú)用碧紗罩護(hù)寇詩,唯魏詩塵封。從行官妓即以袖袂拂塵,魏見,喜而徐曰:“若得常將紅袖拂,也應(yīng)勝似碧紗籠?!痹婄姄?jù)此兩典故為格名’,既示珍貴,又取若隱若現(xiàn)之意。唯此格創(chuàng)作難度較大,故流傳不廣,吟詠者不多。
1.“本·崔”
辟佛我思修作論,登樓人仰顥題詩。
上聯(lián)指歐陽修作《本論》辟佛事,下聯(lián)以李白登黃鶴樓讀崔顥的題詩所發(fā)出的慨嘆為典故,妙趣自然。
2.“重·四”
傳說鳳哺文王乳,史載象耕舜帝瞳。
吟聯(lián)各采用“文王四乳”和“帝舜重瞳”的記載,上聯(lián)隱“四”字,下聯(lián)隱“重”字。
3.“春·天”
嫣紅姹紫終歸是,美景良辰可奈何。
上聯(lián)隱“春”字,下聯(lián)隱“天”字。用了人們熟知的詩句“萬紫千紅總是春”和“良辰美景奈何天”入吟。
其實(shí)“籠紗“之法在唐詩中已見端倪,唐代詩人唐彥謙有首《長陵》詩云:
[red] 長安高闕此安劉,袱葬壘壘盡列侯。
豐上舊居無故里,沛中原廟對荒丘。
耳聞明主提三尺,眼見愚民盜一杯。
千載腐儒騎瘦馬,渭城斜月重回頭。[/red]
詩頸聯(lián)上句用劉邦典。高祖病甚,醫(yī)入見,高祖曰:“吾以布衣提三尺劍取天下,此非天命乎?命乃在天,雖扁鵲何益!”(見《史記·高祖本紀(jì)第八》)。下句用張釋之事。有人盜高廟前玉環(huán),上怒,欲族之,釋之爭曰:“假令愚民取長陵一杯土,陛下何以加其法乎?”(見《史記·張釋之馮唐列傳第四十二》)。
“分詠籠紗”一格又可稱之“藏字”格。
第二大類——嵌字。
嵌字格要求以任意拈出的兩個(gè)字,分別嵌入詩鐘的上下句,以所嵌的位置稱為“第幾唱”。各唱又依動(dòng)物的位體來命名,依次為“鳳頂、燕頷、鳶肩、蜂腰、鶴膝、鳧脛、雁足”諸格。如果拈出的兩個(gè)字都是兩平或兩仄,就只能嵌在聯(lián)吟的第一、三、五唱的位置上。
第一唱鳳頂格。又稱“冠頂、鶴頂、虎頭”等。“秋綠”云:
秋水才添四五尺,綠陰相間兩三家。
第二唱燕頷格。又稱“鳧頸”。“征渡”云:
南渡君臣戀半壁,北征父子搗龍城。
第三唱鳶肩格。又稱“鴛肩”?!皵嘟霸啤保?div style="height:15px;">