心一居士
吃茶品茗，將生活的禪悅落實于這種藝術(shù)形式之中，合二而一，不知藝之為禪，禪之為藝。
瓦屋竹簾下，泥爐炭火，慢煮山泉，一人獨酌，品四時風(fēng)花雪月，賞春秋草木枯榮，感世間悲歡離合?；騼扇?，氣氛相投，颯颯松濤聞于釜中，忘世間思慮；涓涓渭水流自一杓，滌心中塵埃。青茗一壺，若稍加思量，便可幻化成參究當(dāng)下的“促進(jìn)劑”。
品茶即觀心
一盞茶，甘苦清淡而不失文化內(nèi)涵，泡制簡單亦不乏高雅氣質(zhì)，煮水烹茶，無非妙道。
“喝茶”似乎意在解渴，頗具生活氣息；“吃茶”則反映茶飲作為一種古老的飲用形式，至今仍可于禪寺中看到；“品茶”似乎更具雅致與格調(diào)——品字本身即有區(qū)別、辨別、鑒別之義。品茶，是形式與內(nèi)容的融合。
品茶，不一定要有價值昂貴的茶，不一定要用珍貴的器具，也不一定要到一個特殊的環(huán)境，但一定要一份心境，一份能與茶相契合的心境。
品茶，以純真的心去鑒別茶湯的色、香、味、韻。茶品本無高低之分，明了分辨出茶的異同與特色，須先把心沉靜下來。
一款茶通過品鑒后，呈現(xiàn)的是品茶人心的細(xì)密與覺知。細(xì)察“三口”為品的漢字造字，從中似乎能悟到：品，不能快，要慢，要靜，要細(xì)細(xì)品飲。俗話說，慢慢來，急不得。慢慢，則來，急，則不得。慢慢地品飲，心方能靜下來，心靜下來了，方能清楚地辨別、敏銳地覺知。品茶不僅讓人心靜，讓人心細(xì)，讓人提高覺照力，更能如實觀照心在當(dāng)下的狀態(tài)?！耙圆栾@心”，顯出心的清明，顯出心的辨察。故說茶者察也。
茶，無好壞之別，只有與自己的身心是否相契：體寒之人，再好的綠茶亦不能多飲；身有疾病之時，友人贈送再貴的茶，醫(yī)生也會囑咐你少飲為妙。
茶有多種，各有性格和等級之分。有的沉厚樸實，有的輕松飄逸，如行云流水?？谖恫煌瑢貌铇?biāo)準(zhǔn)有異，只可以體會，不可以言傳。
所以，品鑒任何茶，其實是在觀照內(nèi)心。
品茶即參禪
茶和禪在佛門之中有著千絲萬縷的聯(lián)系，茶道又與禪相結(jié)合，所謂“禪茶一味”，即通過茶去領(lǐng)悟禪之境，據(jù)說，提出“禪茶一味”之說的是圓悟克勤禪師。
鄭板橋有一副對聯(lián)寫得很妙：“從來名士能萍水，自古高僧愛斗茶?！狈痖T持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規(guī)范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋開禧年間，常舉行上千人大型茶宴，并把四秒鐘的飲茶規(guī)范納入了《百丈清規(guī)》。在禪宗寺院，專門設(shè)有與茶相關(guān)的職司或術(shù)語。如，茶頭—禪剎中掌茶的人，以僧或行者充當(dāng)；茶鼓—禪剎于祖忌進(jìn)獻(xiàn)茶湯時，或舉行茶禮時所鳴之鼓；茶湯——禪剎中每日晨間供奉在佛、祖之前的煎茶；茶禮—禪剎中以茶相款待的某些禮儀。
禪林里最有名的莫過于趙州從諗和尚“吃茶去”公案，后世茶人將茶稱為“趙州茶”即源于此公案?！段鍩魰肪硭挠涊d：“師（趙州）問新到：曾到此間么？曰：曾到。師曰：吃茶去。又問僧。僧曰：不曾到。師曰：吃茶去。后院主問曰：為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？師召院主，主應(yīng)喏。師曰：吃茶去?！睘檫@則公案作注解者不計其數(shù)，但最基本的是告訴我們：禪是要去親身體驗的，禪是要到生活中實踐的，禪是要在當(dāng)下參究的。
禪剎中的茗飲方式與禮儀相融和，“禮法之茶”不只是寺院之儀規(guī)，同時也是一種修行。隨著中國禪法的東渡，于鐮倉時代傳入日本，不久即廣行于日本民間，至室町末期形成“茶道”。
南都稱名寺的村田珠光被奉為日本“茶道”鼻祖，嘗參禪于大德寺一休宗純。之后，界（地名）的武野紹鷗繼珠光的傳承，將茶道由界傳到京都。至紹鷗門下千利休時，茶道已在京都確立了根據(jù)點。
茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達(dá)到心齋坐忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。禪也主靜，坐禪時的調(diào)五事（調(diào)心、調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠）以及“戒、定、慧”三學(xué)也都是為靜心而設(shè)。
那么，究竟“禪與茶”是如何 “一味”的？要清楚“禪茶一味”的旨趣，首先要明白什么是禪。
要是問寺院里的僧人什么是禪，興許你會聽到“麻三斤”、“庭前柏樹子”、“青青翠竹，郁郁黃花”，也可能會像趙州和尚那樣請你也“吃茶去”。對于不太了解禪門的人來說，這無疑讓人不可思議。
其實，這與禪的濫觴“拈花微笑”有關(guān)。經(jīng)典記載，在靈山會上，世尊拈起一支金色波羅花示眾。百萬人天眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉?！惫沤穸U宗以此公案為禪的源頭，禪的特色—“以心傳心”之據(jù)也源于此。
禪，非能用語言表達(dá)得出來，它已離開了文字層面，是“離言絕相”的；禪本體，亦復(fù)如是。但是，綜觀禪宗史，關(guān)于禪的典籍汗牛充棟。禪雖 “不立文字”，但亦 “不離文字”。倘若說，禪是天空中的那一輪明月，那么，這些文字便是標(biāo)示月亮的那個指頭；文字是指頭，不是月亮。所以，經(jīng)上云“因指見月，得月亡指”。
那么，究竟什么是禪，抑或禪是什么？這時，不妨泡上一杯澄碧清香的趙州茶，讓心靈歸于沉靜，自得一份沁人心脾，一份意境開闊，一份禪悅感悟。
當(dāng)代“生活禪”倡導(dǎo)者凈慧長老說過，禪，首先是一種境界。既然是境界，便“如人飲水，冷暖自知”。一杯茶湯，泡茶的人，再用心泡，再如何講述這款茶的韻味，也要品茶的人親自去品嘗，在細(xì)細(xì)的品嘗之中，體會茶湯的色香味以及韻致，從品茶的形式中感受一種意境—無法用語言完全準(zhǔn)確地表達(dá)，但它卻落實在當(dāng)下。
其次，禪又是一種受用、是一種體驗。畫餅不能充饑，慕魚不如結(jié)網(wǎng)，禪的受用與體驗，唯行者有、證者得。終日喝茶的人，不能只品嘗他人泡的茶，要泡出自己適口的茶，唯自己動手。品茶與泡茶同是體驗，卻有不同的受用，經(jīng)過自己親手執(zhí)壺沖瀹，真正能體會泡茶中的奧妙。
日本茶道宗師千利休的弟子豐臣秀吉作一詩云：“觸汲心深處，方知為茶道?！碧瞥晃荒釒熡幸皇踪收Z：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭云。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分?！碧热魶]有盡日尋春的體驗，是不會有春在枝頭的感悟。
第三，禪又是一種方法，一種手段。佛教有一句話叫“黃葉止啼”，如來為度眾生之方便言說：“如嬰兒啼哭時，父母以楊樹之黃葉為金，予小兒以止其啼哭；然黃葉實非真金，乃父母之權(quán)便引設(shè)?！睆谋举|(zhì)上看，品茶參禪亦是方便之法?？墒?，大多數(shù)人不敢當(dāng)下承擔(dān)，不敢承認(rèn)自己本來就是佛。佛說的八萬四千法門，便讓我們自己覺悟，找回迷失的佛性。
在吃茶品茗中讓心回歸本來靈明的清寂；讓心回歸當(dāng)下，洞見我們原本具足的那個與佛一樣的靈明覺性。吃飯的時候吃飯，活在當(dāng)下；睡覺的時候睡覺，活在當(dāng)下；喝茶的時候喝茶，活在當(dāng)下；每一刻都在當(dāng)下，都活得非常飽滿，活得非常有力量。
第四，禪是一種生活的藝術(shù)，生活的方式。我們一般人的生活，基本上談不上具有禪的超然性、超脫性，大部分時光是在生活中的煩惱與痛苦中糾纏，談不上生活的藝術(shù)。
然而，禪者的生活，那真是一種藝術(shù)。有一次探訪終南山中一位隱居禪修者，我問他，你還有兒女之情么？他找來一張廢報紙，用火點燃，然后宛然一笑。那種淡然的瀟灑，令人真是難忘。
翻開禪門公案，哪個禪師不是瀟灑自在的“行為藝術(shù)家”？茶道宗師千利休在茶室的院子種滿牽?；?，當(dāng)豐臣秀吉慕名前來欣賞時，他卻拔掉了所有的牽?；?，只在茶室里插上一朵，這個行為本身就是藝術(shù)。如此禪意的生活，在品茶中都可以得到隨性發(fā)揮，關(guān)鍵要看懂不懂禪。日本的茶道精神便是“以禪為魂”。
自古禪林有“茶具三德”之說：
其一，坐禪時可提神醒腦，令人通夜不眠；其二，滿腹時可助人消食化膩；第三，不發(fā)（即抑制欲望），令人清心寡欲、心平氣和。茶本身具有“降火、提神、解毒、消食、不發(fā)”等功效，正有助于禪人攝心入定，令參禪人靜慮專注，達(dá)到心一境性。
歷代禪寺均以茶為修身助道之佳品，也以品茶為修道悟道的一種方法。
在茶池盞畔面對世界時，提醒自己：要有感恩的心；
在面對不同的茶品、不同口味的茶客時，提醒自己：要有包容的心；
當(dāng)我們有一泡好茶時，提醒自己：要有分享的心；
當(dāng)我們以茶來成就事業(yè)時，提醒自己：要有結(jié)緣的心。
最后，以自己品茶參禪的一點體會與各位茶友分享——
皆說禪茶味，四字尋所宗。
若欲得消息，舉杯意自空。
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