《周易》素稱“群經(jīng)之首”，是一部影響中國(guó)思想文化數(shù)千年的古老典籍，其辭古奧艱深，其象難以蠡測(cè)?！吨芤住烦蓵笾略谖髦艹跄?，其卦序?yàn)橹芪耐跛蒲?，它基本反映了文王時(shí)代的哲學(xué)思想。據(jù)《周禮·春官·太卜》記載，古有三易：“掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經(jīng)皆八，其別皆六十有四。” 《連山》、《歸藏》皆佚，唯《周易》存世。三易其經(jīng)卦都是八，其別卦都是六十四，說(shuō)明八卦、六十四卦古已有之，只是卦序不同?！吨芤住返牧呢载韵笫怯砂素载韵笾丿B而來(lái)，而其六十四卦次序并非八卦次序的重組。
作為儒道經(jīng)典，《周易》是一部融卜筮、宗教及哲學(xué)為一體的典籍。“易道廣大，無(wú)所不包”（孔穎達(dá)《周易正義》語(yǔ)），《周易》提供了一整套認(rèn)識(shí)世界、把握事物普遍規(guī)律的思想方法，成為影響中國(guó)文化數(shù)千年的思想核心，滲透到政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、科學(xué)、文化、軍事等各個(gè)領(lǐng)域。對(duì)《周易》的認(rèn)識(shí)隨時(shí)代的發(fā)展而不斷變化。時(shí)至今日，《周易》的哲學(xué)思想依然放射耀眼光芒。
春秋末年，孔子“老而好易，居則在席，行則在囊”，讀易“韋編三絕”，在《易經(jīng)》上做過(guò)很深的功夫，對(duì)其進(jìn)行哲學(xué)道德闡述，并傳與弟子，經(jīng)弟子整理而有《周易》十翼傳文（即《彖》上、《彖》下、《象》上、《象》下、《文言》、《系辭》上、《系辭》下、《序卦》、《說(shuō)卦》、《雜卦》，統(tǒng)稱《易傳》）?！兑讉鳌芬澜?jīng)而作，與《周易》本經(jīng)相為表里。
一、 《周易》哲學(xué)
《周易》是最能體現(xiàn)中國(guó)文化的經(jīng)典，它認(rèn)為世界萬(wàn)物是發(fā)展變化的，其變化的基本要素是陰（--）和陽(yáng)（—），《周易·系辭》中說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道。”世界上千姿百態(tài)的萬(wàn)物和萬(wàn)物的千變?nèi)f化都是陰陽(yáng)相互作用的結(jié)果?！吨芤住费芯康膶?duì)象是天、地、人三才，而以人為根本。三才又各具陰陽(yáng)，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《說(shuō)卦》：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)?，故《易》六位而成章?#8221;
乾為純陽(yáng)之卦，坤為純陰之卦，乾坤是陰陽(yáng)的總代表，也是陰陽(yáng)的根本，孔子在《系辭》中說(shuō)“乾坤其易之門邪”，“乾坤其易之蘊(yùn)邪”。《易緯·乾鑿度》中說(shuō)：“乾坤者，陰陽(yáng)之根本，萬(wàn)物之祖宗也。” 通行本《周易》本經(jīng)排序以《序卦》的次序?yàn)榛A(chǔ)，而以乾、坤兩卦為首。《系辭》開(kāi)篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?#8221;《文言》是專門論述乾坤之卦德的傳文，并將乾坤之德性引申發(fā)揮至人文道德范疇。說(shuō)明乾、坤是《周易》中最重要的兩卦，也是《周易》陰陽(yáng)哲學(xué)的基礎(chǔ)。
乾坤辟闔，陰陽(yáng)為道
《周易》開(kāi)篇即為乾、坤二卦具有非常重要的意義?！断缔o》中說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道。”陰陽(yáng)是事物變化的基本要素，乾坤為陰陽(yáng)的總根源和代表?！吨芤?#183;系辭》又說(shuō)：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業(yè)。”意謂在陰陽(yáng)的交互作用下，乾坤定位，萬(wàn)物化生，宇宙間變化萬(wàn)千錯(cuò)綜復(fù)雜，都是基于乾坤開(kāi)合，陰陽(yáng)運(yùn)化的結(jié)果?？鬃釉凇断缔o》中提出“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”這種宇宙萬(wàn)物的生化模式，與胚胎的細(xì)胞分裂過(guò)程十分相像，揭示了萬(wàn)物由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的演變過(guò)程。這與老子的：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”的宇宙化生過(guò)程十分相似。老子的一，相當(dāng)于太極，二就是兩儀（陰陽(yáng)），三者，為陰陽(yáng)之和。孔子和老子的宇宙生化模式是一致的，均認(rèn)為太極生兩儀（即一生二）是事物發(fā)生和發(fā)展的基本過(guò)程（即承認(rèn)事物的矛盾性），只是表達(dá)的事物變化的角度不同而已?？鬃訌?qiáng)調(diào)的是八卦、六十四卦的形成，即萬(wàn)物的由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的多層次變化過(guò)程；老子則強(qiáng)調(diào)了萬(wàn)物陰陽(yáng)的相互作用，即陰陽(yáng)相生、相和而不斷化生萬(wàn)物的過(guò)程。
關(guān)于宇宙萬(wàn)物的起源和發(fā)展根本原因，西方宗教提出上帝造物說(shuō)?！妒ソ?jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》第二、三節(jié)記載，上帝創(chuàng)造了第一個(gè)男人亞當(dāng),又用亞當(dāng)?shù)睦吖窃炝伺讼耐?讓他們共同居住在伊甸園里,上帝創(chuàng)造的動(dòng)物當(dāng)中蛇引誘他們吃了禁果...。在西方宗教看來(lái)，宇宙萬(wàn)物發(fā)生、發(fā)展的根本動(dòng)因是造物主神的作用?！吨芤住分袥](méi)有造物主的概念，“生生之謂易”，它直截了當(dāng)?shù)闹赋鲎円资怯钪嫒f(wàn)物的本性，所以為周易，即普遍變化的意思?！断缔o》說(shuō)：“易有太極，是生兩儀”。太極是事物變化的本體，“太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰，一動(dòng)一靜互為其根”（周敦頤《太極圖說(shuō)》）。乾坤、陰陽(yáng)才是萬(wàn)物發(fā)展變化的根源和動(dòng)因?！吨芤住芬郧さ汝庩?yáng)的相互作用概括了世界上的一切矛盾對(duì)應(yīng)范疇，揭示了事物變化的普遍規(guī)律。
不難發(fā)現(xiàn)，所謂“上帝”不過(guò)是對(duì)應(yīng)于《周易》中乾坤之源、陰陽(yáng)之根的“太極”，上帝造的第一個(gè)男人亞當(dāng)，對(duì)應(yīng)于《周易》卦序的第一卦“乾”陽(yáng)（或太極之“陽(yáng)”儀），造的女人夏娃，則對(duì)應(yīng)于《周易》卦序的第二卦“坤”陰（或太極之“陰”儀）?！吨芤住返那ぃɑ蜿庩?yáng)）概念比亞當(dāng)、夏娃的男女概念更具有普適意義。乾坤開(kāi)辟，陰陽(yáng)運(yùn)轉(zhuǎn)，一切美丑、善惡、好壞等名相觀念也就產(chǎn)生了，世界在乾坤陰陽(yáng)的作用下充滿了勃勃生機(jī)。基督教的上帝創(chuàng)世說(shuō)不過(guò)是《周易》學(xué)理的神格化而已。
佛教也承認(rèn)萬(wàn)物的發(fā)展變化，認(rèn)為世界及萬(wàn)物不是永恒不變的，有“成、住、壞、空”的過(guò)程，佛教稱之為“無(wú)常”。佛教從主觀角度出發(fā)，認(rèn)為：宇宙本唯心、萬(wàn)象因緣生。佛教以心起論，強(qiáng)調(diào)自心解脫，注重出世修行悟道，其證悟的最高境界就是所謂涅磐，即“涅而不生，磐而不滅”，禪宗將這個(gè)境界稱之為明心見(jiàn)性，也就是佛的境界。它是破除了生滅、善惡、果報(bào)等對(duì)立的矛盾，而達(dá)到矛盾雙方的統(tǒng)一不二?！吨芤住氛軐W(xué)是世間哲學(xué)，無(wú)所謂出入，能進(jìn)能退，承認(rèn)事物的矛盾（陰陽(yáng)），但也強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一不二，在《周易》看來(lái)這個(gè)不二就是陰陽(yáng)未分的太極。所以不論佛教的經(jīng)籍如何浩瀚，名相說(shuō)教如何復(fù)雜，其修行根本仍在明了這個(gè)不二法門（茅盾統(tǒng)一）的本體境界，也就是太極境界。
《周易》認(rèn)為世界萬(wàn)物發(fā)展變化是其本性，其本體為太極，陰陽(yáng)矛盾為事物變化的根源，太極與陰陽(yáng)是“體”和“用”的關(guān)系，分開(kāi)來(lái)講就是陰陽(yáng)，一體而觀就是太極。《系辭》說(shuō)“形上之謂道，形下之謂器”。這個(gè)形上之道就是太極之體；形下之器則為陰陽(yáng)之“用”。沒(méi)有獨(dú)立于陰陽(yáng)之外的太極，也沒(méi)有獨(dú)立于太極之外的陰陽(yáng)。換句話說(shuō)，“體”在“用”中體現(xiàn)，“用”亦在“體”中表達(dá)，體用是不二的。《周易》哲學(xué)是“體”“用”兼?zhèn)涞恼軐W(xué)。
宋代陳摶傳出的陰陽(yáng)魚太極圖以圖像形式將《周易》中的太極、陰陽(yáng)及其“體用”關(guān)系演繹地惟妙惟肖。太極圖中陰陽(yáng)合和環(huán)抱為一圓象征太極本體，其陰陽(yáng)相對(duì)互應(yīng)，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，陰長(zhǎng)陽(yáng)消，陽(yáng)盛陰衰，周轉(zhuǎn)不息以象征陰陽(yáng)之用。（參見(jiàn)圖一）。太極圖與《周易》卦序有著及其密切的關(guān)系，乾坤、既濟(jì)未濟(jì)四卦在《周易》中具有非常重要的地位，因此卦序以乾坤和既濟(jì)未濟(jì)為首尾。這四卦可以看作是整個(gè)《周易》卦序的簡(jiǎn)化與縮影。從圖像上來(lái)看，太極圖可以看作是乾坤、既濟(jì)未濟(jì)四卦的組合。太極圖中的兩儀正是純陽(yáng)乾和純陰坤之象；陽(yáng)儀中有陰，有離（三爻卦）之象，陰儀中有陽(yáng)，有坎（三爻卦）之象，二者和合顛倒顛即是既濟(jì)、未濟(jì)之象。所以太極圖可以看作是《周易》卦序（首尾）的縮影（參見(jiàn)圖一）。
與西方宗教哲學(xué)相比，《周易》沒(méi)有建立獨(dú)立于人格之外的主宰一切的上帝的概念，《周易》中雖然有“天”的概念，但這個(gè)“天”并不是“上帝”意思。在《周易》中，“天”有時(shí)表示“道”（規(guī)律）的概念，有時(shí)表示與地相對(duì)應(yīng)的天的概念，有時(shí)表示自然界的概念。總之，《周易》強(qiáng)調(diào)的是人與自然、主觀與客觀的矛盾統(tǒng)一。而西方宗教哲學(xué)將人與“上帝”永遠(yuǎn)地割裂開(kāi)來(lái)，人始終成為了上帝的“奴仆”?！吨芤住氛軐W(xué)從本質(zhì)上消除了這種人神“二分”隔離的界限?！吨芤住窂?qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，其哲學(xué)是“天人合一”的哲學(xué)。
《周易》中乾坤對(duì)卦以及陰陽(yáng)（--、—）概念揭示了世界萬(wàn)物的正反兩面的對(duì)待與對(duì)立性，即矛盾性，同時(shí)揭示了事物矛盾雙方的和合統(tǒng)一性?，F(xiàn)代哲學(xué)稱之為辯證法?！吨芤住返霓q證法思想是與生俱來(lái)的，其認(rèn)識(shí)世界最基本的是兩分法，即陰陽(yáng)觀，又是二合一法，即陰陽(yáng)是統(tǒng)一的。陰、陽(yáng)是同一事物正反的兩個(gè)面,兩者相互依存，相互轉(zhuǎn)化，共同構(gòu)成事物的整體屬性。比如一天之中有晝夜之分，一年之中有寒暑之別，陰或陽(yáng)不代表全部事物，而是事物的不同階段或不同側(cè)面的相對(duì)立的屬性，陰陽(yáng)不是獨(dú)立的，而是一體的。例如:一日分為晝和夜，沒(méi)有白晝就不會(huì)有黑夜, 沒(méi)有黑夜就不會(huì)有白晝,白晝和黑夜是一日的兩種屬性表現(xiàn); 人類有男有女，沒(méi)有男就不會(huì)有女，沒(méi)有女就不會(huì)有男，男女是人類繁衍生息的性別表現(xiàn);人有煩惱和快樂(lè)，煩惱是快樂(lè)之源,快樂(lè)是煩惱之根，兩者是人們對(duì)待事物的兩種心理感受;人生有生有死，生死是生命陽(yáng)陰兩面的表象,人生有生必有死,有死也必有生,此生彼死,此死彼生。陰陽(yáng)是統(tǒng)一的，乾坤是一體的，不僅乾坤是一體的，六十四卦都是一體的，都只是太極的不同化象，是事物在不同階段、不同角度的不同屬性表現(xiàn)。陰陽(yáng)矛盾的對(duì)立統(tǒng)一是事物變化的根本規(guī)律，是乾坤二卦所揭示的。
從廣義來(lái)講，《周易》卦序三十二對(duì)卦，揭示了事物變化的三十二個(gè)基本規(guī)律，六十四卦則歸納了事物變化的六十四種狀態(tài)?！墩f(shuō)卦》講：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用剛?cè)?，故《易》六位而成章?#8221;《周易》以天、地、人為研究對(duì)象，進(jìn)一步劃分陰陽(yáng)，從而將世界萬(wàn)物細(xì)化分為八八六十四卦——即六十四種時(shí)空狀態(tài)，每一卦又有六爻（即六個(gè)時(shí)位階段，《周易》非常重視時(shí)位）的不同，共計(jì)三百八十四爻。每一種時(shí)空狀態(tài)的陰陽(yáng)結(jié)構(gòu)不同，所以展現(xiàn)的變化規(guī)律也不盡相同，這就是《周易》六十四卦揭示的六十四種哲理（義理）。如《乾》卦揭示乾健不息的哲理，《坤》揭示柔順博大的哲理，鼎卦揭示改革創(chuàng)新的哲理，等等。
《周易》成書于西周初年（約公元前1029），《周易》經(jīng)傳中有著深刻的對(duì)立統(tǒng)一思辨。如《泰》九三爻辭：“無(wú)平不坡，無(wú)往不復(fù)。”《損》上九爻辭：“弗損益之，無(wú)咎；貞，吉。有攸往，得臣無(wú)家。”《益》上九爻辭：“莫益之，或擊之，立心無(wú)恒，兇。”這就是損之極而益，益之極而損，得失損益統(tǒng)一互變的道理?！独А罚?#8220;困，亨。貞，大人吉。無(wú)咎。有言不信。”身處困境磨難之中，內(nèi)心必然苦痛，但對(duì)于有志者來(lái)說(shuō)，便是機(jī)遇，所以“困，亨。貞，大人吉。無(wú)咎。”則如文王囚羨里，周公遭流言，孔子厄陳蔡。故《孟子》說(shuō)：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,增益其所不能。”
卦序“二二相偶，非反即覆”而錯(cuò)綜成對(duì)出現(xiàn),如乾與坤,泰與否,剝與復(fù),損與益,既濟(jì)與未濟(jì)等，則是從卦與卦的關(guān)系角度揭示了事物間的對(duì)立統(tǒng)一思想。
從《周易》經(jīng)文和卦序的哲學(xué)內(nèi)涵，說(shuō)明早在公元1029年前，文王時(shí)代就已經(jīng)深明矛盾(陰陽(yáng))的辯證關(guān)系,比古希臘哲學(xué)家柏拉圖(約公元前429一前347)創(chuàng)立的辯證思想早約600余年,如果算上《連山》,《歸藏》可能會(huì)比西方會(huì)早更多。
十七世紀(jì)中國(guó)的《周易》思想傳入歐洲，影響至深，十八世紀(jì)德國(guó)著名哲學(xué)家黑格爾(公元1770～1831)創(chuàng)立了完整的辯證法思想。然而，不管是柏拉圖的辯證思想還是黑格爾等的辯證法，都沒(méi)有《周易》揭示的辯證思想精深和完善。哲學(xué)的思辨就是高度抽象和概括，《周易》中的太極圖理論、陰陽(yáng)、八卦、六十四卦構(gòu)成及其互變?cè)硎鞘澜缛f(wàn)物變化最簡(jiǎn)單、最抽象的概括。此外，《周易》中揭示的陰陽(yáng)特征（即矛盾雙方的特性）的闡述、六十四卦之意象及其人文道德推演，六十四卦三百八十四爻變化狀態(tài)(時(shí)位，即事物的局部和階段內(nèi)變化)的細(xì)致入微描述，以及陰陽(yáng)互動(dòng)、致中和諧，哲學(xué)與道德的高度融合等思想，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了歐洲的辯證哲學(xué)。任何語(yǔ)言都有一定的限定性，而《周易》除了語(yǔ)言之外，還具有世界上獨(dú)一無(wú)二的卦象符號(hào)表達(dá)系統(tǒng)，可以表達(dá)“書不盡，言不盡意”的“言外”之意。這就是《周易》思想長(zhǎng)久不衰的根本原因，它是中國(guó)乃至世界辯證哲學(xué)的“活水源頭”。
陰陽(yáng)互動(dòng)，致中和合
《周易》既強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)的互動(dòng)，也重視陰陽(yáng)的相應(yīng)和合，中和之道是《易經(jīng)》和《易傳》的重要思想特征。反映在易卦中，則強(qiáng)調(diào)二、五爻之中位（即內(nèi)卦之中位和外卦之中位）以及內(nèi)外卦相應(yīng)爻位的作用。大凡二、五之爻位，卦辭通常呈吉象，而少見(jiàn)為兇。如果爻位相應(yīng)，卦辭則更為吉象。如《乾》九五二爻辭：“見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。”《乾》九五爻辭：“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。”《離》九二爻辭：“黃離，元吉。”《鼎》九二爻辭：“鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。”
《易傳》也很強(qiáng)調(diào)相應(yīng)與中位和合的作用。如《乾·彖》：“乾道變化，各正性命，保和太和，乃利貞。”《師·彖》：“能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。”《同人·彖》：“柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰‘同人’。……文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。”《離·象》：“黃離，元吉，得中道也。”《乾·文言》：“九二曰：‘見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人’，何謂也？子曰：‘龍德而正中者也。’”《坤·文言》：“黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。” 《同人·彖》曰：“同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：‘同人于野，亨，利涉大川’，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。”，《系辭》進(jìn)一步闡發(fā)同人：“二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭”，以同人表示人與人之間關(guān)系和諧、融洽與同心同德。
泰否二卦處于上經(jīng)陰陽(yáng)相交的中位。泰卦為乾坤相交之象，交泰和合為《周易》卦序中和合思想的特征之一。泰卦內(nèi)卦為乾陽(yáng)，外卦為坤陰，上下交感相通，所以為“吉”象。《泰·彖》：“泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。”泰，表示上下溝通，周圍環(huán)境順暢，能起到事半功倍的效果。
咸恒二卦處于《周易》整個(gè)卦序的中位。咸卦是坤乾相包之象，咸，意謂和合感應(yīng)，是《周易》中最能體現(xiàn)和合思想的一卦。咸卦內(nèi)為艮（少男），外為兌（少女）?！断?#183;彖》曰：“咸，感也。柔上而剛下。二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以‘亨，利貞，娶女吉也’。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。”咸，是感應(yīng)，也是交感和合?！断缔o》中說(shuō)：“天地氤氳，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生。”男女相感相和，而能繁衍生息，所以咸為相感、相合、相生之道。咸卦之后為恒卦，意謂和合才能夠恒久。咸和的本質(zhì)就是“二氣感應(yīng)以相與”，表現(xiàn)為陰陽(yáng)互動(dòng)、互補(bǔ)而互利。
既濟(jì)未濟(jì)位于卦序之終位。既濟(jì)卦體現(xiàn)的也是一種和諧狀態(tài)，既濟(jì)在陰陽(yáng)的內(nèi)在關(guān)系中，最為協(xié)調(diào)、和諧，本應(yīng)是事物的完美狀態(tài)，但事物是發(fā)展變化的，既濟(jì)之后必然未濟(jì)，所以既濟(jì)是相對(duì)的完美。
《周易》的和合、和諧思想對(duì)中華民族的文化影響至為深遠(yuǎn)。“家和萬(wàn)事興”“和氣生財(cái)”“和為貴”“和而不同”“求同存異”等是最深入中國(guó)人心的文化理念。中國(guó)文化素來(lái)具有融合、同化其它民族文化的傳統(tǒng)。
大化流行，生生不已
既濟(jì)卦是《周易》六十四卦中陰陽(yáng)最為和諧的一卦，它的每一爻都當(dāng)位，而且都相應(yīng)，即每個(gè)對(duì)應(yīng)爻位能相感應(yīng)。既濟(jì)是事物的最佳狀態(tài)，是最為和諧的表現(xiàn)態(tài)勢(shì)。但是，變化是宇宙萬(wàn)物永恒的、普遍的主題。“變動(dòng)不居，周游六虛”，“窮則變，變則通，通則久”，既濟(jì)而后還是要發(fā)生變化的，沒(méi)有恒常的“既濟(jì)”，所以之后則為“未濟(jì)”。這是《周易》揭示的普遍規(guī)律。
從既濟(jì)到未濟(jì)，《周易》揭示了萬(wàn)物變化生生不息的變化過(guò)程。在《周易》看來(lái)事物發(fā)展變化是永恒不息的，一個(gè)事物的結(jié)束意味著新的事物的開(kāi)始，世界沒(méi)有終點(diǎn)，人類歷史沒(méi)有終點(diǎn)，人生也是周而復(fù)始、生生而不息的?！吨芤住芬郧詾殚_(kāi)始，乾象征著乾健不息，《乾·大象》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；而以未濟(jì)卦為結(jié)尾，未濟(jì)象征著未有終濟(jì)、生生而不已，《未濟(jì)·大象》：“未濟(jì)，君子以慎辨物居方”。說(shuō)明《周易》能夠前后呼應(yīng)，從而構(gòu)成了萬(wàn)物周而復(fù)始、生生不已的無(wú)窮變化鏈。
不偏不倚，一元心物
有人認(rèn)為《周易》是唯心的，有人認(rèn)為是唯物的，那到底是唯心的還是唯物的呢？
《周易》的世界觀包容了唯心與唯物的哲學(xué)思想的內(nèi)涵，但又不是唯物哲學(xué)或唯心哲學(xué)，《周易》哲學(xué)更具超越性與普適性?！吨芤住芬云潢庩?yáng)變易原理真正把握了世界萬(wàn)物變化的本質(zhì)。它的陰陽(yáng)觀可以容納和涵蓋自然、社會(huì)以及人類的一切對(duì)立和對(duì)應(yīng)的矛盾范籌。什么是心？心的本質(zhì)是什么？世界上充滿了人類看得見(jiàn)和看不見(jiàn)的、已知的和未知的物質(zhì)，這些物質(zhì)的變化規(guī)律為之心。
從體用角度講，心為體，物為用。《系辭》中說(shuō)：“形上之謂道，形下之謂器。”這個(gè)形上之“道”就是心，這個(gè)形下之“器”就是物。北宋邵雍認(rèn)為：“心為太極”(《心學(xué)》)。南宋朱熹把這個(gè)道稱之為理：“總天地萬(wàn)物之理，便是太極。” （《朱子語(yǔ)類》），王陽(yáng)明更將朱熹這個(gè)理變?yōu)樾模?#8220;心即理”，“心外無(wú)理”（《傳習(xí)錄》）。不論以陰陽(yáng)而論還是以體用而論，心和物都是一體而不可分的，王陽(yáng)明講： “心外無(wú)物”，“心外無(wú)事”（《傳習(xí)錄》），應(yīng)該再補(bǔ)充：“物外無(wú)心”，“事外無(wú)心”更趨完美。在《周易》中以乾元代表心，以坤元代表物。乾元健行，坤順博物，乾坤是一體的，心物是一元的。心和物是不可分割的對(duì)立而統(tǒng)一存在的。
古人將心分為天（本）心和人心，天心就是客觀事物變化的本然規(guī)律，也就是“道”，而人心是指人對(duì)客觀事物的主觀認(rèn)識(shí)（也就是意識(shí)），人心不完全反映客觀事物的本然變化規(guī)律。人類的目的就是不斷地揭示和認(rèn)證事物變化規(guī)律的過(guò)程，以人心回歸天心，《周易》的哲學(xué)具有完備的認(rèn)識(shí)事物并揭示其本然（質(zhì)）規(guī)律的思想方法。
與西方唯心宗教哲學(xué)相比，《周易》哲學(xué)思想是理性的、客觀的，人沒(méi)有成為上帝（造物主）的奴仆，從而消融了人與客觀世界的“隔閡”；與絕對(duì)化的唯物哲學(xué)相比，它更注重人性的道德修養(yǎng)與生命的終極關(guān)懷，從而能夠消除人的“物化”帶來(lái)的物欲人格和社會(huì)道德失落。伴隨中國(guó)文化的復(fù)興，《周易》哲學(xué)思想已經(jīng)而且還將發(fā)揮更加重要的作用。
二、周易卦序
傳世的六十四卦序主要有通行本《周易》卦序、伏羲六十四卦序、馬王堆《帛書周經(jīng)》卦序和京房卦序等，除了通行本卦序外，其它卦序都是八宮組合卦序。
文王卦序
通行本卦序在《周易》中居于十分重要的地位，其序原本為周文王所演?！缎蜇浴肥强鬃邮碇械囊黄菍ｉT從卦義上闡述《周易》本經(jīng)卦序承接的傳文。由于歷史上卦序的象數(shù)規(guī)律失傳，筆者認(rèn)為現(xiàn)在的通行本卦序存在錯(cuò)位，其哲學(xué)思想在《序卦》中沒(méi)有能夠深刻地揭示出來(lái)，以至于歷史上有學(xué)者懷疑《序卦》非圣人所作。王夫之在《周易外傳》中即用大量的篇幅論述“《序卦》非圣人之書”。
筆者認(rèn)為，卦序并非隨意安排，有著內(nèi)在象數(shù)規(guī)律和深刻哲學(xué)意義。《序卦》表面上揭示了諸卦前后相承的關(guān)系，而內(nèi)在則蘊(yùn)含了《周易》哲學(xué)思想的精髓?！吨芤住坟孕蚺c《周易》經(jīng)傳的思想是一以貫通的。卦序是《周易》的整體骨架，而其每一卦及各爻則是其局部組織。
從文王演《易》至孔子傳《易》間隔500余年，而從孔子傳《易》至三國(guó)、魏晉時(shí)王弼注《易》傳世（即通行本）又歷經(jīng)了700余年，其間雖免遭秦火，但也幾經(jīng)朝代更迭。筆者認(rèn)為，通行本卦序已不再是周文王推演的原本卦序，《周易》在其漫長(zhǎng)的流傳過(guò)程中，出現(xiàn)過(guò)錯(cuò)簡(jiǎn)或人為的改動(dòng)（參見(jiàn)附錄一《關(guān)于通行本卦序錯(cuò)位的初步探討》）。兩千年來(lái)卦序一直成為《周易》研究中的難解之謎。
筆者認(rèn)為，在上千年的流傳過(guò)程中（特別是先秦使用竹簡(jiǎn)），由于卦序的象數(shù)規(guī)律失傳，通行本卦序中的夬姤、無(wú)妄大畜和漸歸妹三對(duì)卦存在錯(cuò)簡(jiǎn)錯(cuò)位。夬姤的錯(cuò)簡(jiǎn)（其從上經(jīng)錯(cuò)移到了下經(jīng)）使得卦序上下經(jīng)陰陽(yáng)錯(cuò)綜均衡的規(guī)律被打亂，傳《易》者將錯(cuò)就錯(cuò)，而將位于上下經(jīng)交界的咸恒（相宗卦）與坎離（相錯(cuò)卦）換位，這就是造成上經(jīng)為三十卦，下經(jīng)為三十四卦的原因！
由于卦序錯(cuò)簡(jiǎn)，坎離成為了上經(jīng)的結(jié)尾，而咸恒則成為了下經(jīng)的開(kāi)始，卦序哲學(xué)思想也發(fā)生了改變，以至于后世解易者不得不根據(jù)《序卦》將咸恒二卦解釋為夫婦之道，這種解釋成為解易的唯一理路。如北宋程頤在其《伊川易傳》中解《咸》卦時(shí)說(shuō)：“‘有天地，然后有萬(wàn)物；……，然后禮儀有所錯(cuò)。’天地，萬(wàn)物之本。夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾、坤，下經(jīng)首咸繼以恒也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故咸與恒皆二體合為夫婦之義。”《周易》是借“象”以言“道”，《系辭》說(shuō)：“夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。”咸卦之義不應(yīng)該專門特指一種物象或狀態(tài)。澤山咸，為坤乾（八經(jīng)卦）相包相合之象，兌上艮下，兌象少女，艮象少男，男下女而相須。咸象征男女相感而相和，合和才是咸卦的本質(zhì)內(nèi)涵。
在文王卦序中乾坤為起始，咸恒為上經(jīng)結(jié)尾，象征天地生養(yǎng)萬(wàn)物，天地和諧而天長(zhǎng)地久。沒(méi)有天地之和合、和諧就不會(huì)有萬(wàn)物生長(zhǎng)，更不會(huì)有人類繁衍生息，所以咸卦應(yīng)釋為合和之道為恰。當(dāng)然，夫婦之道也是典型的合和之象，更是天地合和的產(chǎn)物。
幸運(yùn)的是，卦序錯(cuò)位并不多，筆者透過(guò)象數(shù)的平衡和義理的分析，對(duì)通行本卦序進(jìn)行微調(diào)恢復(fù)了文王卦序的本來(lái)面目，從而更加符合《周易》平衡和諧的原理，更能揭示事物變化的規(guī)律。復(fù)原的文王卦序是：
上經(jīng)：
乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、無(wú)妄、大畜、噬嗑、賁、剝、復(fù)、夬、姤、頤、大過(guò)、咸、恒；
下經(jīng)：
坎、離、遯、大壯、漸、歸妹、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、豐、旅、巽、兌、渙、節(jié)、中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)。
文王卦序符合“二二相偶，非反即覆”（孔穎達(dá)《周易正義》），卦序共三十二對(duì)，相反者八（乾、坤、頤、大過(guò)；坎、離、中孚、小過(guò)）；相覆者五十六。全經(jīng)劃分上下經(jīng)二篇；上經(jīng)三十二卦，下經(jīng)三十二卦；上經(jīng)簡(jiǎn)約卦體（相覆兩卦合看作一卦，即錯(cuò)綜卦）為十八卦，下經(jīng)簡(jiǎn)約卦體亦為十八卦；上經(jīng)卦爻總數(shù)為一百九十二，陽(yáng)爻九十六，陰爻九十六；下經(jīng)卦爻總數(shù)亦為一百九十二，陽(yáng)爻九十六，陰爻九十六；上經(jīng)簡(jiǎn)約卦體卦爻總數(shù)為一百零八，陽(yáng)爻五十四，陰爻五十四；下經(jīng)簡(jiǎn)約卦體卦爻總數(shù)為一百零八，陽(yáng)爻五十四，陰爻五十四。上下二經(jīng)完全對(duì)等均衡。
按照陰爻數(shù)從少到多依次遞增的順序（或陽(yáng)爻數(shù)從多到少依次遞減的順序）可以將文王卦序錯(cuò)綜組合排列為塔型結(jié)構(gòu)（參見(jiàn)圖二）。卦序以陰陽(yáng)錯(cuò)綜為基礎(chǔ)，呈現(xiàn)十分有規(guī)律的塔型架構(gòu)。
恢復(fù)原貌的文王卦序更加深刻的體現(xiàn)了《周易》的哲學(xué)內(nèi)涵，筆者認(rèn)為：
1、卦序的“二二相偶，非反即覆”是卦序的基本特點(diǎn)之一。反映了易卦之間兩兩對(duì)立而相統(tǒng)一的關(guān)系。
2、上下經(jīng)的劃分符合“對(duì)等均衡”的原則，體現(xiàn)了《周易》陰陽(yáng)平衡與和諧的思想。
3、卦序的變化呈陰陽(yáng)對(duì)稱交錯(cuò)狀，是體現(xiàn)《系辭》中所說(shuō)的：“分陰分陽(yáng)，疊用剛?cè)帷?#8221;“爻者，交也”的原則，這與的《周易》陰陽(yáng)互動(dòng)、平衡、和諧思想也是一致的。
4、卦序之首是純陰純陽(yáng)的乾坤二卦，結(jié)尾是各爻陰陽(yáng)相感應(yīng)、相互交錯(cuò)的既濟(jì)未濟(jì)二卦。上下二經(jīng)卦序的變化也與這一思想相呼應(yīng)：文王卦序上經(jīng)開(kāi)始為乾坤，結(jié)尾為咸恒，體現(xiàn)的是乾坤（三爻卦）的相感而和；下經(jīng)起始為坎離，結(jié)尾為既濟(jì)未濟(jì)，體現(xiàn)的是坎離（三爻卦）的相交而濟(jì)。這與卦序全經(jīng)反映的思想是相一致的。
文王卦序排列很有規(guī)律（參見(jiàn)圖三），下面對(duì)卦序的排序規(guī)律及其哲學(xué)思想作簡(jiǎn)單介紹：
卦序成對(duì)出現(xiàn)，相錯(cuò)者（卦爻相反）四對(duì)，乾、坤，頤、大過(guò)；坎、離，中孚、小過(guò)前兩對(duì)在上經(jīng)，后兩對(duì)位于下經(jīng)。相綜者（卦爻上下顛覆）二十八對(duì)，即屯、蒙；需、訟；師、比；小畜、履；泰、否；同人、大有；謙、豫；隨、蠱；臨、觀；無(wú)妄、大畜；噬嗑、賁；剝、復(fù)；夬、姤；咸、恒；遯、大壯；漸、歸妹；晉、明夷；家人、睽；蹇、解；損、益；萃、升；困、井；革、鼎；震、艮；豐、旅；巽、兌；渙、節(jié)；既濟(jì)、未濟(jì)。十四對(duì)位于上經(jīng)，十四對(duì)位于下經(jīng)。卦序的兩兩錯(cuò)綜，如乾與坤，屯與蒙，泰與否，剝與復(fù)，損與益，既濟(jì)與未濟(jì)等，反映了卦序作者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到事物矛盾的對(duì)等統(tǒng)一與互變相生關(guān)系。
卦序除了兩兩錯(cuò)綜變化之外，還有陰陽(yáng)爻的對(duì)等（對(duì)稱）交錯(cuò)變化，即從屯、蒙（四陰二陽(yáng)爻）到需、訟（四陽(yáng)二陰爻）的變化；從師、比（五陰一陽(yáng)爻）到小畜、履（五陽(yáng)一陰爻）的變化；……從同人、大有（五陽(yáng)一陰爻）到謙、豫（五陰一陽(yáng)爻）的變化；……從家人、睽（四陽(yáng)二陰爻）到蹇、解（四陰二陽(yáng)爻）的變化等都是交錯(cuò)關(guān)系。卦序在塔圖的同一層中陰陽(yáng)爻的變化總體上是陰陽(yáng)均等平衡的。這種變化體現(xiàn)《系辭》中所說(shuō)：“分陰分陽(yáng)，疊用剛?cè)?#8221;。“爻者，交也” 。這種交錯(cuò)遞變規(guī)律與卦序的最后兩卦既濟(jì)未濟(jì)的陰陽(yáng)交錯(cuò)卦象是相一致的。整個(gè)卦序以塔形結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)，構(gòu)成卦爻之間、卦與卦之間、卦體之間、上下經(jīng)之間，錯(cuò)綜復(fù)雜、對(duì)等均衡的象數(shù)規(guī)律。（參見(jiàn)圖三）
文王卦序不僅有著精確的象數(shù)規(guī)律，而其卦義排列也是非常有規(guī)律的。文王卦序呈十層塔形結(jié)構(gòu)，每一層陰陽(yáng)爻數(shù)相對(duì)平衡，按其規(guī)律可分為八個(gè)區(qū)，每一分區(qū)和層次結(jié)構(gòu)都有特定的含義。卦序排列有著深邃哲學(xué)含義。（以下內(nèi)容主要錄自筆者所著《再論周易卦序》并有修改，并參見(jiàn)本文附錄三《〈新序卦〉新解》）
上經(jīng)共有三十二卦，呈四層結(jié)構(gòu)，主要論述天道變化之規(guī)律：
乾坤二卦為上經(jīng)第一區(qū)，是六十四卦的基礎(chǔ)，乾象天，坤象地。卦序以乾坤為起始，旨在說(shuō)明萬(wàn)物無(wú)不來(lái)源于天地。
上經(jīng)第二區(qū)有兩層，第一層為屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否，象征事物初級(jí)階段的變化過(guò)程，屯蒙揭示事物初創(chuàng)的艱難與蒙昧狀態(tài)，需訟揭示事物初期發(fā)展中養(yǎng)育與面臨的競(jìng)爭(zhēng)……；第二層為同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、無(wú)妄大畜，象征事物高級(jí)階段發(fā)展的過(guò)程，同人大有揭示事物齊心協(xié)力共同富有的狀態(tài)……。第一層和第二層的易卦卦義內(nèi)涵有著明顯的不同：第一層的易卦（屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否）其內(nèi)涵主要是論述事物初級(jí)階段的自然變化之“道”。道者，路也，是事物發(fā)展的必由之路，事物的初級(jí)階段的發(fā)展是曲折而艱辛的。而第二層（同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、無(wú)妄大畜）其易卦內(nèi)涵主要是論述事物高級(jí)階段的修養(yǎng)之“德”。德者，得也。有德然后才能得。一個(gè)人，一個(gè)集體，乃至一個(gè)國(guó)家有“德”（現(xiàn)代稱為道德）才能真正的強(qiáng)大和富有，這也是事物高級(jí)階段的必然體現(xiàn)。
上經(jīng)第三區(qū)（剝復(fù)、夬姤、頤大過(guò)、噬嗑賁）論述天道變化之法則。夬姤、剝復(fù)主要論述事物的分合與往復(fù)變化，頤大過(guò)、噬磕賁主要論述天道變化與治理的手段。頤，養(yǎng)晦之法；大過(guò)，過(guò)分手段；噬磕，武治與法治；賁，文治與德治。
上經(jīng)第四區(qū)為咸恒，主要論述天地相合之德與人道之和合與恒久之道。
下經(jīng)主要論述人道的變化規(guī)律：
下經(jīng)第一區(qū)為坎離，主要論述人道陰陽(yáng)對(duì)待之關(guān)系，與上經(jīng)第四區(qū)咸恒同處一層，說(shuō)明人道法于天地陰陽(yáng)和合之德，從而立夫婦、父子、君臣、上下之道。
下經(jīng)第二區(qū)分為三層，第一層為遯、大壯；漸、歸妹；晉、明夷；第二層為家人、睽；損、益；蹇、解；第三層為萃、升；困、井；革、鼎。這三層主要分別論述人生“進(jìn)退”、“得失”、“存亡”之道。
第一層的六個(gè)卦遯、大壯；漸、歸妹；晉、明夷論人生進(jìn)退之道。人生面臨的最大問(wèn)題就是進(jìn)退，當(dāng)依時(shí)勢(shì)而進(jìn)退，當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，當(dāng)退則退。人生有進(jìn)退，欲進(jìn)則先退，所以第一卦為遯卦，正如人走路的第一步是后腳先向后蹬。退而蓄勢(shì)而待發(fā)，所以能壯大，漸進(jìn)則有所歸，亢進(jìn)終有所傷。有了進(jìn)退，自然會(huì)有得失。
第二層的六個(gè)卦家人、睽；損、益；蹇、解則論人生之得失之道。家人、睽是講人心的得與失，蹇、解是講患難之中的得與失。得失之道，乃人生之根本也。得失吉兇不是固定不變的，乃是互為變化的，損極必益，益極必?fù)p?？鬃釉唬?#8220;夫損益之道，不可不審察也，吉兇之□（門）也。” （《帛書周易.要》）。有了得與失，自然就會(huì)有存亡。
第三層的六個(gè)卦萃、升；困、井；革、鼎則主要論人生存亡之道。萃升主要是講人生處祥順之時(shí)（萃，上悅下順，悅而順），應(yīng)抓住機(jī)遇，施展才智，積極進(jìn)取，圓滿人生事業(yè)；困、井主要是講人生處危亡困境之時(shí)，應(yīng)反省自身以培育德根，效法井養(yǎng)之德，居下（井之居下）、安處（人遷井不遷）、施之于人（井之養(yǎng)人）、不求回報(bào)（井之水出而不為入），以待時(shí)機(jī)而再求發(fā)展。革鼎主要是講當(dāng)處變革時(shí)期，應(yīng)順時(shí)勢(shì)革舊布新，而不是抱殘守缺；效法鼎養(yǎng)創(chuàng)新之德（效法鼎之烹制食物，日需常新），培育德能，善于創(chuàng)新，知人善任，與時(shí)皆行。
下經(jīng)第三區(qū)分為兩層，主要論述人生的身心安處及變化：
第一層為震艮、巽兌、豐旅，主要論述人生外在（身）之變動(dòng)，即動(dòng)（震）與止（艮），隨順（巽）與喜樂(lè)（兌），豐足（豐）與變遷（旅）的關(guān)系。
第二層為中孚、小過(guò)、渙節(jié)，主要論述人生內(nèi)在（心）之變化，即誠(chéng)信（中孚）與小有過(guò)失（小過(guò)），散亂（渙）與節(jié)制（節(jié)）的關(guān)系。
下經(jīng)第四區(qū)為既濟(jì)未濟(jì)，也是全經(jīng)的結(jié)尾，主要論述人道事業(yè)的成功與未竟，做任何事都應(yīng)慎終如始。
“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，盡管上經(jīng)主要論述天道，下經(jīng)主要論述人道，而天道、人道無(wú)非陰陽(yáng)之道，天人萬(wàn)物是相通的。
伏羲六十四卦序
伏羲六十四卦序是由伏羲八卦序重卦而來(lái)，伏羲六十四卦可排為圓圖、方圖和次序圖。伏羲先天八卦次序是自然生成序列，其生成次序來(lái)源于《系辭》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇成大業(yè)。”即太極一分為二，二分為四，四分為八。伏羲先天八卦方位圖來(lái)源是《說(shuō)卦》：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。”
伏羲先天六十四卦序有著嚴(yán)格的象數(shù)規(guī)律，在六十四卦次序圖中，卦序與二進(jìn)制數(shù)學(xué)有著及其密切的對(duì)應(yīng)關(guān)系。伏羲六十四卦圓圖是次序圖的S型排列，其兩側(cè)也呈二進(jìn)制數(shù)理變化（見(jiàn)圖四）。圖中直接相對(duì)著的兩卦都是相錯(cuò)（卦爻陰陽(yáng)相反）之卦，如乾對(duì)坤，夬對(duì)剝，大有對(duì)比，大壯對(duì)觀，坎對(duì)離，泰對(duì)否等共有32對(duì)。伏羲六十四卦揭示了事物矛盾的漸變過(guò)程和對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，在圓圖中最重要的一對(duì)卦就是乾坤，位于圓圖的上下之位。古人以伏羲六十四卦序反映陰陽(yáng)二氣的周期變化，從而制定了卦氣圖。由一年卦氣來(lái)看，冬至一陽(yáng)復(fù)來(lái)，夏至一陰姤至，反映一年陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)情況。
陰陽(yáng)魚太極圖和六十四卦圓圖有什么關(guān)系？太極圖實(shí)際上也是伏羲六十四卦圓圖（伏羲八卦圓圖）的抽象和概括，它是將乾坤以太極圖中的陰陽(yáng)來(lái)代表，左側(cè)乾卦統(tǒng)領(lǐng)的其它的三十一卦（陽(yáng)多陰少）以陽(yáng)中含陰來(lái)代表，右側(cè)坤卦統(tǒng)領(lǐng)的其它三十一卦（陰多陽(yáng)少）以陰中含陽(yáng)來(lái)代表。其量變過(guò)程則以陰陽(yáng)魚的S型曲線表述（參見(jiàn)圖四）。
宋道士陳摶傳出伏羲先天六十四卦序和陰陽(yáng)魚太極圖，朱熹將伏羲六十四卦圓圖和次序圖刊入《周易本義》之書前（朱熹未曾見(jiàn)到陰陽(yáng)魚太極圖），對(duì)后世影響甚大。伏羲先天圖伴隨著《周易》哲學(xué)十七世紀(jì)傳入歐洲，對(duì)歐洲哲學(xué)產(chǎn)生深刻影響，十九世紀(jì)德國(guó)哲學(xué)家來(lái)布尼茲受伏羲次序圖的啟發(fā)創(chuàng)立了二進(jìn)制數(shù)學(xué)，為計(jì)算機(jī)的出現(xiàn)和發(fā)展奠定了理論基礎(chǔ)。黑格爾很佩服中國(guó)的《周易》哲學(xué)，他在《哲學(xué)史講演錄》上贊嘆：“《周易》包含著中國(guó)人的智慧。”，黑格爾的辯證法思想中闡述了三個(gè)基本規(guī)律：即對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律。而伏羲卦序圓圖幾乎就是其對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律的圖象化原版。
在圖四的伏羲六十四卦圓圖中,由坤經(jīng)左側(cè)到乾的變化過(guò)程就是量變到質(zhì)變，而坤到乾就是一個(gè)否定的過(guò)程；再由乾經(jīng)右側(cè)再返回坤同樣也是一個(gè)量變到質(zhì)變的過(guò)程，由乾到坤又是一個(gè)否定的過(guò)程。因此由坤到乾，再由乾到坤完成了否定之否定的全過(guò)程。哲學(xué)界有人在研究對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律和否定之否定規(guī)律之間的關(guān)系，如果站在《周易》陰陽(yáng)的基礎(chǔ)上去研究是不是變得非常簡(jiǎn)單!
伏羲卦序揭示了事物陰陽(yáng)消長(zhǎng)相互轉(zhuǎn)化的周期變化規(guī)律，偏重于自然哲學(xué)；文王卦序則揭示了事物變化陰陽(yáng)互動(dòng)平衡和諧的變化規(guī)律，偏重于人文哲學(xué)。伏羲卦序重于象數(shù)，卦序與卦義沒(méi)有什么關(guān)聯(lián)；而文王卦序重于義理，卦序與卦義有著密切的關(guān)聯(lián)。伏羲卦序重在揭示事物矛盾的相互轉(zhuǎn)化和量變過(guò)程，而文王卦序則重點(diǎn)揭示事物矛盾的相互和諧與均衡變化。伏羲卦序和文王卦序都揭示了陰陽(yáng)矛盾的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，但伏羲卦序更加強(qiáng)調(diào)的是陰陽(yáng)矛盾的轉(zhuǎn)化過(guò)程（即“斗爭(zhēng)”性），而文王卦序更加強(qiáng)調(diào)的是陰陽(yáng)矛盾的和諧互動(dòng)狀態(tài)（即“和諧”性）。文王卦序揭示的陰陽(yáng)矛盾互動(dòng)致和的規(guī)律，可以作為對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律的重要補(bǔ)充。
帛書卦序與京房卦序
1973年在湖南長(zhǎng)沙出土了帛書《周易》，其卦序與通行本完全不同，它的卦序是典型的八重卦序。依照通行本卦名，帛書上下卦體次序分別是：
上體：乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽
下體：乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽
八經(jīng)卦的排列揭示事物的對(duì)待與和諧關(guān)系，其依據(jù)是帛書《易之義》：“天地定立（位），[山澤通氣]，火水相射，雷風(fēng)相欂（?。素韵嘭龋ㄥe(cuò)）。”在通行本《說(shuō)卦》中作：“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。”
帛書《周易》卦序的排列是以八卦的次序變化重組而來(lái)，而沒(méi)有通行本卦序“二二相偶，非反即覆”的錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系，沒(méi)有《序卦》傳，更與通行本卦序義理闡釋毫無(wú)關(guān)聯(lián)，也沒(méi)有劃分上下二經(jīng)。由此可以斷定，帛書《周易》卦序并不看重卦序的義理貫通?？赡懿瘯吨芤住返膫鞒姓吒又匾暺洳敷邇?nèi)涵，由于其依照《易之義》的八卦對(duì)待關(guān)系排序而來(lái)，有其固有的規(guī)律性，仍具一定的哲學(xué)價(jià)值。
京房卦序是由漢代京房所創(chuàng)立，為八宮重卦序列。漢代盛行卦氣納甲之說(shuō)，京房在卦氣學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)上，以消息卦為基礎(chǔ)對(duì)八卦進(jìn)行重組，從而創(chuàng)立了京房八宮卦序。其卦序與納甲組合主要用之于吉兇災(zāi)異的推算。
附錄一 關(guān)于通行本卦序錯(cuò)位的探討
通行本《周易》是由王弼注本流傳而來(lái)，筆者認(rèn)為通行本卦序存在三對(duì)卦錯(cuò)位，即夬姤、無(wú)妄大畜、漸歸妹。而咸恒、習(xí)坎離的互換只是夬姤錯(cuò)位所致，從《周易》對(duì)等均衡的因素考慮，夬姤移回上經(jīng)，坎離、咸恒必然要互換回來(lái)。
下面首先討論夬姤卦的錯(cuò)位。
夬姤兩卦分別是通行本卦序中的第四十三卦和第四十四卦，位于第二十五卦體。關(guān)于通行本夬姤卦的錯(cuò)位，我想從易數(shù)、易象和易理三個(gè)方面討論。
一、易數(shù)對(duì)等
《周易》全經(jīng)共有六十四卦，三百八十四爻，其中陽(yáng)爻和陰爻各為一百九十二爻。關(guān)于通行本卦序中上下經(jīng)的陰陽(yáng)爻分布，明來(lái)知德在其《周易集注》中做過(guò)專門分析：“上經(jīng)陽(yáng)爻八十六，陰爻九十四，陰多于陽(yáng)者八；下經(jīng)陽(yáng)爻一百零六，陰爻九十八，陽(yáng)多于陰者亦為八。是卦爻之陰陽(yáng)平衡。若以綜卦論之，上經(jīng)十八卦成三十卦，陽(yáng)爻五十二，陰爻五十六，陰多于陽(yáng)者四；下經(jīng)十八卦成三十四卦，陽(yáng)爻五十六，陰爻五十二，陽(yáng)多于陰者亦為四。是綜卦之陰陽(yáng)爻亦均平。”
來(lái)知德從兩個(gè)方面探討了卦序上下經(jīng)陰陽(yáng)爻的平衡問(wèn)題，一是六十四卦本身，二是三十二對(duì)反覆卦組成的三十六錯(cuò)綜卦體。從來(lái)知德的分析來(lái)看，通行本卦序上下經(jīng)陰陽(yáng)爻的分布并非是均衡的，但是因?yàn)樯舷陆?jīng)的陰爻和陽(yáng)爻差值相等，來(lái)知德即認(rèn)為“均平”。如果在現(xiàn)有的反覆對(duì)卦排序基礎(chǔ)上隨意移動(dòng)對(duì)卦（相錯(cuò)綜的卦），從上經(jīng)到下經(jīng)，或從下經(jīng)到上經(jīng)，都能保證上下經(jīng)陰陽(yáng)爻的差值相等！而并不是真正的上下經(jīng)陰陽(yáng)爻“均平”。
而恰巧的是，通行本上下經(jīng)陰陽(yáng)爻的差值正是夬姤兩卦的陰陽(yáng)爻的差值（八），上下經(jīng)錯(cuò)綜卦陰陽(yáng)爻的差值正是夬姤錯(cuò)綜卦（夬卦）的陰陽(yáng)爻的差值（四）。將夬姤卦移到上經(jīng)，上下經(jīng)陰陽(yáng)爻、錯(cuò)綜卦陰陽(yáng)爻能夠平衡。所以夬姤卦的錯(cuò)位是造成上下經(jīng)不均衡的原因（參見(jiàn)圖四和圖五）。
夬姤卦的錯(cuò)位也是造成咸恒、坎離換位的根本原因。由于夬姤卦錯(cuò)移到了下經(jīng)，上下經(jīng)錯(cuò)綜卦體數(shù)失去了平衡，傳易者不得不將位于上下經(jīng)交界的坎離和咸恒互換，以達(dá)到上下經(jīng)錯(cuò)綜卦體數(shù)的平衡。
在文王卦序中，夬、姤卦和咸、恒卦位于上經(jīng)，坎離位于下經(jīng)，上下經(jīng)錯(cuò)綜卦體數(shù)都為十八個(gè)，上下經(jīng)陽(yáng)爻數(shù)各為九十六，陰爻數(shù)亦各為九十六，且上下經(jīng)錯(cuò)綜卦體陽(yáng)爻數(shù)為五十四，陰爻數(shù)亦為五十四。不論易卦數(shù)、卦體數(shù)、易卦陰陽(yáng)爻數(shù)以及卦體陰陽(yáng)爻數(shù)都完全達(dá)到了均衡！參見(jiàn)圖六。
這說(shuō)明，通行本卦序上下經(jīng)陰陽(yáng)爻不完全平衡，夬姤卦錯(cuò)位是其根本原因。
二、易象均衡
在通行本卦序中，所有五陰一陽(yáng)爻卦（剝、復(fù)，謙、豫，師、比）都位于上經(jīng)，而所有五陽(yáng)一陰爻卦（小畜、履，同人、大有、夬、姤）除了夬姤卦之外，也位于上經(jīng)。
除了夬、姤與剝、復(fù)這五陰一陽(yáng)爻和五陽(yáng)一陰爻的兩兩對(duì)卦卦象陰陽(yáng)不能相對(duì)應(yīng)匹配均衡之外，上經(jīng)內(nèi)部六陽(yáng)爻卦（乾）與六陰爻卦（坤）是對(duì)應(yīng)平衡的，四陽(yáng)二陰爻對(duì)卦（共四卦，需訟、無(wú)妄大畜）、二陽(yáng)四陰爻對(duì)卦（共四卦，屯蒙、臨觀）也是平衡的，相錯(cuò)的兩對(duì)卦也是平衡的，三陰三陽(yáng)對(duì)陰陽(yáng)爻本身就是平衡均等的。分析表明，夬姤對(duì)卦的錯(cuò)移造成了上經(jīng)內(nèi)部陰陽(yáng)卦象不對(duì)等（參見(jiàn)圖六）。
由于夬姤對(duì)卦的錯(cuò)移，使得坎離、咸恒對(duì)卦換位，也造成了上下經(jīng)之間相錯(cuò)卦（乾坤、坎離、頤大過(guò)、中孚小過(guò)）的分布不平衡。參見(jiàn)圖七。
卦象分析表明，上下經(jīng)之間及其內(nèi)部卦象和陰陽(yáng)爻不均衡是由于夬姤對(duì)卦錯(cuò)所致。
三、易理相應(yīng)
在通行本卦序中，六十四卦每一卦都是有特定含義的，夬與姤是分決與聚合之義，而剝與復(fù)是衰落與恢復(fù)之義，卦形相反，涵義相近。所以二者都應(yīng)該位于上經(jīng)。
此外，筆者經(jīng)對(duì)文王六十四卦序進(jìn)行復(fù)原，發(fā)現(xiàn)卦序符合一定的分段歸類原則。參見(jiàn)前文“文王卦序”章節(jié)內(nèi)容。
根據(jù)筆者對(duì)卦序進(jìn)行陰陽(yáng)爻分布排序，得到圖二的塔型卦序結(jié)構(gòu)，筆者認(rèn)為：無(wú)妄大畜和漸歸妹在通行本卦序中也存在錯(cuò)位。
圖八上經(jīng)卦義間的關(guān)系顯示，屯蒙、需訟、師比、小畜履、泰否可以劃分為一區(qū)段，該區(qū)段正好對(duì)應(yīng)卦序塔形結(jié)構(gòu)的第一層，主要揭示事物發(fā)展初級(jí)階段的狀態(tài)；而同人大有、謙豫、隨蠱、臨觀、無(wú)妄大畜可以劃分為另一區(qū)段，該區(qū)段正好對(duì)應(yīng)卦序塔形結(jié)構(gòu)的第二層，主要揭示事物發(fā)展高級(jí)階段的狀態(tài)。從屯、需、師、小畜、泰與同人、謙、隨、臨、無(wú)妄的卦義更能看出兩個(gè)區(qū)段的明顯區(qū)別，后者重心在德。所以將無(wú)妄大畜從剝復(fù)之后移到臨觀之后是合理的，卦義銜接也十分恰當(dāng)（參見(jiàn)附錄三《〈新序卦〉新解》）。
圖九下經(jīng)卦義間的關(guān)系顯示，遯大壯、晉明夷與漸歸妹應(yīng)該歸為一組，特別是遯、晉和漸都是進(jìn)退之義。而震艮是講動(dòng)靜的與進(jìn)退還是有所區(qū)別的，而震艮、豐旅、巽兌歸為一組是合適的。從卦象上講漸歸妹和豐旅都是三陰三陽(yáng)卦，通行本卦序中這是唯一的前后都是三陰三陽(yáng)的卦序銜接，將漸歸妹移到遯大壯之后整個(gè)卦序卦象更加順暢了。
既然夬姤卦存在錯(cuò)位，那么應(yīng)該將夬姤卦放回到上經(jīng)的什么位置合適？
筆者在《周易卦序新解》中，從上下經(jīng)對(duì)等的結(jié)構(gòu)角度認(rèn)為：夬姤卦應(yīng)該放到頤大過(guò)對(duì)卦之前，剝復(fù)卦之后。這樣放置，上經(jīng)的頤大過(guò)之后就是上經(jīng)的結(jié)尾咸恒，與下經(jīng)中孚小過(guò)之后就是下經(jīng)的結(jié)尾既濟(jì)未濟(jì)相對(duì)應(yīng)。然而經(jīng)過(guò)一段時(shí)間后筆者發(fā)現(xiàn)，上經(jīng)最后的卦序銜接是頤、大過(guò)→咸、恒，歷代學(xué)者都將咸釋為男女相感，大過(guò)卦之后為咸卦，卦義銜接上有些不恰。所以筆者在《再論周易卦序中》試圖將夬、姤卦移到頤、大過(guò)卦之后，咸、恒卦之前，這樣似乎卦義銜接能夠說(shuō)通。
筆者認(rèn)為，咸卦不應(yīng)該僅僅解釋為男女相感（夫婦）之道，而應(yīng)該解釋為和合之道，夫婦只是咸卦（合和）的卦象之一。這樣筆者重新審視卦序夬姤卦的放置和銜接，認(rèn)為應(yīng)該將夬姤放置到剝復(fù)之后，頤大過(guò)卦之后更為合理，大過(guò)與咸卦的銜接也不存在了問(wèn)題。這樣不僅從上下經(jīng)卦象對(duì)等、義理銜接以及《周易》卦序整體哲學(xué)思想上，都是最為恰當(dāng)?shù)呢孕蚪Y(jié)構(gòu)。參見(jiàn)圖一：文王六十四卦結(jié)構(gòu)圖、附錄二：《新序卦》和附錄三：《〈新序卦〉新解》。
此外，從東漢魏伯陽(yáng)著的《周易參同契》也可以得到一些相關(guān)參考，《參同契》乃會(huì)通《周易》、黃老、爐火三者為一途，為《周易》融于道家丹道的始創(chuàng)者，南宋著名理學(xué)家朱熹還作了一卷《周易參同契考異》。魏氏在《周易參同契》中對(duì)《易傳》的內(nèi)容多有引用，如“天地設(shè)位，而易行乎其中”，“懸象著明，莫大乎日月”，“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之”等等。其中還可以看到通行本卦序用之于丹道：“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔?，至暮蒙?dāng)受，晝夜各一卦用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動(dòng)靜有早晚。” “屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。”。說(shuō)明魏伯陽(yáng)作《參同契》就是以通行本《周易》為藍(lán)本。
那么魏氏使用通行本《周易》的原理與現(xiàn)今的卦序易理一致嗎？筆者認(rèn)為不一樣，他應(yīng)用的卦序原理應(yīng)該是筆者修訂的坎離咸恒互換的通行本卦序，即文王卦序。我們可以作簡(jiǎn)要闡述。
其一、魏伯陽(yáng)假借易象而言丹道，朱熹解釋：“按魏書首言乾坤坎離四卦橐籥之外，其次即言屯蒙六十卦，以見(jiàn)一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見(jiàn)一月用功之進(jìn)退；又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之，蓋內(nèi)以詳理月節(jié)，而外以兼通歲功，其所取于《易》以為說(shuō)者，如是而已。”這是說(shuō)，《參同契》用《易》卦，以乾坤為鼎爐，以坎離為藥物，其余六十卦和納甲六卦以及十二辟卦，系用在表述煉丹用功、進(jìn)退“火候”上。說(shuō)明乾坤坎離在卦序中的地位十分特殊，才會(huì)單獨(dú)拿出來(lái)分別作為“鼎爐”和“藥物”。只有乾坤坎離位于上下經(jīng)之首才能與之相匹配。而在目前通行本卦序中，坎離雖然位于上經(jīng)結(jié)尾，根據(jù)歷史上主流的易學(xué)專著的解釋，其作用并沒(méi)有顯得那么重要。
其二，魏伯陽(yáng)在《參同契》中借用天地之合、男女之交而言丹道。從其丹道原理來(lái)看就是要達(dá)到陰陽(yáng)相須和合的狀態(tài)，咸卦正是天地相合男女相須之象，而在卦序中咸卦正與恒卦相接，咸而恒久，這就是丹道長(zhǎng)生的秘訣。所以其在《參同契·陰陽(yáng)精氣章》中說(shuō)：“乾坤剛?cè)幔浜舷喟?。?yáng)秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。”其中的“配合相包”，乃指乾坤相包之象，“雌雄相須”正是乾坤和合的咸卦的內(nèi)涵。其在《參同契·君子好逑章》借用《詩(shī)經(jīng)》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。”來(lái)反復(fù)強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)和合之重要性。
魏伯陽(yáng)以坎離象征男女，在《參同契·男女相須章》中說(shuō)：“坎男為月，離女為日”，而以男女相交來(lái)暗示既濟(jì)卦的陰陽(yáng)和諧狀態(tài)。水火既濟(jì)正是坎離相交之象，既濟(jì)卦的下一卦為未濟(jì)，未濟(jì)意味著沒(méi)有終止，也就是生生不息的意思?！秴⑼?#183;男女相須章》說(shuō)：“坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不污傷。”旨在論證坎離交合而既濟(jì)的和諧平衡狀態(tài)。
所以從《參同契》丹道的原理來(lái)看，咸恒應(yīng)該作為上經(jīng)的結(jié)尾，而坎離作為下經(jīng)之首，既濟(jì)未濟(jì)作為下經(jīng)結(jié)尾是最為恰當(dāng)?shù)摹?br>
附錄二：《新序卦》
新序卦
（一）
有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀[則不妄矣，故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜]①而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)（①）[而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以?shī)?。姤者，遇也。物相遇]②然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò)，[故受之以咸。咸者，和也。相和之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。] ④
（二）
有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。（④）物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以[漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必進(jìn)，故受之以] ③晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反其家。故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益。益（②）而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以（③）豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無(wú)所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)。終焉。
注：文中的數(shù)字①②③④分別是《序卦》中無(wú)妄大畜、夬姤、漸歸妹錯(cuò)位以及坎離咸恒換位而發(fā)生位移的文字。其中④的內(nèi)容是：“故受之以坎?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。”《新序卦傳》中筆者將坎離作為下經(jīng)人道的起始而特意移去，以與上經(jīng)天道沒(méi)有列出乾坤而相對(duì)應(yīng)。
附錄三：《新序卦》新解
（一）
有天地，然后萬(wàn)物生焉。
《周易》六十四卦始于乾坤，序卦不言乾坤而言天地，是說(shuō)乾為天，坤為地。天地間萬(wàn)物皆自天地而生，所以卦序以乾坤為起始。上經(jīng)的結(jié)尾為咸恒，為乾坤包合（媾合）之象，乃天地氤氳和合、天長(zhǎng)而地久之狀態(tài)。
乾元“資始”，坤元“資生”。“天行健”“自強(qiáng)不息”，“地勢(shì)坤，厚德載物”。天道運(yùn)行不舍晝夜，地道載物不別美丑。乾坤為萬(wàn)物變化之門戶。
盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
屯，充盈，積聚。有了天地，陰陽(yáng)媾和，雷雨交作，草昧萌生，萬(wàn)物生靈開(kāi)始產(chǎn)生而盈聚。“天地之大德曰生”，故乾坤之后為屯。
水雷屯，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為坎，為險(xiǎn)。屯，動(dòng)于險(xiǎn)中。屯象征萬(wàn)物初動(dòng)、初創(chuàng)時(shí)期的艱險(xiǎn)和徘徊不前。任何事情初期都會(huì)面臨各種艱難險(xiǎn)阻，這就是常言道：萬(wàn)事開(kāi)頭難。
物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。
蒙，蒙昧，萌芽。萬(wàn)物生命初生之時(shí)必然幼稚而蒙昧。
山水蒙，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為艮，為止。蒙，險(xiǎn)而止于前。蒙者，困惑、困蒙之意，這時(shí)候需要給以啟蒙教育而破除困惑。兒童時(shí)期的啟蒙教育對(duì)于人的一生是十分關(guān)鍵的。
物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。
需，須待，需要。萬(wàn)物初生之時(shí)幼小而蒙昧，必須給與撫育與培養(yǎng)。
水天需，內(nèi)卦為乾，為??；外卦為坎，為險(xiǎn)。需，剛健而遇險(xiǎn)阻。幼小需要成長(zhǎng)而養(yǎng)育，這說(shuō)明教育培養(yǎng)兒童是十分重要的，這關(guān)系到整個(gè)社會(huì)的下一代延續(xù)。
飲食必有訟，故受之以《訟》。
訟，爭(zhēng)執(zhí)，爭(zhēng)訟。需為飲食之道，為了獲取飲食所需必然會(huì)引發(fā)爭(zhēng)訟。
天水訟，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為乾，為健。訟，險(xiǎn)而健行。萬(wàn)物在發(fā)展過(guò)程中，必然為資源所需而引起紛爭(zhēng)，說(shuō)明萬(wàn)物生命生存競(jìng)爭(zhēng)的必然性。
訟必有眾起，故受之以《師》，師者，眾也。
師，帥眾，統(tǒng)領(lǐng)。為了飲食需要而產(chǎn)生爭(zhēng)訟必然會(huì)興師動(dòng)眾。
地水師，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為坤，為順。師，行險(xiǎn)而順。師就是因紛爭(zhēng)而聚眾興師，其在政治就是黨派，在國(guó)家就是軍隊(duì)，說(shuō)明世界上的紛爭(zhēng)是不可避免的。
眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。
比，親附，比對(duì)，比賽。眾者之間，親附于強(qiáng)者，而相互間就會(huì)形成一定的比對(duì)和競(jìng)爭(zhēng)。
水地比，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為坎，為險(xiǎn)。比，順而有險(xiǎn)。順從者聚在一起就會(huì)形成相互比附和競(jìng)爭(zhēng)的局面，有競(jìng)爭(zhēng)就會(huì)有風(fēng)險(xiǎn)。和諧競(jìng)爭(zhēng)是促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步的必要?jiǎng)恿Α?br>
比必有所畜，故受之以《小畜》。
畜，積蓄，養(yǎng)蓄。在比附和競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制下，勤勉勞作者就可以有一定的積蓄。
風(fēng)天小畜，內(nèi)卦為乾，為天；外卦為巽，為入。小畜，健而入。小畜是初有積蓄，但不豐盈，也僅僅是小康。小康是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的初級(jí)階段。
物畜然后有禮，故受之以《履》。
履，踐履，禮儀。“衣食足而知禮儀”，人們富庶后就會(huì)有更高的社會(huì)需求，就需要建立并履行相應(yīng)的禮儀秩序。
天澤履，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)，外卦為乾，為健。履，悅而健行。生活富裕了人們就有了更高的社會(huì)需求，需要完善各種制度、禮儀規(guī)范，從而保持良好的社會(huì)氛圍，這是文明發(fā)展的需要。
履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。
泰，通達(dá)，通泰。大家都遵守法律制度、禮儀規(guī)范，人們安居樂(lè)業(yè)，社會(huì)就會(huì)祥和安泰。
地天泰，內(nèi)卦為乾，為健；外卦為坤，為順。泰，內(nèi)健而外順。外柔內(nèi)剛，彼此相互協(xié)調(diào)，小往而大來(lái)，事半而功倍，通達(dá)而安泰，社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化繁榮，呈現(xiàn)蒸蒸日上之勢(shì)。
物不可以終通，故受之以《否》。
否，閉塞，不通。任何事物不可能始終通達(dá)，所以泰極而否至。
地天否，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為乾，為健。否，內(nèi)順而外健。外剛而內(nèi)柔，彼此互不協(xié)調(diào)，大往而小來(lái)，事倍而功半。花開(kāi)有花落，月圓還又缺，任何事物不可能永遠(yuǎn)暢順美好。泰極轉(zhuǎn)否，當(dāng)否之時(shí)，上下次序紊亂，社會(huì)環(huán)境不得安寧。人類歷史告訴我們，世界沒(méi)有永遠(yuǎn)的太平盛世，當(dāng)然也不會(huì)存在永遠(yuǎn)的亂世。六十四卦沒(méi)有完美無(wú)缺的，所以人類社會(huì)也沒(méi)有絕對(duì)完美的時(shí)期，都是治亂交替變化的過(guò)程。
卦序從屯、蒙、需、訟至泰、否，如果從歷史的角度來(lái)看，這是人類社會(huì)發(fā)展的第一階段，也就是初級(jí)階段，經(jīng)歷了艱難初創(chuàng)、蒙昧?xí)r期、為食物資源相互競(jìng)爭(zhēng)時(shí)期，以至文明發(fā)展進(jìn)入通泰祥和時(shí)期轉(zhuǎn)而進(jìn)入低潮否塞混亂之期，社會(huì)發(fā)展是起伏的。“無(wú)平不坡，無(wú)往不復(fù)”，經(jīng)歷過(guò)極致黑暗的否塞期則迎來(lái)了人類文明的第二個(gè)發(fā)展階段，也是人類文明發(fā)展的高級(jí)階段。這一階段就是同人、大有、謙、豫至無(wú)妄、大畜，在這一階段人類創(chuàng)造了輝煌的文明文化。
物不可以終否，故受之以《同人》。
同人，與人合同，同心同德。事物不可以始終是否塞，所以大家就會(huì)同心同德。
天火同人，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為乾，為健。同人，文明而健行。大家同心同德、齊心協(xié)力、有共同的奮斗目標(biāo)，故《系辭》贊曰：“二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
大有，有者大也，大為富有。能夠與人同心同德，萬(wàn)物必然歸順，所以能夠大為富有。
火天大有，內(nèi)卦為乾，為天；外卦為離，為麗。大有，健而文明。處大有之時(shí)，社會(huì)安寧，萬(wàn)物歸順，社會(huì)財(cái)富得以充裕。
有大者不可以盈，故受之以《謙》。
謙，謙遜，謙虛。大為富有者不自滿，故而能夠謙遜。
地山謙，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為坤，為地。謙，知行知止而柔順。滿招損，謙受益，故《彖》曰：“天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”
有大而能謙必豫，故受之以《豫》。
豫，娛樂(lè)，愉悅。大為富有而能夠保持謙遜，必然會(huì)愉悅。
雷地豫，內(nèi)卦為坤為順；外卦為震，為動(dòng)。豫，順之以動(dòng)。雖然富有而不自持，反以謙下處之，自然是愉悅吉祥的。
豫必有隨，故受之以《隨》。
隨，隨和，跟隨，隨意。愉悅快樂(lè)必然會(huì)有人追隨。
澤雷隨，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為兌，為說(shuō)。隨，動(dòng)而愉悅。能夠帶來(lái)歡樂(lè)便會(huì)得到更多的人參與，這就是隨。隨也會(huì)帶來(lái)不利的因素，如“隨波逐流”、“隨心所欲”、“隨其所好”等，這就是惑亂的起因。
以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。
蠱，多事，迷惑，蠱害。追隨的多了就會(huì)迷惑而產(chǎn)生事端和惑亂。
山風(fēng)蠱，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為巽，為入。蠱，止而入。蠱是腐敗、惑亂、事端之意，過(guò)于追隨勢(shì)必會(huì)結(jié)黨營(yíng)私、貪污腐化、世風(fēng)敗壞等，從而造成嚴(yán)重后果。
有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。
臨，親臨，居高臨下，君臨天下。親臨現(xiàn)場(chǎng)整治事端可以成就大事業(yè)。
地澤臨，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為坤，為順。臨，悅而順。愉快地理順事物就是臨。蠱是事端，有事端并不可怕，有事端就要抱著熱心親臨調(diào)理，梳理好了則成就一番事業(yè)。
物大然后可觀，故受之以《觀》。
觀，觀察，景仰。事業(yè)崇高盛大，必受人景仰。
風(fēng)地觀，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為巽，為入。觀，順之而入。人們觀察事物時(shí)是順物之理而入。事物微觀時(shí)難以觀察，變得壯大了便會(huì)引起關(guān)注，所以“物大然后可觀”；成就偉大事業(yè)者也必然受人景仰。文王、孔子功垂千古，所以數(shù)千年來(lái)得到世人的敬仰。
可觀則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。
無(wú)妄，無(wú)有妄為，不虛妄。人們以景仰之心敬事，必然不會(huì)恣意妄為。
天雷無(wú)妄，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為乾為健。無(wú)妄，動(dòng)而健。無(wú)妄就是不虛妄，通過(guò)深入觀察事物，明了事物變化之理，才能夠不虛妄；無(wú)妄與教化有關(guān)，古人崇尚神道設(shè)教，神道是人們心靈的“大觀”，起到心靈震懾所用，所以 “可觀則不妄矣。”
有無(wú)妄，然后可畜，故受之以《大畜》。
大畜，蓄止至大，大為積蓄。沒(méi)有虛妄而規(guī)矩從事，必然會(huì)有大的積蓄。
山天大畜，內(nèi)卦為乾，為?。煌庳詾轸逓橹?。大畜，健行而止。內(nèi)剛健而外安止，是養(yǎng)精蓄銳的狀態(tài)。經(jīng)過(guò)這大的積蓄過(guò)程，社會(huì)得以富足。
從同人、大有至無(wú)妄、大畜為人類社會(huì)發(fā)展的第一階段，也就是高級(jí)階段，在這個(gè)階段人類進(jìn)入了文明發(fā)展的歷程，社會(huì)道德文明、物質(zhì)文明并重，人民康富，社會(huì)安定。
物畜而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。
噬嗑，噬者，嚙也。嗑者，合也。如口中有物嚙而合之。有了大的積蓄，相互間得以進(jìn)行交易和溝通。
火雷噬嗑，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為離，為麗。噬嗑，動(dòng)而麗乎明。噬嗑象征交易和溝通，也象征法律和法制。交易、溝通的過(guò)程必須公平、公正，也需要完善法律法制體系。
物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。
賁，文飾，美化。社會(huì)中各種溝通、交流也不是隨便進(jìn)行的，必然會(huì)伴隨著文飾的氛圍。
山火賁，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為艮，為止。賁，麗明而止。漂亮的東西放在那兒，就是起裝飾作用。賁象征文飾，也象征文明文化。隨著社會(huì)交易、交往的發(fā)展，需要各種文飾的氛圍，文化事業(yè)也隨之而發(fā)展，這是文明發(fā)展的象征。
致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。
剝，剝落，敗落。文飾過(guò)分失去了其本真，就會(huì)逐漸敗落。
山地剝，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為艮，為止。剝，順而止之。一旦文飾占據(jù)了占主導(dǎo)作用，事物就走到了盡頭就該衰落了。一個(gè)王朝發(fā)展至鼎盛，花天酒地、歌舞升平就是走向衰落的開(kāi)始。歷史上羅馬帝國(guó)的急劇滅亡，隋煬帝的亡國(guó)應(yīng)引以為戒。
物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。
復(fù)，回復(fù)，恢復(fù)，復(fù)歸，復(fù)合。事物不可能始終敗落下去，物極必反，就會(huì)從衰敗中逐漸恢復(fù)。
地雷復(fù)，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為坤，為順。復(fù)，動(dòng)以順行。剝到極點(diǎn)，則峰回路轉(zhuǎn)、柳暗花明，新的生機(jī)就來(lái)了，剝卦反過(guò)來(lái)就是復(fù)卦。
復(fù)而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。
夬，決也，分也。事物逐漸恢復(fù)生機(jī)而致強(qiáng)大，強(qiáng)大者必然就要分決。就如同草木生長(zhǎng)過(guò)程中不斷劃分出新的枝葉。
澤天夬，內(nèi)卦為乾，為健；外卦為兌，為說(shuō)。夬，健行而悅。萬(wàn)物在復(fù)蘇生長(zhǎng)的過(guò)程中，就會(huì)不斷壯大，壯大了就要分化。一顆種子埋在土里發(fā)芽，其胚胎細(xì)胞不斷分裂和分化；植株成長(zhǎng)的過(guò)程也不斷分化，由兩片葉、三片葉、四片葉……逐漸成熟壯大。
決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。
姤，遇合、媾和。事物被決出必然會(huì)有所遇合。
天風(fēng)姤，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為乾，為健。姤，入而強(qiáng)健。姤者，遇合、交媾，為陰陽(yáng)剛?cè)嵯嘤鱿嘟恢?。事物不可能永遠(yuǎn)分化下去，分化了就會(huì)有新的結(jié)合，這就是姤。
物相遇然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。
頤，養(yǎng)。事物剛?cè)嵊龊辖绘?，所以能夠養(yǎng)育萬(wàn)物。
山雷頤，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為艮，為止。頤，動(dòng)而止，動(dòng)靜有節(jié)?！秺?#183;彖》曰：“天地相遇品物咸章”，天地相遇而養(yǎng)育萬(wàn)物，剛?cè)峤绘哦f(wàn)物化生。故“物相遇然后可養(yǎng)”。
不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。
大過(guò)，大為過(guò)越，逾越。事物經(jīng)過(guò)養(yǎng)育而有能力做出過(guò)越之舉。
澤風(fēng)大過(guò)，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為兌，為說(shuō)。大過(guò)，入而悅行。經(jīng)過(guò)養(yǎng)育事物壯大，而有過(guò)越之能力。
物不可以終過(guò)，故受之以《咸》。咸者，和也。
咸，感也，和也。過(guò)越之舉不可能長(zhǎng)久，致中和合才是恒道。
澤山咸，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為兌，為說(shuō)。咸，止而悅。咸的本質(zhì)是和，天地和而生萬(wàn)物，男女和而繁衍生息，此乃恒久之道，自古及今莫不如此。
相和之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。
恒，恒久，長(zhǎng)久。事物間的和合、和諧應(yīng)保持長(zhǎng)久。
雷風(fēng)恒，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為震，為動(dòng)。恒，入而動(dòng)。世界內(nèi)的事物都是運(yùn)動(dòng)著的，這是永恒不變的。
（二）
有天地然后有萬(wàn)物。有萬(wàn)物，然后有男女，有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮儀有所錯(cuò)。
“天地氤氳，萬(wàn)物化醇；男女媾精，萬(wàn)物化生。”有了天地然后有萬(wàn)物，有了萬(wàn)物然后有男女。乾坤以象天地，坎離以象男女。人道之男女效法天地之和合生生之德，續(xù)以夫婦人倫。所以有男女而有夫婦，有夫婦而有父子、君臣，而有上下尊卑之禮儀。下經(jīng)論述人道，其結(jié)尾為既濟(jì)未濟(jì)，為坎離交合之象，乃人倫夫婦、父子、君臣、上下、尊卑和諧有序、生生而不息之狀態(tài)。
坎道象男，離道象女。坎，履險(xiǎn)之道；離，文明之道?？?，象征人生于天地間之艱險(xiǎn)不易；離，象征人生天地間之文明麗彩。人生充滿了矛盾，進(jìn)退、得失、存亡遍布人生旅途，明通其道，則出入自如。
物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。
遯，退避，退讓，隱退。事物永遠(yuǎn)都在變化之中，不可能永恒不變，無(wú)論什么狀態(tài)都會(huì)消退而去。天道有生生之德，所以上經(jīng)乾坤之后第一卦為屯；人道有進(jìn)退存亡之道，欲進(jìn)則先退，所以下經(jīng)坎離之后第一卦為遯。
天山遁，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為乾，為健。遁，止而健?！吨芤住废陆?jīng)為什么一開(kāi)始就是遁卦？這是個(gè)很大的學(xué)問(wèn)。往往世人只知進(jìn)而不知退，而《周易》則先明退而后進(jìn)，有了退路才可為進(jìn)。做任何事情都是先退而后進(jìn)，試想我們起跑的第一步就是后腳先向后蹬。
物不可以終遯，故受之以《大壯》。
大壯，至為壯大，強(qiáng)大而盛壯。事物不可能總是退避，必然會(huì)振作起來(lái)而變得強(qiáng)大盛壯。
雷天大壯，內(nèi)卦為乾，為健；外卦為震，為動(dòng)。大壯，剛健以動(dòng)。經(jīng)過(guò)退避而養(yǎng)精蓄銳而變得壯大起來(lái)。
物不可終壯，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。
漸，漸進(jìn)，緩進(jìn)。事物不可能始終保持強(qiáng)壯，所以才會(huì)緩行漸進(jìn)。
風(fēng)山漸，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為巽，為入。漸，知止而入。事物不可能永遠(yuǎn)保持盛壯之勢(shì)，過(guò)于強(qiáng)壯了必然會(huì)行進(jìn)遲緩。
進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。
歸妹，嫁妹，歸宿。漸進(jìn)總會(huì)得其歸宿。
雷澤歸妹，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為震，為動(dòng)。歸妹，悅以動(dòng)。漸進(jìn)就一定會(huì)得其所歸。歸妹是婚嫁之卦，古人稱嫁女為“歸”，就是女子得到了其歸宿之謂。
得其所歸者必進(jìn)，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。
晉，前進(jìn)，進(jìn)步。有其歸宿的就會(huì)有自信，故能夠有大的進(jìn)步。
火地晉，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為離，為麗。晉，順而麗明。得其所歸者正是春風(fēng)得意之時(shí)，所以會(huì)有進(jìn)步。
進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。
明夷，光明夷滅，傷害。前進(jìn)的路并不平坦，一味亢進(jìn)會(huì)受到傷害。
地火明夷，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為坤，為順。明夷，內(nèi)明而外順。文明隱于地下，自身文明不能發(fā)揮而只能順應(yīng)別人。有進(jìn)有退這就是人生哲理，人生事業(yè)沒(méi)有永恒的輝煌。明夷也不是永遠(yuǎn)不行了，只是機(jī)遇暫時(shí)不屬于自己了。
傷于外者必反其家。故受之以《家人》。
家人，家中之人。在外受到傷害，就會(huì)返回家內(nèi)。
風(fēng)火家人，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為巽，為入。家人，文明而入。在外遭受了挫折，就會(huì)回到家中尋求慰籍。人生遭遇苦難也往往會(huì)步入宗教的殿堂，宗教是人的精神家園，在那里尋求安慰和解脫。家人是治家之卦，大到國(guó)家，小至家庭，都是家，家道正則君臣、夫婦、男女各得其位，禮儀有節(jié)，家庭和睦，國(guó)家安定。否則家道失和，國(guó)家混亂。
家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
睽，乖異，背離。家道窮困必然相互背離。
火澤睽，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為離，為麗。睽，悅而麗明。家道走入窮盡而失和，彼此而背離。任何一個(gè)集體都會(huì)產(chǎn)生矛盾，合理的處理矛盾是一門藝術(shù)。有小矛盾也未必是壞事，所以《睽》卦辭：“睽，小事吉。”，作為領(lǐng)導(dǎo)者就要充分利用好這個(gè)矛盾，平衡好下屬的關(guān)系。
乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。
蹇，蹇難，困難。大家相互背離，必然會(huì)有困難。
水山蹇，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為坎，為險(xiǎn)。蹇，止于險(xiǎn)。因矛盾過(guò)大做事就會(huì)遭遇困難。蹇卦是難卦，即使處蹇難之時(shí)，也不要?dú)怵H，任何險(xiǎn)難都是機(jī)遇，都是考驗(yàn)。
物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。
解，寬解，緩解。事物不可能總是處于困難之中，困難終究會(huì)緩解的。
雷水解，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為震，為動(dòng)。解，行險(xiǎn)而動(dòng)。在險(xiǎn)中艱難前行，必會(huì)解除艱險(xiǎn)。人在難中是痛苦的，世界上沒(méi)有解決不了的困難，只有承擔(dān)不了的心，調(diào)整心態(tài)是最重要的。
緩必有所失，故受之以《損》。
損，減損。緩解困難必然會(huì)付出代價(jià)而遭受一定的損失。
山澤損，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為艮，為止。損，悅而止。解決困難要付出代價(jià)。人有不足才會(huì)有難，損就是要損去自身的不足。
損而不已必益，故受之以《益》。
益，增益。當(dāng)事物減損到一定程度必然會(huì)轉(zhuǎn)化為增益。
風(fēng)雷益，內(nèi)卦為震，為動(dòng)；外卦為巽，為入。益，動(dòng)而入。損之又損即轉(zhuǎn)為增益，這邊失去了那邊就會(huì)得到，正如老子云：“禍兮福所倚,福兮禍所伏。”
益而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。
萃，聚集，薈萃。事物增益后必然會(huì)得到聚集。
澤地萃，內(nèi)卦為坤，為順；外卦為兌，為說(shuō)。萃，順以悅。因?yàn)樵鲆娑軌蚓奂］褪呛芏鄸|西堆積在一起，如人才薈萃。
聚而上者謂之升。故受之以《升》。
升，上升，升進(jìn)。事物聚集而能夠不斷向上升進(jìn)。
地風(fēng)升，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為坤，為順。升，入而順。聚集的東西多了就發(fā)達(dá)起來(lái)了。人才薈萃，事業(yè)就會(huì)暢順升進(jìn)。
升而不已必困，故受之以《困》。
困，困頓，困境。事物不可能永遠(yuǎn)升進(jìn)，必然會(huì)有困頓之時(shí)。
澤水困，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為兌，為說(shuō)。困，行險(xiǎn)以悅。升進(jìn)到了頭就要入于困境之中。困難并不可怕，能夠在困境中保持愉悅的心情和良好的心態(tài)是最重要的。困卦下卦是坎，上卦是兌，所以困是處險(xiǎn)中而能愉悅?！独А坟赞o：“困，亨。貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信。”困難對(duì)于有志者來(lái)說(shuō)都是好事，都是用以成就自己的。誠(chéng)如文王困羑里而演易，孔子周游而傳道。
困乎上者必反下，故受之以《井》。
井，井養(yǎng)，修養(yǎng)。遇到了困境就要反觀內(nèi)省，參井養(yǎng)之道，涵養(yǎng)德行。
水風(fēng)井，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為坎，為險(xiǎn)。井，入于險(xiǎn)中。井卦是修養(yǎng)之卦。井處于地下，只向人們付出而不索??；不管人怎么遷移，而井是不動(dòng)的，很安于其下；井是不自滿的，不論打出多少水，過(guò)后還能保持那么多的水量。處于困境之中要參井養(yǎng)之道，反修自德，必能走出困境。
井道不可不革，故受之以《革》。
革，革舊，改革，革命。井養(yǎng)之道在于革除舊的體制和舊的觀念。
澤火革，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為兌，為說(shuō)。革，麗明而悅。“井道不可不革”，革除什么？革除的是舊觀念和不適時(shí)宜的體制。一旦觀念和體制陳舊了就會(huì)阻礙自身的前進(jìn)和發(fā)展，就需要革舊而布新。
革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。
鼎，鼎養(yǎng)、創(chuàng)新，象征權(quán)力。革除舊體制要把握機(jī)遇，效法鼎養(yǎng)之德，任用賢才、更新觀念、與時(shí)偕行。
火風(fēng)鼎，內(nèi)卦為巽，為入；外卦為離，為麗。鼎，入于文明。鼎為國(guó)之重器，是政權(quán)的象征；鼎又是烹飪之器，用于熟煮食物；用鼎煮食，常煮要常新，這就是鼎卦的取象。革是革舊，鼎是創(chuàng)新，兩者相輔相成。創(chuàng)新就要啟用人才，所以鼎卦重在用人創(chuàng)新之道。
主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。震者，動(dòng)也。
震，震動(dòng)，變動(dòng)。改革創(chuàng)新應(yīng)該師出有名、把握主導(dǎo)權(quán)，以威震四方之勢(shì)付諸行動(dòng)。
震為雷，內(nèi)外卦為震，為動(dòng)。震，震其動(dòng)。創(chuàng)新要付諸行動(dòng)，需要掌控實(shí)權(quán)，就要開(kāi)創(chuàng)變動(dòng)氛圍。古代是家族制度，長(zhǎng)子當(dāng)家，長(zhǎng)子意味著實(shí)權(quán)。震是變動(dòng)，所以任何創(chuàng)新都會(huì)有比較混亂的變動(dòng)期。
物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。
艮，停止，靜止，安止。事物不可能始終處于不停的動(dòng)蕩之中，必然會(huì)有所安止。
艮為山，內(nèi)外卦為艮，為止。艮，艮其止。事物不會(huì)也不能總是處于動(dòng)亂不安之中，要把握時(shí)機(jī)使變動(dòng)安止下來(lái)。
物不可以終止，故受之以《豐》。豐者，大也。
豐，豐滿，豐大，遍滿。事物不可能始終安止于一處，必然會(huì)從其一點(diǎn)而逐漸豐大起來(lái)。
雷火豐，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為震，為動(dòng)。豐，文明而動(dòng)。事物不可能安止于一處，會(huì)一點(diǎn)點(diǎn)豐大起來(lái)。做事情往往是從一點(diǎn)上突破，逐漸擴(kuò)大范圍。
窮大者必失其居，故受之以《旅》。
旅，遷旅，行旅。事物無(wú)休止地?cái)U(kuò)大，就會(huì)失去其本來(lái)之位。
火山旅，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為離，為麗。旅，止于麗明。事物擴(kuò)大的過(guò)程就是不斷遷移的過(guò)程。中國(guó)人現(xiàn)在很多流動(dòng)也很大，本地不想呆了移居到外地，中國(guó)不想呆了開(kāi)始移居到國(guó)外。
旅而無(wú)所容，故受之以《巽》。巽者，入也。
巽，遜入，順入。在外漂泊而無(wú)有所容，就會(huì)順從地找個(gè)可以進(jìn)入的位置。
巽為風(fēng)，內(nèi)外卦為巽，為入。巽，巽而入。在外游蕩累了，就會(huì)順從地找一個(gè)地方安頓下來(lái)。
入而后說(shuō)之，故受之以《兌》。兌者，說(shuō)也。
兌，愉悅，喜悅。能夠順入也容易被接受，自然會(huì)得到喜悅。
兌為澤，內(nèi)外卦為兌，為說(shuō)。兌，兌而悅。順從而能安頓下來(lái)，能夠得到大家的接受和認(rèn)可，自然會(huì)愉悅。
說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。
渙，渙散，散漫。喜悅過(guò)后會(huì)相離而散去。
風(fēng)水渙，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為巽，為入。渙，險(xiǎn)而入。喜悅過(guò)極必然會(huì)心生渙散。
物不可以終離，故受之以《節(jié)》。
節(jié)，節(jié)制，節(jié)約。事物不可能始終處于渙散，終歸會(huì)得到節(jié)制。
水澤節(jié)，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為坎，為險(xiǎn)。節(jié)，悅以行險(xiǎn)。渙散反過(guò)來(lái)就是節(jié)制。渙散和節(jié)制都要把握好度，哪一方太過(guò)了都不好。
節(jié)而信之，故受之以《中孚》。
中孚，誠(chéng)信，信用。能夠自我節(jié)制自然會(huì)保持誠(chéng)信。
風(fēng)澤中孚，內(nèi)卦為兌，為說(shuō)；外卦為巽，為入。中孚，悅而入。自我約束，就有了誠(chéng)信。人與人之間需要誠(chéng)信，整個(gè)社會(huì)也需要誠(chéng)信，這是美好和諧社會(huì)所必需的。保持誠(chéng)信關(guān)鍵需要人人自我約束。
有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。
小過(guò)，小有過(guò)失，小的過(guò)失。能夠守信者，做事至多會(huì)有小的過(guò)失。
雷山小過(guò)，內(nèi)卦為艮，為止；外卦為震，為動(dòng)。小過(guò)，知止而動(dòng)。能夠守信做事不會(huì)有太大的過(guò)失，然而小過(guò)卻只利于做小事，故《小過(guò)》卦辭：“小過(guò)，亨，利貞?？尚∈?，不可大事。”
有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。
既濟(jì)，圓滿成功。矯正小的過(guò)失后就會(huì)圓滿成功。
水火既濟(jì)，內(nèi)卦為離，為麗；外卦為坎，為險(xiǎn)。既濟(jì)，麗明于險(xiǎn)中。既濟(jì)陰陽(yáng)相應(yīng)各得其位，代表著事物的圓滿成功，按道理既濟(jì)卦應(yīng)該是六十四卦中最好的卦，其實(shí)不然，成功意味著走到盡頭了，所以《既濟(jì)》卦辭：“既濟(jì)，亨，小利貞，初吉，終亂。”既濟(jì)之后就是未濟(jì)。
物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》。
未濟(jì)，尚未完成。事物不可能終結(jié)，舊事物的終結(jié)，就是新事物的開(kāi)端。火水未濟(jì)，內(nèi)卦為坎，為險(xiǎn)；外卦為離，為麗。未濟(jì)，險(xiǎn)在麗明中。世界是沒(méi)有終始的，歷史也不可能終結(jié)，人類也是生生而不息的。
六十四卦沒(méi)有一個(gè)是完美的，每一卦都是一個(gè)過(guò)程，人就生活在這永不停息的每一個(gè)過(guò)程之中。
終焉。
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