五、醫(yī)援《易》之象以為用 歷來世間之經(jīng)籍，皆以文字示人。獨(dú)《易》之一書，以圖象寓之，以文字輔以解之。蓋言不能盡其意，故以象而類之。故《易傳》云“在天成象，在地成形”也。凡中華文化之枝節(jié)，無不注入以象比喻此《易》之精髓。中醫(yī)亦弗能例外矣。
以微例而示之。
《傷寒來蘇集》著者槿韻柏于《傷寒論注·卷四》中有“少陰病，欲吐不吐，心煩，但欲寐。五六日自利而渴者，屬省陰也……”其注云：“欲吐而不得吐者，樞病而開合不利也……欲吐不得吐，欲寐不得寐，少陰樞機(jī)之象也。五六日，正少陰發(fā)病之期。太陰從濕化，故首利不渴。少陰從火化故自利而渴。省陰主下焦，輸津液司閉茂者也，下焦虛，則坎中之陽，引水上交于離而未能，故煩而渴。關(guān)門不閉，故自利?！贝艘浴犊病贰峨x》二卦說明少陰病之病機(jī)。于《傷寒論·險子湯證》中有“少陰病，身體痛，手足寒，骨節(jié)痛，脈沉者，附子湯主之?！逼浣忉屧唬骸吧訇幹魉谙鬄榭?，一陽居其中，故多熱證。是水中有火，陰中有陽也。……”此以《坎》卦之象而定少陰之象，其解釋真武湯時，亦云：“真武，主北方水也?？矠樗魂柧悠渲?，柔中之剛，故名真武，是陽根于陰，靜為動本之義。蓋水體本靜，動而不息者，火之用也。炎失其集裝箱，則水逆行。君附子之辛溫，以奠陰中之陽。佐芍之酸寒，以收炎上之用。茯苓淡滲，以正潤下之體。白術(shù)甘苦，以制水邪之溢。陰平陽秘，少陰之樞機(jī)有主，開合得宜，小便自利，腹痛下利自止矣。生姜者，用以散四腳之氣，與膚中之浮熱也?！睘橹烊浮谆?、青龍、真武之一方的真武湯，目標(biāo)是為有水氣，其原因?qū)嵱每仓兄疅o陰，坎中火有秒宣，故腎家本體失職，是下焦虛寒，不能制水故也。是以應(yīng)當(dāng)壯元陽以消陰翳，逐留垢以清水源。在解釋黃連阿膠湯時，柯韻伯對組成該湯之黃連、阿膠、黃鈴、芍藥、雞子黃則如是解之：“雞感巽化，得遲之母氣者也。共稟南方火色，率芍藥之酸，入心而斂神明，引芩連之苦，入心而清壯火。驢皮被北方水色，入通于腎，濟(jì)水性急趨下，內(nèi)合于心，與之相溶而成膠，是火位之下，陰精承之。凡位以內(nèi)為陰，外為陽，色以黑為陰，赤為陽。雞黃示而居內(nèi)，驢皮黑而居外，法坎宮陽內(nèi)陰外之象，因以制壯火之食氣耳”?？梢哉f以此解方，獨(dú)出心法，別具一格。在豬膚湯證之下“省陰病，下利。咽痛，胸滿，心煩者，豬膚湯主之”，釋曰：“少陰下利，下焦虛矣，少陰脈循喉嚨，其支者，出絡(luò)心注胸中，咽痛胸滿心煩者，腎火不藏，循經(jīng)而上走于陽分也。陽并于上，陰并于下，火不下于腎，水不下承于心，此未濟(jì)之象。豬為水畜，而津液在膚。君其膚以除士浮之虛火，佐白蜜白粉之甘，瀉心潤肺而和脾，滋化源，培母氣，水升火降，上熱自除而下利上矣”。未濟(jì)之封象，上坎下離，水火不交。豬膚象水，降上虛火，以致水升火降，坎離易位，而成既濟(jì)之封象，如此則同解上下之疾也。
與天地合德，與日月合明，與四時合其其序，與鬼神合其吉兇，故曰圣人所以處天地之淳和，順八風(fēng)之順理者，欲其養(yǎng)正，避役虛邪”。此徑用《周易》乾卦文言。于《四季調(diào)神大論》中，有“陽氣進(jìn)閉塞要，在氣者風(fēng)熱之害人，則九竅閉塞。霧濕之為病，慢掩翳精明。取類者，在天則日月不光，在人則兩目藏曜也”，《靈樞》曰：“天有日月，人有眼目?！兑住吩唬骸畣拭鳌?。于《易》豈非搖搖欲墜養(yǎng)著正之道邪”。斯以易辭言明人體天地相應(yīng)之理。
是故《黃帝內(nèi)經(jīng)》“取類比象”之思維格局乃于中醫(yī)藏象學(xué)說之形成影響甚大，夫藏象一詞，首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六節(jié)藏象論》。斯以“象”“論”“藏”啟導(dǎo)于《易經(jīng)》之爻象概念也?！兑捉?jīng)·系辭》謂：“易者，象也”，“爻也者，效天下之動者也?！贬t(yī)家復(fù)據(jù)爻象之理，效法于人體，故有藏象之稱謂也。根之于《易》，進(jìn)以將天象、物象及人象三位結(jié)合，尤立足易理取類比象之基，使法象有所突破，乃創(chuàng)立獨(dú)具特色之中醫(yī)藏象學(xué)也。如《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰：“東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，玄生神，神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒，怒傷肝，悲勝怒；風(fēng)傷筋，燥勝風(fēng)，酸傷筋，辛勝酸”。此亦將天象、地象、人象合三為一也。
六、易之?dāng)?shù)理與醫(yī)之?dāng)?shù)理
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜噬者尚其占。象數(shù)理占，此之謂也。易象出，易數(shù)以計，易數(shù)得，而理藏其中，易理得，而自可占卜天下之興亡矣。
漢朝張仲景《傷寒嫻病論》云：“冬至之后，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽爻下，一陰爻上也。斯則冬夏二到，陰陽會也，春秋二分，陰陽離也。陰陽變易，人變病焉”。此乃利用十二消息卦言明季節(jié)變化交替之于疾病之影響?！秱s病論》中載有四時八節(jié)、二十四氣、七十二侯決病法。其文言及：“立春正月節(jié)，斗指艮。雨水正月中，指寅。驚蜇二月節(jié)，指甲。春分二月中，指卯。清明三月節(jié)，指乙。谷雨四月中，指辰。夏至五月中，指午。小暑六月節(jié)，指丁。大暑六月中，指未。立秋七月節(jié)，斗指坤。處暑七月中，指申。白露八月節(jié)，指庚。秋分八月中，指酉。寒露九月節(jié)，指辛。霜降九月中，指戊。立科十月節(jié)，斗指乾。小雪十月中，指亥。大雪十一月節(jié)，指導(dǎo)壬。冬至十一月中，指子。小寒十二月節(jié)，指癸。大寒十二月中，指丑。二十四氣，節(jié)有十二，中氣有十二，五日為一侯，氣亦同合，有七十二候，決病生死，此須調(diào)解之也”。此正以艮巽乾坤四卦為位，以定節(jié)氣物候之變，用以判斷病癥狀況。清朝汪琥《傷寒論辯證廣注》云：“總按上時節(jié)氣候決病法，此仲景《傷寒論》一部綱頌，以故為例之首?！盟幹?，不無省差。所以傷寒之傷，一名時氣，知時知?dú)?，斯醫(yī)之為道，可判然于胸中矣?！痹谶\(yùn)用易理進(jìn)行《傷寒論》研究中，代不乏人，各具精義。尤以清之《傷寒來蘇集》著者槿韻伯最有心得。在《傷寒論注.卷一》中有“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽也。無熱惡寒者，發(fā)于陰陰也。發(fā)于陽者七日愈，發(fā)于陰者六日愈。以陽數(shù)七，陰數(shù)六故也”一句，槿韻伯釋曰：“寒熱者，水火之本體。水火者，陰陽之微兆。七日合火之成數(shù)，六日合水之孤陽。陰中無陽，便是死陰。若是直中之陰，無一陽之生氣。安得合六成之?dāng)?shù)而愈耶。《內(nèi)經(jīng)》云：其死多以六七日之間，其愈皆以十日以上，使死期亦合陰陽之?dāng)?shù)。而愈期不合者，皆治者不如法耳。此乃以易理闡釋傷寒六經(jīng)之總綱。
唐名醫(yī)王冰，于《黃帝內(nèi)經(jīng)素問注》，即以易理注解醫(yī)經(jīng)。在《上古天真論》中，有“女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長”之句，王冰注之：“老陽之?dāng)?shù)極于九，少陽之?dāng)?shù)次于七，女子為少陰之氣，故以少陽數(shù)偶之，明陰陽氣和，乃能生成其開體，故七歲腎氣至人者，處天地之和，從八風(fēng)之理”。此含數(shù)之法則，由數(shù)而至理也。而以易數(shù)論醫(yī)者，更可見之。
金朝劉守真于《素頭號元機(jī)原病式》詳言五運(yùn)六氣盛長勝復(fù)之理，其后附于病機(jī)十九條，主論則多主于火，治法多用寒涼之濟(jì)攻其有余，遂成溫?zé)釋W(xué)派之開山，其序云：“古如祖圣伏羲畫封，非圣人孰能明其意。二萬五千言，至周文王方始立象演封而周公述爻。后五百余年，孔子以作十翼而鐵囤方完。然后，易為推究所習(xí)者眾而注說者多，其間或所見不同而互有得失者，未及于圣，竊突擊道教故也。易教體乎五行八卦儒教存乎三綱五常，醫(yī)教要乎五運(yùn)六氣。其門三，其道一，故相段以用而無相失，蓋本教一而已。若忘其根本而求其華實之茂乾，未之有也?！山?jīng)曰：“大道不可以籌算，道不在數(shù)故也?？梢曰I算者，天地之教也。若得天地之教，則大道在其中矣?！逼渥砸讓W(xué)發(fā)展史之角度論述了易醫(yī)一理，三門歸一之理，并指出兩者需要相須以用，不可相失，否則便忘其根本?！薄坝墒怯^之，則不知運(yùn)氣而求醫(yī)，無失者鮮矣”。
于病癥之病機(jī)分析上，劉守真常以易理角度出發(fā)，判別陰陽，詳審機(jī)轉(zhuǎn)，如磁主氣為病熱類的鼽者一條說：“鼽者，鼻出清涕也，夫五行之理。微則當(dāng)其本，化甚則兼有鬼賊，故經(jīng)曰：‘亢則害，承乃制也?！币自唬骸辈偃f物者，莫莫乎火，以火煉之金，熱極而反化為水，及身熱極則反汗屆也，水體柔順而寒極則反冰如地也，……經(jīng)曰：“鼻熱者出濁涕，凡痰涎涕唾稠濁者，火熱極甚稍煉致之然也。或言鼽為肺寒者，誤也”。以火極化水，熱極汗出之理申明鼽為肺熱所致，可知其立論之確，恰合病機(jī)，在戰(zhàn)栗一條說：“戰(zhàn)栗動搖，炎之象也，陽動飲靜而水火相反，故厥逆禁固屈伸不便為病寒也。栗者寒冷也，或言寒戰(zhàn)為脾寒者，未明變化之也。此由心火熱甚亢極而虞，反兼水化制之，故寒栗也。然寒栗者，由火甚似水，實非兼有寒氣也?！蛟唬憾箨柹鰟t陰降而入，夏后陽降而入則陰升而出，乃妄意也，如冬至子正一陽生，生而得其復(fù)封，至于已則陰絕而六陽備，是故得其純乾封。夏至午正則一陰生而得垢卦，至于亥則陽絕而陰備，是故得其純坤卦，至于冬至則復(fù)陽也。然子后面南，午后面北，視封之爻則子后陽升，午后陰降明矣，安得反言冬后陰降而夏后陽降孜孜不倦……,經(jīng)言火熱主于出行，寒水主于閉藏，故天氣熱則地氣通泄而出行，故地中寒也，猶人汗出之后體涼。天氣寒則地凝凍而閉塞，氣難通泄，故怫郁而地中也?！首诱魂柹劣谡乱?，則三陽生而得其泰卦，泰者通利而非通秦也。然而否極則泰，泰極則否，故知人之胃于寒而內(nèi)為熱者亦有之矣?！手T戰(zhàn)栗者，表之陽氣與邪熱并甚于里，熱極而水化制之，故寒栗也。雖爾為熱極于里，乃火極而似水化也?！贝搜笱蟠笥^之言，以乾坤泰否履垢六卦，論述陰陽寒熱消長互變之理。據(jù)否極泰來，泰極否來之對立轉(zhuǎn)化，申明火極似水，熱極水化之病理也。
七、從醫(yī)易陰陽論小結(jié)
以上零星之語，略知中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源之于易者，乃就思維方法及象數(shù)模式而言邪。夫易者之道何邪？一陰一陽之謂道也。陰陽觀乃《易》道之根本，進(jìn)而演繹易象、易數(shù)之模式也。
《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》曰“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。足見陰陽學(xué)乃中醫(yī)理論之本。《易經(jīng)·系辭》云“乾道成男、坤道成女”，乾為父，坤為母，生震、艮、坎、巽、離、兌六子，六子分男女，即天地萬物，此乃劃分事物及現(xiàn)象陰陽屬性之標(biāo)準(zhǔn)。事物現(xiàn)象中對立之陰陽二面互相依存、互相為用?！饵S帝內(nèi)經(jīng)素問·陰陽應(yīng)象大論》曰“陰在內(nèi)，陽守之，陽在外，陰之使也。”即反映出《黃帝內(nèi)經(jīng)》于《易經(jīng)》陰陽學(xué)說之發(fā)揮與應(yīng)用。
中醫(yī)陰陽學(xué)說之形成與發(fā)展，漸而引出經(jīng)絡(luò)學(xué)說、臟腑學(xué)說、氣血津液之一系列中醫(yī)學(xué)理論之形成與發(fā)展。針灸子午流注即以《易經(jīng)》與《黃帝內(nèi)經(jīng)》陰陽盛衰消長之道，乃擬經(jīng)氣于人體內(nèi)盛衰流注與晝夜日月運(yùn)行相應(yīng)，進(jìn)而掌握經(jīng)氣周期盛衰開合遂以取穴，此為《黃帝內(nèi)經(jīng)》生物鐘原理及干支紀(jì)時之發(fā)揮。
夫太極生兩儀，兩儀者，陰陽也。陰陽化生四象以至萬物。故陰陽堪為醫(yī)易之根也。董光壁于其《靜悄悄的革命——科學(xué)的今天和明天》中載：美國理論物理學(xué)名家F．卡普拉者，因汲取吾國古代《易經(jīng)》及道家著作中陰陽之互補(bǔ)、平衡、循環(huán)概念，乃至道家自然無為之思想，乃構(gòu)出新異之世界文化模式也。
今之生命科學(xué)學(xué)者云：生命乃復(fù)雜有序之結(jié)構(gòu)，軀體內(nèi)外部之總體穩(wěn)定即在陰陽平衡之維持，至關(guān)重要爾。由機(jī)體整體水平研探人體科學(xué)之方法，正為吾國中醫(yī)學(xué)之根本特點(diǎn)也。夫探求生命奧妙之所在，非僅在于對遺傳基因及其構(gòu)造之單位及受其控制之化學(xué)反應(yīng)之深入研究耳，科學(xué)哲理業(yè)已指出此類觀點(diǎn)片面、機(jī)械之憾也。故慎研人體內(nèi)部及外部，生物及環(huán)境之間的微妙關(guān)系，亦愈受器重耳。
吾國之《周易》風(fēng)傳于世洋洋三千余年也，華夏民族歷來至偉至大重至要之著作皆受《周易》之啟發(fā)，或乎對其論題之解釋產(chǎn)生影響。尤以中醫(yī)為顯要。時至今日，夫惟以古老《易經(jīng)》之思維方式結(jié)合現(xiàn)代西方科學(xué)之方法，重新審視、研究中醫(yī)方可取得本質(zhì)性、突破性之進(jìn)展。介于中西文化之融合，方為中醫(yī)振興之契機(jī)也。
吾國之《周易》，奇哉，壯哉，大哉！夫何言哉？
乃為吾國之瑰寶！吾國之靈神！吾國之雄傲也！
