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【學(xué)點哲學(xué)】
“名家”，以辯論名實問題為中心，并且以善辯成名的一個學(xué)派，又稱“辯者”“刑（形）名家”。
按，“名”就是指稱事物的名稱，用今天的話說，就是“概念”；“實”就是“名”所指稱的事物。
名家之所以被稱為“名家”，就是因為他們同樣是在“思以其道易天下”的過程中，為了播其聲，揚其道，釋其理，最先圍繞“刑名”問題，以研究刑法概念著稱；以后逐漸從“刑名”研究，申延到“形名”研究、“名實”研究。圍繞“名”和“實”的關(guān)系問題，展開論辯并提出自己的見解。但由于他們的研究方法奇特，按漢代司馬談所言，是“控名指實”，“參伍不失”，因此，雖然名家擅長論辯，但其論辯又流于“苛察繳繞”，疙疙瘩瘩，詭譎奇異，所以歷史上一直名聲不好。
名家思想
儒家荀子（荀卿）就認為，名家不效法先王，不遵從禮儀，喜好傳播奇談怪論，玩弄詭異的辭藻。雖然理論十分精細但又不合急需，善辯但又顯空談，沒有什么實際效用。因此，不可以成為治理國家的原則綱紀(jì)。同時認為名家之流，不顧是非，然不然、可不可地相互攻擊，相互侮辱，不像個君子。所以，盡管名家的論辯辦法有一定效用，但也不能算作是仁人處事的方法
名家是先秦以思維的形式、規(guī)律和名實關(guān)系為研究對象的學(xué)派，戰(zhàn)國時稱“刑名家”或“辯者”，西漢始稱“名家”。名家主要活躍在先秦的春秋戰(zhàn)國時期，以善于辯論，善于語言分析而著稱于世。作為一個思想流派而言的“名家”，它的思想與現(xiàn)代的漢語所說的“名家”是不同的。這個“名”不是有名的名、出名的意思，而主要是指事物的名稱、概念。由于種種原因，名家這個學(xué)派后來幾乎沒有了繼承人，一般人在談到先秦諸子的時候，甚至還有可能忽略它。首先正式提出“名家”這個說法的，是漢代的學(xué)者。
在歷史貢獻方面，名家首開名辯之風(fēng)，擴大了談?wù)f論辯在社會現(xiàn)實中的作用和影響、推動了中國古代辯治亂、辯名實、辯異同、辯是非、辯善惡的名辯思潮。雖然名家各派的思想均有所偏，但在對“名”的研究上，他們對中國的古代邏輯思想的發(fā)展有著超過其他學(xué)派的重要貢獻。是名家豐富了中國古代邏輯思想的內(nèi)容，從反面刺激推動了中國古代邏輯思想和理論的研究和發(fā)展。
盡管名家也是諸子百家陣營中一桿飄揚的大旗，但他們生不逢時，生不逢地。在一個只關(guān)注安邦治國、倫理道德的政治倫理社會，這些“弱于德，強于物”的東西，肯定是“另類”。先秦時代再思想民主，封建的政治倫理社會特性，恐怕也難容名家這些“欺愚惑眾”的思想學(xué)說。
可能名家也在他們的純粹理性思辨中，體會了最大的幸福。雖然這種“幸?！北灰栽庌q的認定，從反面促使各家尤其是后期墨家進一步探討了“名”與“辯”的各種原則、方法、邏輯要求和倫理道德要求。但在促進中國古代邏輯思想的發(fā)展中，名家卻始終被放在批判者的位置上，以至于晉代魯勝也悲嘆“自鄧析至秦時名家者，世有篇籍，率頗難知，后學(xué)莫復(fù)傳習(xí)，于今五百余歲，逐亡絕”
憨頭憨腦的名家，不改初衷，在注重功用性極強的對人的道德關(guān)懷的主流社會里，卻去探索極其抽象的“名”的符號所代表的自然的真理性，其被歷史棒殺，自然也就不足為奇，自然也就不足為惜了。
由于名家自古以來主要以“正事物名”為研究對象，所以該學(xué)派并沒有一個統(tǒng)一的思想主張，但卻留有兩個對事物，對邏輯作不同解釋的學(xué)術(shù)派系，分別是“合同異”和”離堅白“，而提出該兩個思想的代表人分別是“惠施”以及“公孫龍”①。
歷物十事
以主張世間萬事萬物皆是“合同異”的惠施曾說出以下十個命題，而天下辯者更以此與惠施相應(yīng)，終身無窮。
一，至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。
二，無厚不可積也，其可千里。
三，天與地卑，山與澤平。
四，日方中方睨，物方生方死。
五，大同與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
六，南方無窮而有窮。
七，今日適越而昔來。
八，連環(huán)可解也。
九，我知天下之中央，燕之北，越之南是也。
十，泛愛萬物，天下一體也。
鄧析（前545年～前501年），河南新鄭人，鄭國大夫，春秋末期思想家，“名辨之學(xué)”倡始人。與子產(chǎn)同時，名家學(xué)派的先驅(qū)人物。他是代表新興地主階級利益的革新派，他第一個提出反對“禮治”思想。他的主要思想傾向是“不法先王，不是禮義”。
鄧析的法律思想主要有：
1.反對“刑書”，私造“竹刑”。他不但反對舊的奴隸主貴族，也反對以子產(chǎn)為代表的繼承周禮的新貴族。他不滿子產(chǎn)所鑄刑書，私自編了一部適應(yīng)新興地主階級要求的成文法，把它寫在竹簡上，叫做“竹刑”。
2.私家傳授法律。傳說，他聚眾講學(xué)，招收門徒，傳授法律知識與訴訟方法，還以類似訟師身份幫助民眾打官司（被戲稱為春秋末期的律師）
子產(chǎn)執(zhí)政時曾任鄭國大夫，是一位具有法家思想萌芽的政治家與思想家?！盾髯印し鞘印氛劦剑亨囄觥安环ㄏ韧酰皇嵌Y義?！彼磳⑾韧踝鳛樽约盒Хǖ陌駱樱俏覈鴼v史上最早反對禮治的思想家。
欲改舊制，私造“竹刑”。他比子產(chǎn)還要激進，對子產(chǎn)所推行的一些政策不滿，曾經(jīng)“數(shù)難子產(chǎn)之政”。甚至對于子產(chǎn)的鑄刑書他也多有批評，于是自編了一套更能適應(yīng)社會變革要求的成文法，將其刻在竹簡上，人稱“竹刑”。晉人杜預(yù)說：鄧析“欲改鄭所鑄舊制，不受君命，而私造刑法，書之于竹簡，故言'竹刑’?！睂τ谥裥痰木唧w內(nèi)容，我們雖然不得而知，但從古人的評價即可看出，它是要改變鄭國的舊制，既不效法先王，不肯定禮義，也不接受當(dāng)時國君的命令，只能是體現(xiàn)新興的統(tǒng)治階級意志的東西。
傳授法律知識，承攬訴訟。鄧析還聚眾講學(xué)，向人們傳授法律知識和訴訟方法，并幫助別人訴訟?！秴问洗呵铩氛f：鄧析“與民之有訟者約，大獄一衣，小獄襦褲。民之獻衣而學(xué)訟者不可勝數(shù)?！毕喈?dāng)于收取律師訴訟費，大家發(fā)現(xiàn)干這項工作收益不錯，于是又紛紛參加他的法律培訓(xùn)班。他擅長辯論，有人稱他“操兩可之說，設(shè)無窮之詞”，但廣大民眾對于他的成功卻十分敬佩。
在訴訟的過程中，他敢于提出自己的獨到見解，“以非為是，以是為非?！痹谒某珜?dǎo)下，鄭國出現(xiàn)了一股新的思潮，“鄭國大亂，民口歡嘩?！睂Ξ?dāng)時的統(tǒng)治者造成嚴重威脅。繼子產(chǎn)、子大叔而任鄭國執(zhí)政的姬駟歂對付不了這種局面，于是“殺鄧析，而用其竹刑。”他們殺其人而用其法，可見其竹刑的合理性。
另外，晉國的趙盾、趙鞅、叔向、士會等，也具有法家思想的萌芽。趙鞅曾在晉國鑄了鐵鼎，即將趙盾所作的法典鑄在鐵鼎上。它與子產(chǎn)鑄刑鼎、鄧析作竹刑一樣，都是法家先驅(qū)者制定法律和將法令條文公諸于世的一種重大舉措，這是對“禮不下庶人，刑不上大夫”的奴隸制的禮治的否定。與此同時他們還提出過“治國制刑，不隱于親”，“同罪異罰，非刑也”等主張法律平等、公正的執(zhí)法原則。所有這些都成為后世法家思想的重要來源。
兩可說
鄧析的一個重要思想，就是“兩可說”。在正統(tǒng)觀點看來，這是一種“以非為是，以是為非。是非無度”的詭辯論，簡單地說，就是模棱兩可、混淆是非的理論。《呂氏春秋·離謂》中記載了這樣一個故事：洧河發(fā)大水，鄭國有一個富人被大水沖走淹死了。有人打撈起富人的尸體，富人的家人得知后，就去贖買尸體，但得到尸體的要價很高。于是，富人家屬就來找鄧析，請他出主意。鄧析對富人家屬說：“你安心回家去吧，那些人只能將尸體賣你的，別人是不會買的。”于是富人家屬就不再去找得尸者買尸體了。得尸體的人著急了，也來請鄧析出主意。鄧析又對他們說：“你放心，富人家屬除了向你買，再無別處可以買回尸體了?！睆倪@個故事來看，鄧析對買賣尸體雙方所說的話，確實有一點詭辯的嫌疑，但是，鄧析在這件事情中只是一個中立者，所以他沒有義務(wù)和責(zé)任一定要站在某一方的立場上說話。而且，得尸者和贖尸者各有正當(dāng)?shù)睦碛?，鄧析也沒有理由偏袒任何一方。因此，雙方在向鄧析咨詢的時候，他就只能為對方出有利于其權(quán)益的主意。鄧析的回答都是正確的，而且反映出他已經(jīng)具有了相當(dāng)完整的樸素辨證觀念。
在鄧析看來，辯論必須根據(jù)實際情況，不能任意胡說，否則就會帶來禍患，特別是辯論必須要遵循一定的標(biāo)準(zhǔn)，所以“兩可”雖然不失為一種辯說方法，但不可濫用。
天於人無厚也，君於民無厚也，父於子無厚也，兄於弟無厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無厚也。周公誅管蔡，此於弟無厚也。推而言之，何厚之有？
循名責(zé)實，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責(zé)？受重賞而無功，工責(zé)；居大位而不治，二責(zé)；理官而不平，三責(zé)；御軍陣而奔北，四責(zé)。君無三累，臣無四責(zé)，可以安國。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！
異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠聽能聞於無聲，視能見於無形，計能規(guī)於未兆，慮能防於未然，斯無他也。不以耳聽，則通於無聲矣！不以目視，則照於無形矣！不以心計，則達於無兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無私，掩目塞耳萬民恐震。
循名責(zé)實，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動者，用不失則利。故明君審一，萬物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。
治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務(wù)其形。上循名以督實，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。
夫負重者患涂遠，據(jù)貴者憂民離。負重涂遠者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負，明君視民而出政。
獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長盧之不士，呂子之蒙恥。
夫游而不見敬，不恭也；居而不見愛，不仁也；言而不見用，不信也；求而不能得，無媒也；謀而不見喜，無理也；計而不見從；遺道也。因勢而發(fā)譽，則行等而名殊；人齊而得時，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢之在外推。
辯說、非所聽也；虛言者，非所應(yīng)也；無益之辭，非所舉也。故談?wù)撸瑒e殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。
慮不先定，不可以應(yīng)卒；兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。
死生自命，富貴自時。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無懾，達時序也。
兇饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責(zé)疲者以舉千鈞；責(zé)兀者以及走兔；驅(qū)逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。
事有遠而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。
夫水濁、則無掉尾之魚；政苛、則無逸樂之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務(wù)其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。
夫達道者，無知之道也，無能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無有而足，守虛責(zé)實，而萬事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復(fù)，何事不成。有物者意也，無外者德也，有人者行也，無人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無賢，慮無忠，行無道，言虛如受實，萬事畢。
夫言榮不若辱，非誠辭也。得不若失，非實談也。不進則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無他故焉，知淺故也。君子并物而錯之，兼涂而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡易，略而無失，精詳入纖微也。
夫舟浮於水，車轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。
夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知則惑，有心則崄，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬世傳之，無為為之也。
夫自見之，明；借人見之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽，夏日之陰，萬物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤睕、手據(jù)鞭樸、而后為治歟。
夫事有合不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。故遠而親者，志相應(yīng)也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無違行也；近而不御者，心相乖也；遠而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進趣，亦不可不詳。
以天下為沉濁，不可與莊語，這是莊子的處世之道，舉世皆濁，為莊獨清。莊子卻有個好朋友，也是一生中不能戰(zhàn)勝的敵人，惠子。
惠子（約前370年～前310年），名施，華夏族，戰(zhàn)國中期宋國（今河南商丘）人。戰(zhàn)國時期著名的政治家、哲學(xué)家，是名家學(xué)派的開山鼻祖和主要代表人物?；菔┦呛峡v抗秦的最主要的組織人和支持者，他主張魏國、齊國和楚國聯(lián)合起來對抗秦國，并建議齊、魏互尊為王。
合縱抗秦最主要的組織人和支持者
惠施是戰(zhàn)國時期著名的政治家、哲學(xué)家，是名家思想的開山鼻祖和主要代表人物。惠施是合縱抗秦的最主要的組織人和支持者。他主張魏國、齊國和楚國聯(lián)合起來對抗秦國，并建議齊、魏互尊為王。魏惠王在位時，惠施因為與張儀不和而被驅(qū)逐出魏國，他首先到楚國，后來回到家鄉(xiāng)宋國，并在宋國與老鄉(xiāng)莊子成為朋友。公元前三一九年魏惠王死后，由于東方各國的支持，魏國改用公孫衍為相國，張儀失寵離去，惠施重回魏國。
惠施是戰(zhàn)國政治舞臺上最活躍的人物之一，作為合縱的組織人，他在當(dāng)時各個國家里都享有很高的聲望，惠施的政治生涯主要在魏。因此經(jīng)常為外交事務(wù)被魏王派到其它國家，曾隨同魏惠王到齊的徐州，朝見齊威王。他為魏國制訂過法律。
惠施在魏期間的突出政績，一是“為魏惠王為法”，二是主謀齊、魏相王，三是主張齊、楚“偃兵”，倡言魏與齊、荊聯(lián)合抗秦。其時張儀在魏，由此與惠施發(fā)生爭論，惠施被逐至楚，不久轉(zhuǎn)宋，與莊子相晤論學(xué)?；荨⑶f二人友善，交游甚密，曾發(fā)生過著名的“濠梁之辯”。魏惠王卒后，張儀被逐，惠施返魏。為魏使楚，與南方奇人黃繚論天地風(fēng)雨雷霆之故。后又為伐齊存燕使趙。數(shù)年后惠施卒，終年約六十歲
惠施的著作沒有能夠流傳下來，因此他的哲學(xué)思想只有通過其他人的轉(zhuǎn)述而為后人所知。其中最重要的是他的朋友莊子的著作中提到的他的思想。其中最主要的有“歷物十事”。他主張廣泛地分析世界上的事物來從中總結(jié)出世界的規(guī)律。除了《莊子》外，《荀子》《韓非子》《呂氏春秋》等書中也有對他思想的記載。
文學(xué)
①《莊子·天下》說：“惠施多方，其書五車?！笔钦f他知識淵博，書也很多。有個名叫黃繚的人問惠施“天地所以不墜不陷、風(fēng)雨雷霆之故”，他不假思索，隨口回答，說得頭頭是道，可惜他的著作早已失傳，否則當(dāng)是最有價值的科學(xué)遺產(chǎn)?！肚f子》保存了惠施的“歷物十事”，
②即分析物理的10個命題?！盾髯印贰俄n非子》和《呂氏春秋》等書也保存了一些惠施著作的片斷。我們分析惠施的思想，主要是根據(jù)《莊子·天下》的“歷物十事”。
惠施的“歷物十事”貫穿著“合同異”的思想，他是名家“合同異”派的代表人物。他說：“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異?！边@里是指事物本身的同一與差別的相對性?！按笸焙汀靶⊥庇胁町悾@就叫“小同異”；萬物都相同又都不同，這就叫“大同異”。什么是“大同”呢？比如馬；凡是屬于馬這一類動物都包括在內(nèi)，這就是“大同”。其中黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫著“小同”。馬這個大類概念與黑馬、白馬這些小類的概念有差別。如果從相同的方面看，這些都是馬。由此可以推知，萬物都有相同的一面。如果從不同的方面看，這些馬又都有差異。由此可以推知，萬物都有不同的一面?；菔κ挛锏慕y(tǒng)一和差別的相互關(guān)系，有一定的認識。他認為事物都有相同之處，同時又有差別。事物的相同和差別是相對的，它們同處于統(tǒng)一體之中。然而惠施特別強調(diào)事物的差別是相對的，相同才是絕對的，所以他得出萬物"畢同"的結(jié)論。這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統(tǒng)一起來。他更進一步推論出：“氾愛萬物，天地一體”的結(jié)論?！秴问洗呵铩氛f：“天地萬物，一人之身也；此之謂大同?！?/span>
①這是對惠施“氾愛萬物，天地一體”的解釋，這已與莊子的“萬物皆一也”。
②很接近了。但是，惠施的思想與莊子的相對主義還不能等同。莊子的相對主義否認事物之間有質(zhì)的差別，實際上是否定了事物的客觀存在?；菔┎]有完全走入這樣的主觀主義。
惠施對“大同異”“小同異”概念的內(nèi)涵和外延進行了分析，看到了其間的變異，只有這樣分析，才能如實反映客觀事物。而概念的內(nèi)涵與外延又是不可分割的，二者缺一不可。因此，主張“合同異”的惠施，也不可能絕對不講“離”。同樣道理，主張“離堅白”的公孫龍，也不可能絕對不講“合”。不過，惠施雖然講“離”，但最終還是講“合”，而公孫龍雖然講“合”，但最終還是講“離”?！昂贤悺薄半x堅白”兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實際的。
惠施的“歷物十事”研究的對象是物質(zhì)世界。他善于對物質(zhì)世界的本質(zhì)和規(guī)律作出哲學(xué)的概括。在“名”“實”關(guān)系上，他是從現(xiàn)實存在出發(fā)的，承認"實"是第一性的，而“名”是“實”的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區(qū)別的。
哲學(xué)
惠施和鄧析、公孫龍一樣，是名家的重要代表人物，也和墨家一樣，曾努力鉆研宇宙間萬物構(gòu)成的原因。據(jù)說，南方有個奇人叫黃繚的，曾詢問天地不塌不陷落以及風(fēng)雨雷霆發(fā)生的原因，惠施不假思索，立刻應(yīng)對，“遍為萬物說”（《莊子·天下篇》）。莊子曾說惠施“以堅白鳴”（《莊子·德充符篇》），批評惠施“非所明而明之，故以堅白之昧終”（《莊子·齊物篇》）。可知惠施的論題，主要的還是有關(guān)宇宙萬物的學(xué)說。他的著作已經(jīng)失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個命題。
惠施的十個命題，主要是對自然界的分析，其中有些含有辯證的因素。他說：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一?！薄按笠弧笔钦f整個空間大到無所不包，不再有外部；“小一”是說物質(zhì)最小的單位，小到不可再分割，不再有內(nèi)部。
這和后期墨家一樣認為物質(zhì)世界是由微小的不可再分割的物質(zhì)所構(gòu)成。萬物既然都由微小的物質(zhì)構(gòu)成，同樣基于“小一”，所以說“萬物畢同”；但是由“小一”構(gòu)成的萬物形態(tài)千變?nèi)f化，在“大一”中所處的位置各不相同，因此又可以說“萬物畢異”。在萬物千變?nèi)f化的形態(tài)中，有“畢同”和“畢異”的“大同異”，也還有事物之間一般的同異，就是“小同異”。他把事物的異同看作相對的，但又是統(tǒng)一在一起的，這里包含有辯證的因素。
惠施有些命題是和后期墨家爭論的。后期墨家運用數(shù)學(xué)和物理學(xué)的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義?！赌印そ?jīng)上》曾說：“厚，有所大?！闭J為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說：“無厚，不可積也，其大千里?！闭J為物質(zhì)（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質(zhì)所構(gòu)成平面的面積，是可以無限大的。后期墨家曾經(jīng)嚴格區(qū)分空間的“有窮”和“無窮”，《墨子·經(jīng)說下》說：“或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也?！闭J為個別區(qū)域前不容一線之地，這是“有窮”；與此相反，空間無邊無際，這是“無窮”。而惠施反駁說，“南方無窮而有窮”，就是說南方盡管是無窮的，但是最后還是有終極的地方。后期墨家認為“中”（中心點）到相對的兩邊的終點是“同長”的?！赌印そ?jīng)上》說：“中，同長也。”而惠施反駁說：“我知天下之中央，燕（當(dāng)時最北的諸侯國）之北，越（當(dāng)時最南的諸侯國）之南是也。”因為空間無邊無際，無限大，到處都可以成為中心。后期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經(jīng)上》說：“平，同高也?！倍菔┓瘩g說：“天與地卑（“卑”是接近的意思），山與澤平?！币驗闇y量的人站的位置不同，所看到的高低就不一樣。站在遠處看，天和地幾乎是接近的；站在山頂上的湖泊邊沿看，山和澤是平的。
惠施把一切事物看作處于變動之中，例如說：“日方中方睨（“睨”是側(cè)斜的意思），物方生方死。”太陽剛升到正中，同時就開始西斜了；一件東西剛生下來，同時又走向死亡了。這種看法在一定程度上認識了事物矛盾運動的辯證過程。但是他無條件地承認“亦彼亦此”，只講轉(zhuǎn)化而不講轉(zhuǎn)化的條件，這樣就否定了事物的質(zhì)的相對穩(wěn)定性，不免陷入到相對主義的泥坑中去。
惠子相梁
惠施的學(xué)問很淵博，魏王經(jīng)常聽惠施講學(xué)，十分贊賞惠施的博學(xué)，而且，惠施對魏王也很忠誠。
那一年，魏國的宰相死了，魏王急召惠施?；菔┙拥皆t令，立即起身，日夜兼程直奔魏國都城大梁，準(zhǔn)備接替宰相的職務(wù)?；菔┮粋€隨從也不曾帶上，他走了一程又一程，途中，一條大河擋住去路?；菔┬睦镉洅熘和鹾臀簢氖虑?，心急火燎，結(jié)果，過河時，他一失腳跌落水中。由于惠施水性不好，他一個勁地在水里撲騰著，眼看就要沉入水底，情況十分危急。正在這時，幸虧有個船家趕來，將惠施從水中救起，才保住了惠施的性命。船家請惠施上了船，問道：“既然你不會水，為什么不等船來呢？”
惠施回答說：“時間緊迫，我等不及?！?/span>
船家又問：“什么事這么急，讓你連安全也來不及考慮呀？”
惠施說：“我要去做魏國的宰相?！?/span>
船家一聽，覺得十分好笑，再瞧瞧惠施落湯雞似的失魂落魄的樣子，臉上露出了鄙視的神情。他恥笑惠施說：“看你剛才落水的樣子，可憐巴巴的只會喊救命，如果不是我趕來，恐怕連性命都保不住。像你這樣連鳧水都不會的人，還能去做宰相嗎？真是太可笑了?！?/span>
惠施聽了船家這番話，十分氣惱，他很不客氣地對船家說：“要說劃船、鳧水，我當(dāng)然比不上你；可是要論治理國家、安定社會，你同我比起來，大概只能算個連眼睛都沒睜開的小狗。鳧水能與治國相提并論嗎？”
一番話，說得船家目瞪口呆。
船家哪里懂得，這世間萬事萬物各有各的規(guī)律，各有各的辦法與學(xué)問，這鳧水與治國之間也沒有必然的聯(lián)系，怎么可以用不會鳧水就判斷人家不會治國呢？
張儀在魏國擠走惠施，惠施來到楚國，楚王接待了他。
大臣馮郝對楚王說：“擠走惠施是張儀，大王與惠施結(jié)交，這是在欺騙張儀，我認為大王這樣做不可取。惠施是因為張儀排擠他才來到楚國的，他也定會怨恨您與張儀結(jié)交，如果惠施知道這種情況，他一定不會來楚國，而且宋王偃對惠施不錯，諸侯中無人不知?，F(xiàn)在，惠施與張儀結(jié)仇，諸侯中也無人不曉。惠施與大王結(jié)交，您便拋棄了張儀。我不理解大王這樣做，是有些輕率呢？還是為了國家的大事呢？大王不如幫助惠施，送他到宋國去。然后，對張儀說：'我是因為您才沒有接待惠施的?！瘡垉x必然感激大王。而惠施是個被排擠、遭困窘的人，大王卻幫助他到宋國去，惠施也必然感激大王。這樣您實際上不失為張儀著想，又可以使惠施感恩戴德?！背跽f：“好?！本桶鸦菔┧偷剿螄チ恕?/span>
《戰(zhàn)國策》是這樣記載的：
張儀逐惠施于魏。惠子之楚，楚王受之。馮郝謂楚王曰：“逐惠子者，張儀也。而王親與約，是欺儀也，臣為王弗取也?；葑訛閮x者來，而惡王之交于張儀，惠子心弗行也。且宋王之賢惠子也，天下莫不聞也。今之不善張儀也，天下莫不知也。今為事之故，棄所貴于讎人，臣以為大王輕矣。且為事耶？王不如舉惠子而納之于宋，而謂張儀曰：'請為子勿納也?！瘍x必德王。而惠子窮人，而王奉之，又必德王。此不失為儀之實，而可以德惠子。”楚王曰：“善。”乃奉惠子而納之宋。
惠施是戰(zhàn)國時的名士?！稇?zhàn)國策·魏二》《韓非子·說林上》記載說，惠施的友人田需一度受到魏王的器重和寵用，惠施于是告誡他說：“你一定要很好地對待魏王身邊的人。比如那楊樹，橫著栽下能生存，倒著栽下能生存，折斷栽下它也能生存。但是如果十個人栽它而一個人拔它，那它就難以生存了。十個人栽這一易生之物，卻抵不過一個人的破壞，原因就在于栽起來困難，而拔除它很容易。你今天雖然能使自己受器重于君王，但如果想要除掉你的人多了，你必定就很危險?！?/span>
田需受到魏王的器重，一定具有他取得魏王器重和賞識的某方面能力。然而，不管田需的個人能力有多大，都不能必然地保證他長久地受到君王器重，因為魏王作為一國君主，他處在國家政治活動圈的中心，受到許多公侯大臣和左右侍臣的拱圍，他必有自己身邊的一批親信之人，這些人物參與他的決策和用人，影響他對事物的判斷，甚至?xí)訐u他的某些既成觀念，田需如果不能爭取到這批人物的認可和支持，那他們必然要在魏王面前詆毀田需，最后勢必動搖魏王對田需的信任，使田需失去已經(jīng)獲得的寵信地位。
楊樹是一種易生之物，但它一經(jīng)栽下，卻經(jīng)不起一人的拔除，要想使它生存下去，就必須戒除任何人的拔除。同樣，田需雖有贏得君王重用的能力，但他也經(jīng)不起人們的詆毀，要想取得君王的長久信任，也必須防止人們在君王面前的詆毀?；菔┌堰@一道理明白地告訴了田需，從而教給了他一種實用的保寵之方。
惠施的保寵之方向人們無意間透露了社會生活的復(fù)雜性，它告訴人們，一個人在社會上受器重的程度，不僅取決于他的個人能力，而且取決于他與周圍世界的人際關(guān)系，取決于他聯(lián)系大眾的程度。良好的人際關(guān)系能夠保證個人的潛在能力得以在社會上實現(xiàn)。
惠子死后葬于現(xiàn)的滑縣八里營鄉(xiāng)冢上村，占地4000m2，高于地面30多m。后人稱之謂惠子冢。冢內(nèi)建有磚砌墓，外用土封，上建三宮殿、琉璃殿、鐘樓、鼓樓等，民國年間全部拆掉。冢下為龍山文化遺址，如今保護較好的，為縣級文物保護單位。
惠施在政治上的建樹成績不大，他主要是當(dāng)時思想界的一位博學(xué)善辯的學(xué)者。他與莊子為友，常相辯論。
歷物十事
據(jù)說當(dāng)時有一位奇人名叫黃繚，詢問惠施“天地所以不墜不陷、風(fēng)雨雷霆之故”，惠施不假思索，應(yīng)對如流，“遍為萬物說”。主要是有關(guān)宇宙萬物的學(xué)說。可惜他的著作已經(jīng)失傳，只有《莊子·天下篇》保存有他的十個命題，即“歷物十事”：
（一）至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。
（二）無厚不可積也，其大千里。
（三）天與地卑，山與澤平。
（四）日方中方睨，物方生方死。
（五）大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
（六）南方無窮而有窮。
（七）今日適越而昔來。
（八）連環(huán)可解也。
（九）我知天下之中央，燕之北，越之南也。
（十）泛愛萬物，天地一體也。
惠施是名家“合同異”派的代表人物，他的“歷物十事”雖然主要是對自然界的分析，卻貫穿著“合同異”的思想，含有辯證的因素。這和后期墨家一樣認為物質(zhì)世界是由微小的不可再分割的物質(zhì)粒子所構(gòu)成。
他又說：“大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。”這里是指事物本身的同一與差別的相對性。萬物既然都由微小的物質(zhì)粒子構(gòu)成。
什么是“大同”呢？比如馬；凡是屬于馬這一類動物都包括在內(nèi)，這就是“大同”。其中，黑馬、白馬、大馬、小馬等等又有差別，這叫著“小同”。
他得出萬物“畢同”的結(jié)論，這樣就把相同的事物和不同的事物都抽象地統(tǒng)一起來。他更進一步推論出“泛愛萬物，天地一體”的結(jié)論?！秴问洗呵铩氛f：“天地萬物，一人之身也；此之謂大同。”這是對惠施“泛愛萬物，天地一體”的解釋，這已與莊子的“萬物皆一也”很接近了。
惠施對“大同異”、“小同異”概念的內(nèi)涵和外延進行了分析，主張“合同異”的惠施，也不可能絕對不講“離”。同樣道理，主張“離堅白”的公孫龍，也不可能絕對不講“合”。不過，惠施雖然講“離”，但最終還是講“合”，而公孫龍雖然講“合”，但最終還是講“離”。由此可見，惠施著重在概念外延的擴大，而公孫龍則著重在內(nèi)涵的分離。這樣看來，“合同異”“離堅白”兩派的名稱還是符合惠施、公孫龍思想實際的。
惠施的“歷物十事”研究的對象是物質(zhì)世界。他善于對物質(zhì)世界的本質(zhì)和規(guī)律作出哲學(xué)的概括。在“名”“實”關(guān)系上，他是從現(xiàn)實存在出發(fā)的，承認“實”是第一性的，而“名”是“實”的反映，是第二性的。他和公孫龍的詭辯是有所區(qū)別的。
惠施有些命題是和后期墨家的爭論。后期墨家運用數(shù)學(xué)和物理學(xué)的常識，對物體的外表形式及其測算方式作了分析，下了定義?！赌印そ?jīng)上》曾說：“厚，有所大?！闭J為有“厚”才能有體積，才能有物體的“大”。而惠施反駁說：“無厚，不可積也，其大千里?！闭J為物質(zhì)粒子（“小一”）不累積成厚度，就沒有體積；但是物質(zhì)粒子所構(gòu)成平面的面積，是可以無限大的。
后期墨家認為同樣高度叫做“平”，《墨子·經(jīng)上》說：“平，同高也?！?/span>
莊惠之交
莊子有著曠達的心境，視富貴榮華有如敝屣。其高超之生活情趣，自然超離人群與社群。無怪乎在他眼中，“以天下為沉濁，不可與莊語”。（《莊子·天下》）
認為天下人沉湎于物欲而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不茍地討論問題）既然這樣，就只好“獨與天地精神往來”了。像莊子這樣絕頂聰明的人，要想找到一兩個知己，確是不容易。平常能夠談得來的朋友，除了惠子之外，恐怕不會再有其他的人了。他們都好辯論，辯才犀利無比；他們亦很博學(xué)，對于探討知識有濃厚的熱誠。
惠子喜歡倚在樹底下高談闊論，疲倦的時候，就據(jù)琴而臥（“倚樹而吟，據(jù)槁梧而暝”），這種態(tài)度莊子是看不慣的，但他也常被惠子拉去梧桐樹下談?wù)剬W(xué)問（“惠子之據(jù)梧也……”），或往田野上散步。一個歷史上最有名的辯論，便是在他們散步時引起的：
莊子和惠子在濠水的橋上游玩。莊子說：“白鯈魚在河水中游得多么悠閑自得，這是魚的快樂啊！”惠子問：“你不是魚，怎么知道魚是快樂的？”莊子回說：“你不是我，怎么知道我不曉得魚的快樂?！被葑愚q說：“我不是你，固然不知道你；你本來就不是魚，那么，你不知道魚的快樂，是可以肯定的?！鼻f子回說：“請把話題從頭說起吧！你說：'你哪兒知道魚是快樂的’等等，就是你知道了我知道魚快樂而問我，那么我是在濠水的橋上知道魚的快樂的?！保ā肚锼罚?/span>
【點評】
莊子和老子的思想并成“老莊哲學(xué)”，足見莊子在中國思想史上的地位之高。但是這個辯論中，莊子犯了一個重要的錯誤，惠子依據(jù)莊子的邏輯類比反駁之后，莊子才想起回到開頭的話題直接反駁，證明前面莊子已經(jīng)犯了一個錯誤，莊子的反駁是無效的，即自己的反駁無效之后，莊子才想起回到開頭直接反駁。所以，綜合考量，這個辯論中，肯定不能說莊子勝了，莊子頂多和惠子打成平手。莊子對于外界的認識，常帶著觀賞的態(tài)度。他往往將主觀的情意發(fā)揮到外物上，而產(chǎn)生移情同感的作用。然而，惠子則不同，他只站在分析的立場，來分析事理意義下的實在性。因此，他會很自然地懷疑到莊子的所謂“真”。
莊子與惠子的辯論，如果從“認知活動”方面來看，兩人的論說從未碰頭；如果從觀賞一件事物的美、悅、情這方面來看，則兩人所說的也不相干。而只在不同的立場與境界上，一個有所斷言（“知道魚是快樂的”），一個有所懷疑，（“你既然不是魚，那么你不知道魚的快樂，是很顯然的！”）他們在認知的態(tài)度上，便有顯著的不同；莊子偏于美學(xué)上的觀賞，惠子著重知識論的判斷。這不同的認知態(tài)度，是由于他們性格上的相異；莊子具有藝術(shù)家的風(fēng)貌，惠子則帶有邏輯家的個性。
莊子與惠子，由于性格的差異導(dǎo)致了不同的基本立場，進而導(dǎo)致兩種對立的思路——一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美；一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態(tài)。
莊子與惠子由于基本觀點的差異，在討論問題時，便經(jīng)?；ハ嗵Ц?，而挨捧子的，好像總是惠子。在《逍遙游》上，莊子笑惠子“拙于用大”；在《齊物論》上，批評他說：“并不是別人非明白不可的，而要強加于人，所以惠子就終身偏蔽于'堅白論’”（“非所以明而明之，故以堅白之昧終”）；《德充符》上也說惠子：“你勞費精力……自鳴得意于堅白之論。”這些批評，莊子都是站在自己的哲學(xué)觀點上，而他最大的用意，則在于借惠子來抒發(fā)己意。
另外《秋水》篇記載：惠子在梁國做宰相時，莊子去看他，謠言說莊子是來代替惠子的相位?；葑有睦镏牛闩扇嗽趪純?nèi)搜索了莊子三天三夜。后來莊子去見惠子對他講了一個寓言，把他的相位比喻貓頭鷹得著臭老鼠而自以為美。這故事恐怕是他的學(xué)生假托的，不過莊子與惠子，在現(xiàn)實生活上確實有很大的距離；惠子處于統(tǒng)治階層，免不了會染上官僚的氣息，這對于“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”的莊子，當(dāng)然是很鄙視的。據(jù)說惠子路過孟諸，身后從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水里去。（《淮南子·齊俗訓(xùn)》）
他們兩人，在現(xiàn)實生活上固然有距離，在學(xué)術(shù)觀念上也相對立，但在情誼上，惠子確是莊子生平惟一的契友。這從惠子死后，莊子的一節(jié)紀(jì)念詞上可以看出：
莊子送葬，經(jīng)過惠子的墳?zāi)?，回頭對跟隨他的人說：“楚國郢人捏白士，鼻尖上濺到一滴如蠅翼般大的污泥，他請匠石替他削掉。匠石揮動斧頭，呼呼作響，隨手劈下去，把那小滴的泥點完全削除，而鼻子沒有受到絲毫損傷，郢人站著面不改色。宋元君聽說這件事，把匠石找來說：'替我試試看?！呈f：'我以前能削，但是我的對手早已經(jīng)死了！’自從先生去世，我沒有對手了，我沒有談?wù)摰膶ο罅?！”（《徐無鬼》）
惠子死后，莊子再也找不到可以對談的人了。在這短短的寓言中，流露出純厚真摯之情。能設(shè)出這個妙趣的寓言，來譬喻他和死者的友誼，如此神來之筆，非莊子莫能為之。
學(xué)富五車
《莊子·天下篇》稱“惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中?！弊阋娖渲鴷?、藏書之多，是有文獻記載以來最早的思想家之一。因為他的文章能夠斡旋五個國家的興衰，后人的“學(xué)富五車”典故即由此而來。另一說解釋為：“其書五車”，是說他著的書有五車之多。
勸誡田需
田需得到魏王寵幸，惠子對田需說：“您一定要好好對待大王身邊的人呀。您看那楊樹，橫著種能活，倒著種能活，折斷了種也能活。然而讓十個人來種樹，一個人來拔它，那么就沒有一棵活樹了。以十人之眾去栽種容易成活的東西，卻敵不過一個人的毀壞，這是為什么呢？栽種困難而毀掉容易。如今您雖然在魏王面前取得了信任，可是想排擠你的人太多了，將來您必然要遇到危險?！?/span>
【原文】
田需貴于魏王，惠子曰：“子必善左右。今夫楊，橫樹之則生，倒樹之則生，折而樹之又生。然使十人樹楊，一人拔之，則無生楊矣。故以十人之眾，樹易生之物，然而不勝一人者，何也？樹之難而去之易也。今子雖自樹于王，而欲去子者眾，則子必危矣。
【代表作品】
《漢書·藝文志》著錄《惠子》一篇，已佚。
【后世評價】
惠施為戰(zhàn)國時代“名辯”思潮中的思想巨子，與公孫龍共同將名辯學(xué)說推向頂峰。并且為中國古代的邏輯空間的發(fā)展和認識。為對哲學(xué)形而上學(xué)的判斷提倡了一種方式方法。而且使對事物的本質(zhì)的認識具有重要的貢獻。對老莊“無為”邏輯認識作出了解說的可能，甚至成為對刑法之術(shù)進行認識的邏輯前提。而且很多學(xué)術(shù)觀點都可以通過其基本原理進行推理。
惠施僅因莊子而得以傳其學(xué)問，現(xiàn)無法深悉其貌，惠施學(xué)問，莊子雖有微言，卻崇敬有加，惠施死后，莊子慨嘆道：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”。
名家之人需通百家，才能與百家辯。
世間悲哀喜樂，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉(zhuǎn)之，在己為哀，在他為悲；在己為樂，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。
夫言之術(shù)，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說。此言之術(shù)也。
不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭，勿爭，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語不留耳，此謂君子也。
夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無有，則得其所見，聽於無聲，則得其所聞。故無形者有形之本，無聲者有聲之母。循名責(zé)實，實之極也；按實定名，名之極也。參以相平，轉(zhuǎn)而相成，故得之形名。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，大盜不起。天下平而無故也。圣人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之；為之權(quán)衡以平之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并仁義而窮之。何以知其然？彼竊財者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃圣人之罪也。
欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。
夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭。今也立法而行私，是私與法爭，其亂也甚於無法。立君而爭賢，是賢與君爭，其亂也甚於無君。故有道之國，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國之大道也。明君之督大臣，緣身而責(zé)名，緣名而責(zé)形，緣形而責(zé)實。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。
心欲安靜，慮欲深遠。心安靜、則神策生，慮深遠、則計謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。
治世之禮，簡而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂、質(zhì)而不悲；當(dāng)今之樂，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之溪與萬仞之山，若九地之下與重山之顛。
明君之御民，若御奔而無轡，履冰而負重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙，一世罕匹。萬物之形，寂然無鞭樸之罰，莫然無叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運，睹未然。故神而不可見，幽而不可見，此之謂也。
君人者不能自專而好任下，則智日困而數(shù)日窮。迫於下則不能申，行隨於國則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無以與下交矣。故喜而使賞，不必當(dāng)功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。
夫人情，發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結(jié)舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來而報之，循其所以進而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長久。今之為君，無堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺於昭明之術(shù)。是以虛慕欲治之名，無益亂世之理也。
患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故 曰尊貴無以高人，聰明無以籠人，資給無以先人，剛勇無以勝人。能履行此，可以為天下君。
夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數(shù)，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動之以其類，安有不應(yīng)者，獨行之術(shù)也。
明君立法之后，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國曰亡國。
智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進退無類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。
目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無不見；以天下之耳聽，則無不聞；以天下之智慮，則無不知。得此三術(shù)，則存於不為也。
直白之文，吾不譯也，諸君必自有感悟。
“白馬非馬，可乎？”
曰：“可。”
曰：“何哉？”
曰：“馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬?！?/span>
曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？”
曰：“求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬，是白馬之非馬審矣。”
曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”
曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也?！?/span>
曰：“馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復(fù)名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬，未可。”
曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？”曰：“未可。”
曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬；此飛者入池，而棺槨異處；此天下之悖言亂辭也?！?/span>
曰：“有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也?！?/span>
曰：“白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取于色，故黃、黑皆所以應(yīng)。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應(yīng)耳。無去者非有去也。故曰：白馬非馬?！?/span>
白馬非馬之由來
公孫龍以其白馬非馬的詭辯之術(shù)讓許多大儒無言以對。后來據(jù)說：公孫龍過關(guān)，關(guān)吏說：“按照慣例，過關(guān)人可以，但是馬不行。”公孫龍便說白馬不是馬，一番論證，關(guān)吏聽了后連連點頭，說：“你說的很有道理，請你為馬匹付錢吧?！边@個典故也和對牛彈琴類似。
【原文】
馬者，所以名形也；白者，所以名色也。名形者非名色也。故曰：白馬非馬。求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬，是白馬之非馬審矣。馬者，無去取于色，故黃黑皆所以應(yīng)。白馬者有去取于色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應(yīng)耳。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。馬故有色，故有白馬。使馬無色，由馬如己耳。安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，白與馬也。故曰：白馬非馬也。
對于一般人，說“白馬是馬”就如同說“張三是人”一樣，清楚明白，準(zhǔn)確無誤。怎么可能“白馬非馬”呢？
公孫龍與孔穿的辨論
孔子的六世孫，大名鼎鼎的并自認為聰明的孔穿，為了駁倒公孫龍的主張，找上門去辯論，結(jié)果被公孫龍駁得無以應(yīng)對，吃了敗仗。
辯論是在趙國平原君家里進行的。
孔穿對公孫龍說：“向來聽說先生道義高尚，早就愿為弟子，只是不能同意先生的白馬不是馬的學(xué)說！請你放棄這個說法，我就請求做你的弟子。”
“白馬非馬”是公孫龍成名的得意之作，要他放棄，那他公孫龍也就不成其為公孫龍了。所以公孫龍回答孔穿說：“先生的話錯了。我所以出名，只是由于白馬的學(xué)說罷了。現(xiàn)在要我放棄它，就沒有什么可教的了?！苯又珜O龍又批評孔穿的求學(xué)態(tài)度：“想拜人家為師的人，總是因為智力和學(xué)術(shù)不如人家吧；現(xiàn)在你要我放棄自己的學(xué)說，這是先來教我，而后才拜我為師。先來教我，而后再拜我為師，這是錯誤的?！?/span>
在前哨戰(zhàn)中，孔穿已處于下風(fēng)。公孫龍不愧為一位能言善辯的邏輯學(xué)家。他在教訓(xùn)過孔穿以后，又針對孔穿其人，宣傳起自己的理論。公孫龍引經(jīng)據(jù)典地說：“白馬非馬的說法，也是仲尼(孔子)所贊同的?！笨鬃铀澩?，你孔穿還能不贊同嗎？
公孫龍對孔穿講了一個故事：當(dāng)年楚王曾經(jīng)張開『繁弱弓』，裝上『亡歸箭』，在『云夢』的場圃打獵，結(jié)果把弓弄丟了。隨從們請求去找。楚王說：“不用了。楚國人丟了弓，楚國人拾了去，又何必尋找呢？”仲尼聽到了說：“楚王的仁義還沒有做到家。應(yīng)該說人丟了弓、人拾了去就是了，何必要說楚國呢？”公孫龍評論道：照這樣說，仲尼是把楚人和人區(qū)別開來的。人們肯定仲尼把楚人和人區(qū)別開來的說法，卻否定我把白馬與馬區(qū)別開來的說法，這是錯誤的。
末了，公孫龍又做了總結(jié)性的發(fā)言：“先生遵奉儒家的學(xué)術(shù)，卻反對仲尼所贊同的觀點；想要跟我學(xué)習(xí)，又叫我放棄所要教的東西。這樣即使有一百個我這樣的人，也根本無法做你的老師?。 笨状o法回答。
墨子與“白馬非馬”
在《墨子·小取》中有這樣幾句話：
“白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。”
意思是白馬是馬；乘白馬是乘馬。驪馬是馬；乘驪馬是乘馬。婢是人；愛婢是愛人。奴是人；愛奴是愛人。這就是“是而然”的情況。
還有：“居于國，則為居國；有一宅于國，而不為有國。桃之實，桃也；棘之實，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之中黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也?！?/span>
意思是：居住在國內(nèi)，就是在國內(nèi)。有一座房子在國內(nèi)，不是有整個國家。桃的果實，是桃。棘的果實，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人。厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。這一匹馬的眼睛一邊小，就稱它是眼睛一邊小的馬；這一匹馬的眼睛大，卻不能稱這一匹馬大。這一頭牛的毛黃，就稱它是一頭毛黃的牛；這一頭牛的毛多，卻不能稱這一頭牛多。一匹馬，是馬，兩匹馬，也是馬。馬四個蹄子，是說一匹馬四個蹄子，不是兩匹馬四個蹄子。馬有的是白色的，是說兩匹馬中有白色的，并不是一匹馬而有的是白色的。這就是一方面對而另一方面錯的情況。墨子的這幾句話，點破了“白馬非馬”的概念。
