| 《老子想爾注》是早期道教的主要著作，一名《老君道德經(jīng)想爾訓(xùn)》。東漢末年，五斗米道以《五千文》為主要經(jīng)典，《想爾注》便是米道祭酒宣講《老子》的注釋本，此書(shū)早佚。清末於敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)六朝寫(xiě)本《老子道經(jīng)想爾注》殘卷，現(xiàn)藏大英博物館。此書(shū)作者，或說(shuō)張道陵，或說(shuō)張魯，或說(shuō)「想爾」為仙人名。其內(nèi)容多與《太平經(jīng)》相合，吸取了後者的宗教思想與社會(huì)政治觀(guān)，也有河上公解釋《老子》的觀(guān)點(diǎn)，是研究五斗米道最原始、最寶貴的材料。今人饒宗頤著《老子想爾注校證》(上海古籍出版社1991年版)，為研究該書(shū)提供了便利。 【老子想爾注】 ……則民不爭(zhēng)，亦不盜?！安灰?jiàn)可欲，使心不亂。”□□□不欲視之，比如不見(jiàn)，勿令心動(dòng)。若動(dòng)自誡，即□道去復(fù)還，心亂遂之，道去之矣?！笆ト酥危`其心，實(shí)其腹?！毙恼?，規(guī)也，中有吉兇善惡。腹者，道囊，氣常欲實(shí)。心為兇惡，道去囊空?？照咭?，便煞人。虛去心中兇惡，道來(lái)歸之，腹則實(shí)矣?！叭跗渲?，強(qiáng)其骨?！敝倦S心有善惡，骨隨腹仰氣。彊志為惡，氣去骨枯，弱其惡志，氣歸髓滿(mǎn)?！俺Ｊ姑駸o(wú)知無(wú)欲?！钡澜^不行，耶文滋起，貨賂為生，民竟貪學(xué)之。身隨危傾，當(dāng)禁之。勿知耶文，勿貪寶貨，國(guó)則易治。上之化下，猶風(fēng)之靡草。欲如此，上要當(dāng)知信道?！笆怪卟桓也粸?。”上信道不倦，多知之士，雖有耶心，猶志是非。見(jiàn)上勤勤，亦不敢不為也?！皠t無(wú)不治?！比绱藝?guó)以治也。 “道沖而用之不盈?！钡蕾F中和，當(dāng)中和行之，志意不可盈溢違道誡。“淵似萬(wàn)物之宗?！钡酪?。人行道不違誡，淵深似道?！按炱滗J，解其忿?！变J者，心方欲圖惡。忿者，怒也。皆非道所喜。心欲為惡，挫還之，怒欲發(fā)寬解之，勿使五藏忿怒也。自威以道誡，自勸以長(zhǎng)生，於此致當(dāng)。忿爭(zhēng)激，急弦聲，所以者過(guò)。積死遲怒，傷死以疾，五藏以傷，道不能治，故道誡之重，教之丁寧。五藏所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰(zhàn)則相克，隨怒事情，輒有所發(fā)。發(fā)一藏則故克所勝，成病煞人。人遇陽(yáng)者，發(fā)囚刻王，怒而無(wú)傷，雖爾去死如發(fā)耳。如人衰者，發(fā)王刻囚，禍成矣?！昂推涔猓鋲m。”情性不動(dòng)，喜怒不發(fā)，五藏皆和同相生，與道同光塵也?！罢克瞥４??！比绱苏咳怀Ｔ诓煌?。“吾不知誰(shuí)子，像帝之先?！蔽崾?，道也。帝先者，亦道也，與無(wú)名萬(wàn)物始同一耳。未知誰(shuí)家子能行此道，能行者便像道也，似帝先矣。 “天地不仁，以萬(wàn)物為芻茍?！碧斓叵竦溃熟吨T善，不仁於諸惡，故煞萬(wàn)物惡者不愛(ài)也，視之如芻草如茍畜耳。“圣人不仁，以百姓為芻茍?！笔ト朔ㄌ斓?，仁於善人，不仁惡人。當(dāng)王政煞惡，亦視之如芻茍也。是以人當(dāng)積善功，其精神與天通。設(shè)欲侵害者，天即救之。庸庸之人，皆是芻茍之徒耳，精神不能通天。所以者，譬如盜賊懷惡，不敢見(jiàn)部史也。精氣自然，與天不親，生死之際，天不知也。黃帝仁圣，知後世意，故結(jié)芻草為茍，以置門(mén)戶(hù)上。欲言後世門(mén)戶(hù)，皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意，空而效之，而惡心不改，可謂大患也?！疤斓刂g，其猶橐籥?！钡罋庠陂g，清微不見(jiàn)。含血之類(lèi)，莫不欽仰。愚者不信，故猶橐者治工排橐?；a者可吹竹，氣動(dòng)有聲，不可見(jiàn)，故以為喻，以解愚心也?！疤摱磺?，動(dòng)而愈出?！鼻鍤獠灰?jiàn)，像如虛也，然呼吸不屈竭也，動(dòng)之愈益出?！岸嗦剶?shù)窮，不如守中?！倍嘀∪A，不如守道全身。壽盡輒窮，數(shù)數(shù)非一也，不如學(xué)生守中和之道。 “谷神不死，是謂玄牡?！惫日?，欲也。精結(jié)為神，欲令神不死，當(dāng)結(jié)精自守。牝者，地也。體性安，女像之，故不掔。男欲結(jié)精，心當(dāng)像地似女，勿為事先。“玄牡門(mén)，天地根。”牝，地也，女像之。陰孔為門(mén)，死生之官也，最要故名根。男荼亦名根?！熬d綿若存?！标庩?yáng)之道，以若結(jié)精為生，年以知命，當(dāng)名自止。年少之時(shí)，雖有當(dāng)閑省之。綿綿者，微也。從其微少，若少年則長(zhǎng)存矣。今此乃為大害。道造之何？道重繼祠，種類(lèi)不絕。欲令合精產(chǎn)生，故教之年少微省不絕，不教之勤力也。勤力之計(jì)，出愚人之心耳，豈可怨道乎！上德之人，志操堅(jiān)彊，能不戀結(jié)產(chǎn)生，少時(shí)便絕，又善神早成。言此者，道精也，故令天地?zé)o祠，龍無(wú)子，仙人無(wú)妻，玉女無(wú)夫，其大信也。“用之不勤?！蹦苡么说?，應(yīng)得仙壽，男女之事，不可不勤也。 “天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)久?！蹦芊ǖ?，故能自生而長(zhǎng)久也。“是以圣人後其身而身先?！鼻箝L(zhǎng)生者，不勞精思求財(cái)以養(yǎng)身，不以無(wú)功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭(zhēng)，即為後其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先，即為身先?！巴馄渖矶泶?。”與上同義?！耙云錈o(wú)尸，故能成其尸?！辈恢L(zhǎng)生之道。身皆尸行耳，非道所行，悉尸行也。道人所以得仙壽者，不行尸行，與俗別異，故能成其尸，令為仙士也。 “上善若水，水善利萬(wàn)物又不爭(zhēng)?！彼颇苋崛酰竦廊ジ呔拖?，避實(shí)歸虛。常潤(rùn)利萬(wàn)物，終不爭(zhēng)，故欲令人法則之也?！疤幈娙酥鶒骸９蕩嘴兜?。”水能受垢辱不潔之物，幾像道也?！熬由频?，心善淵?！彼频梅樋?，便居止為淵。淵，深也。“與善仁?！比水?dāng)法水，心常樂(lè)善仁?！把陨菩?。”人當(dāng)常相教為善有誠(chéng)信?！罢浦??！比司韲?guó)，常當(dāng)法道為政則致治?！笆律颇?。”人等當(dāng)欲事師，當(dāng)求善能知真道者，不當(dāng)事耶偽伎巧耶知驕奢也。“動(dòng)善時(shí)?！比擞e動(dòng)，勿違道誡，不可得傷王氣?！胺蛭ú粻?zhēng)，故無(wú)尤?！蔽?，獨(dú)也。尤，大也。人獨(dú)能放水不爭(zhēng)，終不遇大害。 “持而滿(mǎn)之，不若其己，揣而悅之，不可長(zhǎng)寶?！钡澜倘私Y(jié)精成神，今世間偽伎詐稱(chēng)道，讬黃帝、玄女、龔子、容成之文，相教從女不施。思還精補(bǔ)腦，心神不一，失其所守，為揣悅，不可長(zhǎng)寶。若，如也，不如直自然如也?！敖鹩駶M(mǎn)堂，莫之能守?！比酥珰鉂M(mǎn)藏中，苦無(wú)愛(ài)守之者。不肯自然閉心，而揣捝之，即大迷矣。“富貴而驕，自遺咎?！本Y(jié)成神，陽(yáng)炁有余，務(wù)當(dāng)自愛(ài)，閉心絕念，不可驕欺陰也。驕欺，咎即成。又外說(shuō)，秉權(quán)富貴而驕?zhǔn)?，即有咎也?！懊晒λ焐硗?，天之道?！泵c功，身之仇。功名就，身即滅，故道誡之。范蠡乘舟去，道意謙信。不隱身形剝，是其效也。 “載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離。”魄，白也，故精白與元同色。身為精車(chē)，精落故當(dāng)載營(yíng)之。神成氣來(lái)，載營(yíng)人身。欲全此功，無(wú)離一。一者，道也。今在人身何許？守之云何？一不在人身也，諸附身者。悉世間常偽伎，非真道也。一在天地外，人在天地間，但往來(lái)人身中耳。都皮里悉是，非獨(dú)一處。一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖?；蜓蕴摕o(wú)，或言自然，或言無(wú)名，皆同一耳。今布道誡，教人守誡不違，即為守一矣。不行其誡，即為失一也。世間常偽伎，指五藏以名一。瞑目思想，欲從求福，非也，去生遂遠(yuǎn)矣?！皩?zhuān)氣致柔，能嬰兒。”嬰兒無(wú)為，故合道，但不知自制。知稍生，故致老，謂欲為柔致氣，法兒小時(shí)。“滌除玄覽，能無(wú)疵。”人身像天地。覽，廣也。疵，惡也。非道所熹，當(dāng)滌除一身，行必令無(wú)惡也?！皭?ài)民治國(guó)而無(wú)知。”人君欲愛(ài)民令壽考，治國(guó)令太平，當(dāng)精心鑿道意，教民皆令知道真，無(wú)令知偽道耶知也?！懊靼姿倪_(dá)而無(wú)為?！鄙鲜啃耐ǎ远嗨?，知惡而棄，知善能行，勿敢為惡事也。“天地開(kāi)闔而為雌。”男女陰陽(yáng)孔也。男當(dāng)法地似女，前章已說(shuō)矣。“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”玄，天也。常法道行如此，欲令人法也。 “卅輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用?！惫盼从熊?chē)時(shí)，退然，道遣奚仲作之。愚者得車(chē)，貪利而已，不念行道，不覺(jué)道神。賢者見(jiàn)之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也。“埏殖為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用?！币嗯c車(chē)同說(shuō)?！拌彂?hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用?！钡朗裹S帝為之，亦與車(chē)同說(shuō)?！坝兄詾槔?，無(wú)之以為用?！贝巳锉倦y作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見(jiàn)之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬(wàn)不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設(shè)詐巧言。道有天轂，人身有轂，專(zhuān)炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當(dāng)如土為瓦時(shí)。又言道有戶(hù)牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。 “五色令人目肓?！蹦抗馍⒐拭??！拔逡袅钊硕@?！狈茄乓粢?。鄭衛(wèi)之聲?？拐妭?，聽(tīng)過(guò)神去，故聾?！拔逦读钊丝谒！钡啦皇持？谒?，糜爛生瘡?！榜Y騁田獵，令人心發(fā)狂?！毙牟荒钫?，但念煞無(wú)罪之獸，當(dāng)?shù)霉士?。“難得之貨，令人行妨?！钡浪挥?，行道致生不致貨，貨有為，乃致貨妨道矣?！笆且允ト藶楦共粸槟?，故去彼取此。”腹與目，前章以說(shuō)矣。去彼惡行，取此道誡也。 “寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹彊求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當(dāng)如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患?xì)w若身矣?！昂沃^寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚?！睘橄抡?，貪寵之人，計(jì)之下者耳，非道所貴也?！昂沃^貴大患若身。”如前說(shuō)。“吾所以有大患，為我有身?！蔽?，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也?！凹拔覠o(wú)身，吾有何患?！蔽嵛?，道也。志欲無(wú)身，但欲養(yǎng)神耳。欲令人自法，故云之?！肮寿F以身於天下?！比粽?，謂彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號(hào)也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺(tái)榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設(shè)如道意，有身不愛(ài)，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必?zé)o為。守樸素，合道意矣。人但當(dāng)保身，不當(dāng)愛(ài)身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財(cái)，美食以恣身，此為愛(ài)身者也，不合於道也?！皭?ài)以身為天下，若可寄天下?！迸c上同義。 “視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微?！币恼?，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳?！按巳卟豢芍略?，故混而為一。”此三者淳說(shuō)道之美。道者天下萬(wàn)事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也?！捌渖喜话墸湎虏缓??！钡罏懦Ｉ舷?，經(jīng)營(yíng)天地內(nèi)外，所以不見(jiàn)，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也?！跋壪壊豢擅瑥?fù)歸於無(wú)物。”道如是不可見(jiàn)名，如無(wú)所有也?！笆菬o(wú)狀之狀，無(wú)物之像?！钡乐磷?，微而隱，無(wú)狀貌形像也。但可從其誡，不可見(jiàn)知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長(zhǎng)短，非也。悉耶偽耳?！笆侵^惚慌，迎不見(jiàn)其首，隨不見(jiàn)其後?！钡烂鞑豢梢?jiàn)知，無(wú)形像也?！皥?zhí)古之道，以御今之有。”何以知此道今端有，觀(guān)古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也?！耙怨使攀迹侵^道紀(jì)。”能以古仙壽若喻，今自勉厲守道真，即得道綱紀(jì)也。 “古之善為士者，微妙玄通?！毙?，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識(shí)。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識(shí)也?！胺蛭ú豢勺R(shí)，故強(qiáng)為之容。”唯，獨(dú)也。容，形狀也。獨(dú)行道，德備淵深。不知當(dāng)名之云何，強(qiáng)名之善為士者，道美大之也。“豫若冬涉川，猶若畏四鄰?！倍娲ㄕ撸謶忠?；畏四憐，不敢為非，恐鄰里知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當(dāng)畏敬如此?！皟叭艨汀！敝t不敢犯惡，若客坐主人堂也。“散若冰將汋?！鼻橛紤]，怒熹惡事；道不所欲，心欲規(guī)之，便即制止解散，令如冰見(jiàn)日散汋?！盎烊魳?，曠若谷。”勉信道真，棄耶知，守本樸，無(wú)他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也?！半迫魸幔瑵嵋造o之徐清。”求生之人，與不謝，奪不恨，不隨俗轉(zhuǎn)移。真思志道，學(xué)知清靜，意當(dāng)時(shí)如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣，然后清靜能睹眾微。內(nèi)自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂(lè)。天地湛然，則雲(yún)起露吐，萬(wàn)物滋潤(rùn)；迅雷風(fēng)趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務(wù)，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設(shè)晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當(dāng)自約持也?！鞍惨詣?dòng)之徐生?！比擞e事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去?！氨４说勒卟挥??！辈挥疽庥纾寄?lèi)菏乱?。“夫唯不盈，能辭復(fù)成?！笔罏楸?，尸生為成。獨(dú)能守道不盈溢，故能改弊為成耳。 “致虛極，守靜篤?！钡勒孀杂谐６龋瞬荒苊髦?，必復(fù)企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長(zhǎng)短有分?jǐn)?shù)，而思想之。苦極無(wú)福報(bào)，此虛詐耳。強(qiáng)欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也?！叭f(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復(fù)。夫物云云，各歸其根?！比f(wàn)物含道精，并作，初生起時(shí)也。吾，道也。觀(guān)其精復(fù)時(shí)，皆歸其根，故令人寶慎恨也?！皻w根日靜?！钡罋鈿w根，愈當(dāng)清凈也?！办o曰復(fù)命，復(fù)命曰常。”知寶根清靜，復(fù)命之常法也?！爸Ｃ??！敝顺７?，乃為明耳?！安恢＃鲀??！笔篱g常偽伎，不知常意，妄有指書(shū)，故悉兇?！爸Ｈ荨！敝７ㄒ?，常保形容?！叭菽芄??！币缘辣Ｐ稳荩瑸樘斓厣先?。處天地間，不畏死，故公也?！肮苌！蹦苄械拦?，故常生也?！吧芴?。”能致長(zhǎng)生，則副天也?！疤炷艿馈！碧炷芫蒙?，法道故也?！暗滥芫谩！比朔ǖ酪?，便能長(zhǎng)久也。“沒(méi)身不殆?！碧幍婪e練形之宮也。世有不可處，賢者避去讬死。過(guò)太陰中，而復(fù)一邊生像，沒(méi)而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。 “太上下知有之。”知道，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當(dāng)具識(shí)惡事，改之不敢為也?！捌浯斡H之譽(yù)之。”見(jiàn)求善之人，曉道意，可親也。見(jiàn)學(xué)善之人，勤勤者，可就譽(yù)也，復(fù)教勸之，勉力助道宣教?！捌浯挝分！币?jiàn)惡人，誡為說(shuō)善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也?！盎谥?。”為惡人說(shuō)善，不化而甫笑之者，此即芻茍之徒耳，非人也?？善畚暌玻鹋c語(yǔ)也?！靶挪蛔?，有不信。”芻茍之徒，內(nèi)信不足，故不信善人之言也?！蔼q其貴言，成功事遂。”道之所言，無(wú)一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也。“百姓謂我自然。”我，仙士也。百姓不學(xué)我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當(dāng)示不肯企及效我也。 “大道廢，有仁義。”上古道用時(shí)，以人為名，皆行仁義，同相像類(lèi)，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時(shí)有一人行義，便共表別之，故言有也?！爸腔鄢?，有大偽。”真道藏，耶文出。世間常偽伎稱(chēng)道教，皆為大偽不可用。何謂耶文？其五經(jīng)半入耶，其五經(jīng)以外，眾書(shū)傳記，尸人所作悉耶耳?！傲H不和，有孝慈。”道用時(shí)，家家慈孝，皆同相類(lèi)，慈孝不別。今道不用，人不慈孝，六親不和，時(shí)有一人行慈孝，便共表別之，故言有也。“國(guó)家昏亂，有忠臣?！钡烙脮r(shí)，帝王躬奉行之，練明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，賤死貴仙，竟行忠孝，質(zhì)樸愨端，以臣為名，皆忠相類(lèi)不別。今道不用，臣皆學(xué)耶文，習(xí)權(quán)詐，隨心情，面言善，內(nèi)懷惡，時(shí)有一人行忠誠(chéng)，便共表別之，故言有也。道用時(shí)，臣忠子孝，國(guó)則易治。時(shí)臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙壽，故自至誠(chéng)。既為忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天報(bào)，設(shè)君父知之，必賞以高官，報(bào)以意氣，如此功盡，天福不至。是故默而行之，不欲見(jiàn)功。今之臣子，雖忠孝，皆欲以買(mǎi)君父，求功名。過(guò)時(shí)不顯異之，便屏恕之，言無(wú)所知。此類(lèi)外是內(nèi)非，無(wú)至誠(chéng)感天之行，故令國(guó)難治。今欲復(fù)此疾，要在帝王當(dāng)專(zhuān)心信道誡也。 “絕圣棄知，民利百倍?！敝^詐圣知耶文者。夫圣人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有誤。耶道不信明圣人之言，故令千百歲大圣演真，滌徐耶文。今人無(wú)狀，載通經(jīng)藝，未貫道真，便自稱(chēng)圣。不因本而章篇自揆，不能得道，言先為身；不勸民真道可得仙壽，修善自勤，反言仙自有骨錄；非行所臻，云無(wú)生道，道書(shū)欺人，此乃罪盈三千，為大惡人。至令後學(xué)者不復(fù)信道。元元不旋，子不念供養(yǎng)，民不念田，但逐耶學(xué)，傾側(cè)師門(mén)，盡氣誦病，到於窮年。會(huì)不能忠孝至誠(chéng)感天，民治身不能仙壽，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虛空，是故絕詐圣耶知，不絕真圣道知也?！敖^仁棄義，民復(fù)孝慈?！敝螄?guó)法道，聽(tīng)任天下仁義之人，勿得強(qiáng)賞也。所以者，尊大其化，廣聞道心，人為仁義，自當(dāng)至誠(chéng)，天自賞之；不至誠(chéng)者，天自罰之。天察必審於人，皆知尊道畏天，仁義便至誠(chéng)矣。今王政強(qiáng)賞之，民不復(fù)歸天。見(jiàn)人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其都交，見(jiàn)得官祿，便復(fù)慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自復(fù)慈孝矣。此義平忤俗夫心，久久自解，與道合矣。人君深當(dāng)明之也。“絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！币梢玻秘?cái)寶也。世不用之，盜賊亦不利也?！按巳詾槲奈醋悖柿钣兴鶎?，見(jiàn)素抱樸?！比绿煜麓髞y之源，欲演散之。億文復(fù)不足，竹素不勝矣，受故令屬此道文，不在外書(shū)也，揲說(shuō)其大略，可知之為亂原?！吧偎焦延??！钡乐f(shuō)，無(wú)私少欲於世俗耳。 “絕學(xué)無(wú)憂(yōu)，唯之與何，相去幾何。”未知者復(fù)怪問(wèn)之，絕耶學(xué)，道與之何？耶與道相去近遠(yuǎn)？絕耶學(xué)，獨(dú)守道，道必與之。耶道與耶學(xué)甚遠(yuǎn)，道生耶死，死屬地，生屬天，故極遠(yuǎn)?！懊乐c惡，相去何若?！蔽粗邚?fù)怪問(wèn)之，欲知美惡相去近遠(yuǎn)何如，道與耶學(xué)近遠(yuǎn)也，今等耳。美，善也。生故屬天，惡死亦屬地也?！叭酥?，不可不畏，莽其未央。”道設(shè)生以賞善，設(shè)死以威惡，死是人之所畏也。仙王士與俗人，同知畏死樂(lè)生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎！仙士畏死，信道守誡，故與生合也。“眾人熙熙，若亨大牢，若春登臺(tái)?！北娝字瞬恍诺?，樂(lè)為惡事，若飲食之，春登高臺(tái)也?！拔移俏凑?，若嬰兒未孩，鬿無(wú)所歸?！蔽遥墒恳?。但樂(lè)信道守誡，不樂(lè)惡事。至惡事之間，無(wú)心意，如嬰兒未生時(shí)也。“眾人皆有馀，我獨(dú)若遺?！北娝字畱褠?，常有馀意，計(jì)念思慮。仙士意中，都遺忘之，無(wú)所有也?！拔矣奕酥募兗?。”仙士味道，不知俗事。純純，若癡也?！八兹苏照铡！彼兹瞬恍诺溃?jiàn)耶惡利得。照照，甚明也?！拔要?dú)若昏。”仙士閉心，不思慮耶惡利得，若昏昏冥也?！八兹瞬觳??！敝资聦徝饕病！拔要?dú)悶悶?！辈恢资乱??！昂鋈艋?，家無(wú)所止?！毕墒恳庵镜廊缁蓿寂P安床，不復(fù)雜俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“眾人皆有已，我獨(dú)頑以鄙。”俗人於世間自有財(cái)寶功名，仙士於俗如頑鄙也?！拔矣愳度?，而貴食母?！毕墒颗c俗人異，不貴榮祿財(cái)寶?%B |
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