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中國古代邏輯方法論的源頭
【張曉芒】中國古代邏輯方法論的源頭——《周易》邏輯方法論探析
在2004年9月舉辦的“北京2004文化高峰論壇”上,著名華裔物理學(xué)家楊振寧認(rèn)為“《易經(jīng)》影響了中華文化的思維方式”,“這個(gè)影響是近代科學(xué)沒有在中國萌芽的重要原因之一”。因?yàn)椋腥A文化有歸納法,可沒有推演法。近代科學(xué)是把歸納法和推演法結(jié)合起來而發(fā)展的,推演法對(duì)于近代科學(xué)產(chǎn)生的影響無法估量。中華文化的歸納法的來源就是《易經(jīng)》?!兑捉?jīng)》中每一卦都包含天道、地道與人道,即天的規(guī)律跟人世的規(guī)律是一回事,所以受早年《易經(jīng)》思維方式的影響,把自然跟人歸納成同一理。中國傳統(tǒng)是擺事實(shí),跟次序沒關(guān)系,重要的是最后的結(jié)論。[1]但國內(nèi)一些易學(xué)專家對(duì)此提出質(zhì)疑。著名的易學(xué)專家、山東大學(xué)哲學(xué)系劉大鈞先生即認(rèn)為,楊振寧的演講“有很多常識(shí)性錯(cuò)誤”。如他說《周易》只有歸納,沒有推演??墒潜娝苤吨芤住肥亲钤绲囊徊克阖詴?,算卦的方法就是靠推演,舉一反三,不能說沒有推演。另外,《周易》是一本“普世之書”。從這個(gè)角度,也是一種廣義的“推演”。[2]而這正是中國邏輯思想史研究所關(guān)注的。因?yàn)?,《周易》作為我國古代一部極為重要的文化典籍,即使是在中國邏輯史的研究方面,也應(yīng)被引起注意。探討在其形成過程中,如同包含了其他學(xué)科方面的思想萌芽一樣,是否也應(yīng)該包含一定的邏輯思想及方法論的萌芽,也運(yùn)用了一定的邏輯方法?就應(yīng)成為研究中國邏輯思想史的題中應(yīng)有之義了。
一、格式化的形式方法
《易·系辭下》和《易·系辭上》中有兩句話分別說明了《周易》八卦的生成方法:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦。以通神明之德,以類萬物之情。”“是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。”“太極”為天地未分之前的混沌狀態(tài),是至高至極、絕對(duì)惟一的東西。由它生出“兩儀”即陰與陽,《周易》分別以符號(hào)“━”和“――”來表示。“兩儀”又可以相互搭配組成“四象”,由“四象”進(jìn)一步按陰、陽消長(zhǎng)的原則,生成“八卦”,分別以符號(hào)來表示,即“ ”為“乾”、“ ”為“坤”、“ ”為“震”、“ ”為“巽”、“ ”為“坎”、“ ”為“離”、“ ”為“艮”、“ ”為“兌”。在“八卦”的基礎(chǔ)上,“八卦”兩兩相互重疊,又可以推演生成“六十四卦”:“為乾、坤、……既濟(jì)、未濟(jì)”。
在通行的《周易》本中,六十四卦的排列順序是固定的,它們始于乾、坤,終于既濟(jì)、未濟(jì)。如對(duì)構(gòu)成八卦乃至六十四卦的卦形做分析,可以發(fā)現(xiàn),《周易》在采用“卦”的形式來反映事物狀況、表達(dá)思想內(nèi)容時(shí),己經(jīng)有了符號(hào)化、格式化的特點(diǎn)。如是,才可以“以通神明之德,以類萬物之情”,以“八卦”和“六十四卦”的變化來推演與預(yù)測(cè)人事、自然和社會(huì)。
八卦的基本陰陽符號(hào),只就其陰陽兩爻的“形”與“意”來看,其象征事物的抽象性和表達(dá)內(nèi)容的豐富性,已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了象形、指事、會(huì)意一類的自然語言文字。從它只須規(guī)定為陰、陽,通過自身的組合變化,就可以把萬事萬物的性質(zhì)、運(yùn)動(dòng)法則、變化形式、變化趨勢(shì)等都表現(xiàn)得淋漓盡致來看,它已經(jīng)可以被認(rèn)做是一種純粹的人工語言符號(hào)了。而且,在六十四卦中,均是以六爻構(gòu)成,這本身就有了“數(shù)”的意義,有了它自身的符號(hào)語言的形成規(guī)則和變形規(guī)則。
這種人工語言符號(hào)系統(tǒng)的排列順序所遵從的原則是,陰、陽兩爻代表的“對(duì)立統(tǒng)一”、“物極必反”的辯證思維原則。從“兩兩相耦,非復(fù)即變”的形式,將六十四卦分為三十二對(duì)。其中或?qū)⒇韵箢嵉沟囊粚?duì)卦排在一起,如泰卦(乾下坤上)和否卦(坤下乾上),剝卦(坤下艮上)和復(fù)卦(震下坤上),既濟(jì)卦(離下坎上)和未濟(jì)卦(坎下離上)等,在卦象上相互顛倒,六十四卦中,將其稱作“復(fù)卦”,共二十八對(duì);或?qū)⒇韵笙喾吹囊粚?duì)卦排在一起,如乾卦(乾下乾上)和坤卦(坤下坤上),坎卦(坎下坎上)和離卦(離下離上),頤卦(震下艮上)和大過卦(巽下兌上)等,在卦象上正好是相反的,六十四卦中,將其卦稱作“變卦”,共有四對(duì)。無論是復(fù)卦或變卦,在六十四卦的排列順序中,每一對(duì)卦總是處在相臨的位置,構(gòu)成了一個(gè)封閉的符號(hào)系統(tǒng)。
在這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)中,其形成規(guī)則(把符號(hào)串聯(lián)成合式公式的規(guī)則)以及變形規(guī)則(把一個(gè)符號(hào)序列演變?yōu)榱硪粋€(gè)符號(hào)序列的規(guī)則),是否有一個(gè)規(guī)律?或者說在這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)中,六十四卦的排列(或可說定理證明的順序)可否有一定的順序規(guī)律?細(xì)觀六十四卦卦象,如果用數(shù)字“0”表示陽爻(—),用數(shù)字“1”表示陰爻(--),六十四卦就有兩種排列方法。
一種排列方法是伏羲六十四卦方位圖的排列順序,這是嚴(yán)格按照二進(jìn)制的減增次序,由乾卦(乾下乾上,自下而上為:000000),按逆時(shí)針方向從乾卦的正南方向經(jīng)由東向北演變至復(fù)卦(震下坤上,011111),然后在返回到乾卦左側(cè)(西方)的姤卦(巽下乾上,110000),經(jīng)順時(shí)針(由西向北)演變到正北的坤卦(坤下坤上,111111)。這種方位圖的排列順序,通過天圓地方所表示的天道與地道,構(gòu)筑了一個(gè)世界模式,為人們提供了晝夜運(yùn)行、寒往暑來、陰陽變化的消息。
另一種排列方法則是《周易》通行本(文王方位圖)的排列方法。其卦象排列,無論是按《易·序卦》也好,還是按《易·雜卦》也好,其排列原則基本上是按照各卦的語義來說明語形次序的。這種排列順序,除有卦象顛倒、相反所反映的符號(hào)形式(或數(shù))的變化外,如乾、坤兩卦分別為“000000”和“111111”,既濟(jì)、未濟(jì)兩卦分別為“010101”和“101010”,其他并無一定的二進(jìn)制遞減遞增的規(guī)律在內(nèi)。
為什么《周易》會(huì)從伏羲六十四卦方位圖的嚴(yán)密的數(shù)字化推演退化到文王方位圖的毫無“二進(jìn)制”的規(guī)律可循?這是一個(gè)謎。不過,這里倒是可以說明兩點(diǎn):
一是《周易》并非像某些人所說的那樣開創(chuàng)了二進(jìn)制的先河,《周易》只是希冀從陰陽的變化中,以對(duì)立蘊(yùn)涵轉(zhuǎn)化,描繪出一個(gè)世界模式來。如果說現(xiàn)代的二進(jìn)制理論是從《周易》的陰陽變化理論中得到某種啟示的話,倒是可信的。
1667年萊布尼茲在法國巴黎參觀博物館,看到了帕斯卡爾的一臺(tái)加法機(jī),引起他要?jiǎng)?chuàng)造一臺(tái)乘法機(jī)的興趣。1701年,正當(dāng)54歲的萊布尼茲為創(chuàng)造乘法機(jī)冥思苦索、無路可走的時(shí)候,法國的傳教士白晉(JoachimBouvet,1656~1730)將“伏羲六十四卦次序圖”與“伏羲六十四卦方位圖”從北京寄給萊布尼茲,引起了著名數(shù)學(xué)家萊布尼茨的極大興趣。他從這兩張圖中,受到了很大啟發(fā),他居然發(fā)現(xiàn)八卦是象形文字的雛形,由坤卦經(jīng)艮、坎、巽、震、離、兌到乾卦,正是由零數(shù)到7,這樣8個(gè)自然數(shù)所組成的完整的二進(jìn)位制層數(shù)形。六十四卦正是從0到63這64個(gè)自然數(shù)的完整的二進(jìn)位制數(shù)形。在數(shù)學(xué)中八卦屬于八階矩陣。經(jīng)過了長(zhǎng)時(shí)間的通訊討論,萊布尼茨揭示了作為電子計(jì)算機(jī)原理“數(shù)學(xué)二進(jìn)位制”與《周易》六十四卦的同一性。對(duì)此,李約瑟評(píng)論說:“萊布尼茨除發(fā)展了二進(jìn)位制算術(shù)而外,也是現(xiàn)代數(shù)理邏輯的創(chuàng)始人和計(jì)算機(jī)制造的先驅(qū),這并不是一種巧合……中國的影響對(duì)他形成代數(shù)語言或數(shù)學(xué)語言的概念至少起了部分作用,正如《易經(jīng)》中的順序系統(tǒng)預(yù)示了二進(jìn)位制的算術(shù)一樣?!盵3]李約瑟雖然并不贊同二進(jìn)位制直接出于《周易》的觀點(diǎn),但至少表明《周易》在萊布尼茨發(fā)現(xiàn)數(shù)學(xué)二進(jìn)位原理過程中具有重要的啟迪作用。
二是《周易》的思維方式具有中國傳統(tǒng)思維方式的那種只注重內(nèi)容,不注重形式的特色。后世之所以通行現(xiàn)在的六十四卦排列,主要是在于中國古代所注重的是對(duì)于語形的語義解釋,著眼點(diǎn)在于陰陽互變、對(duì)立蘊(yùn)涵轉(zhuǎn)化的辯證法上,其目的在于通過認(rèn)識(shí)這種陰陽消長(zhǎng)的變化規(guī)律,得到“守中”的最終目的。這里,其社會(huì)倫理色彩是濃重的。
從陰陽兩爻的組合構(gòu)成六十四卦看,《周易》作為一個(gè)符號(hào)系統(tǒng),有一些形式化方法的萌芽。我們將其稱做“格式化方法”。如數(shù)理邏輯的語言對(duì)其進(jìn)行整理,這種格式化方法的萌芽表現(xiàn)在它是一個(gè)有限的、非有序的、封閉的符號(hào)系統(tǒng):
(一)初始符號(hào):
(1)━
(2)――
(二)初始公理:
(1) (乾);(2) (坤);(3) (震);(4) (巽);
(5) (坎);(6) (離);(7) (艮);(8) (兌)
(三)按照陰陽對(duì)立及對(duì)立蘊(yùn)涵轉(zhuǎn)化的因果聯(lián)系的原則所推出的六十四個(gè)卦象所代表的64個(gè)公式(定理)。
在這個(gè)封閉系統(tǒng)中,符號(hào)之間不表現(xiàn)為一種有序性,只表現(xiàn)為一種兩兩對(duì)稱性,即“兩兩相耦,非復(fù)即變”的形式。這種形式上的對(duì)稱性,所反映的陰陽消長(zhǎng)的蘊(yùn)涵關(guān)系,只表現(xiàn)在每一對(duì)卦的語形上。如果從64個(gè)公式的整體上分析,從坤至既濟(jì)、未濟(jì),在形式上并無一個(gè)整體的蘊(yùn)涵關(guān)系,它們只反映了一種內(nèi)涵上的辯證思維。即它們所遵循的只是語義上的分析,而并非是語形上的內(nèi)在聯(lián)系。
這種語義上的聯(lián)系,完全是按照各卦內(nèi)涵上的因果關(guān)系所銜接。如《易·序卦》中所言:“有天地,然后萬物生焉,盈天地之間惟萬物,故受(承續(xù)、承接)之以屯。屯者盈(充盈)也,屯者物之始也。物必生蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稚(幼稚)也,物稚不可不養(yǎng)成也,故受之以需者,需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟(一旦出現(xiàn)生活資料的分配問題,必然導(dǎo)致爭(zhēng)論)。訟必有眾起,故受之以師,師者,眾也。眾必有所比,故受之以比,比者,比(必然有所親比,即親密比輔)也。比必有所畜也,故受之以小畜,物畜然后有禮,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰,泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人(否則思通,通則人人同心同德)。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙,必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者,必有事,故受之以蠱,蠱者,事也(用事,侍奉,效力)。有事而后可大,故受之以經(jīng)臨,臨者,大也(以上臨下,以大臨小)。物大然后可觀,故受之以觀??捎^而后有所合,故受之以……有物者必濟(jì),故受之以既濟(jì)。物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉?!?div style="height:15px;">
由此可以看出,只有從內(nèi)涵上的先后相承的內(nèi)在聯(lián)系來對(duì)《周易》的符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行語義說明,才能夠接近《周易》的本義。因此,對(duì)于《周易》邏輯思想的研究,其重點(diǎn)應(yīng)放在《周易》的語義學(xué)研究上來。因此,如果以先天六十四卦方位圖為根據(jù),就說《周易》是一個(gè)語形上按二進(jìn)制的嚴(yán)格的有序系統(tǒng),似乎偏離了中國古代傳統(tǒng)思維方式只注重內(nèi)涵而忽視形式的特點(diǎn)。同時(shí),也無法說明中國古代為什么以《周易》為分界線,從此由注重形式轉(zhuǎn)為注重內(nèi)涵。
如是,《周易》符號(hào)系統(tǒng)沒有語形上的有序性。格式化方法是為其對(duì)立蘊(yùn)涵轉(zhuǎn)化的語義分析服務(wù)的。但《周易》仍然可以被視為是一個(gè)初具“形式化”方法的“公理”系統(tǒng),它有一定的語法語言。如有初始語言,有初始公理,有一系列合式公式(定理)。并且,任何一個(gè)公式以及任何一個(gè)公式中的任何一爻,又都可以被視為邏輯變項(xiàng),可以代入任一自然、人生、社會(huì)的具體事物。
《周易》認(rèn)為,世上萬事萬物,林林總總,但每一事物均屬于某類,“方以類聚,物以群分”(《易·系辭》)。只要某類事物合于某一條件,就可以代入某一卦或某一爻?;蛘哒f,任一事物的可操作性如何,占得哪一卦即行代入哪一卦。而這一卦的卦辭或爻辭即是這個(gè)事物的語義說明。例如,“同人”卦九五爻辭說:“同人先號(hào)啕而后笑,大師克相遇?!彪m然僅按爻辭講,是說某一支軍隊(duì)先敗后勝,但只要比附到這個(gè)卦爻上(即將某事物代入這個(gè)變項(xiàng)),那么,這個(gè)事物的情況就一定是先兇后吉的。這個(gè)兇是客觀存在的,但只要經(jīng)過主觀上的努力,排除障礙,不惜用強(qiáng),就一定會(huì)達(dá)到先苦后甜的結(jié)果。因?yàn)檫@類事物的因果關(guān)系符合這個(gè)卦爻所約定的因果聯(lián)系,也即合“道”。
這樣的符號(hào)系統(tǒng),“簡(jiǎn)而天下之理得矣”。它雖然只有六十四卦、三百八十四爻,但因其每一卦、每一爻均可視做一個(gè)“思維樣式”,均可以代入自然、人生、社會(huì)各類事物,可以“引而申之,觸類而長(zhǎng)之”,因此,這所有的卦、爻已經(jīng)可以包括盡天下所有的“道”了。所以《易·系辭》評(píng)價(jià)說:“易與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道”?!芭c天地準(zhǔn)”,就是說它的其中道理跟自然、人生、社會(huì)的現(xiàn)象、規(guī)律是一一對(duì)應(yīng)相當(dāng)?shù)?,“彌綸天地之道”,也即遍包天地之道?!断缔o》還認(rèn)為所有的事物既不能離開“道”,也不能違反“道”,“與天地相似故不違,知周乎萬物而道濟(jì)天下,故不過……范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺”?!胺蛞讖V矣,大矣”。“其道甚大,百物不廢”。由此可見,在《周易》這個(gè)符號(hào)系統(tǒng)中,所有的推演“樣式”(卦爻)都是世間萬物因果關(guān)系的概括抽象,萬物無論怎樣變化,都不能離開卦象所代表的“道”?!吨芤住愤@套符號(hào)系統(tǒng),其推演的作用之大,萬物因果已經(jīng)盡在其中了。
二、關(guān)于“象”的邏輯概括、分類方法
《系辭傳》說:“易者,象也,象也者,像也?!币园素詠砜?,它的卦象均以特定的人工符號(hào)表示,并且由此產(chǎn)生出特定的含義。例如八卦各象分別由“ ”(乾)、“ ”(坤)、“ ”(震)、“ ”(巽)、“ ”(坎)、“ ”(離)、“ ”(艮)、“ ”(兌)來表示八種自然界的基本物質(zhì):天、地、雷、風(fēng)、火、水、山、澤。由于乾卦為純陽之卦,象征陽性的事物,所以乾卦有剛健的屬性,所以為天(天主宰萬物的再造生機(jī)),為馬(良馬健行),為首(天在上,人的頭也為一身之首),為父、為君(天主宰萬物,父主一家,君主一國),等等有剛健屬性的事物。坤卦為純陰之卦,象征陰性的事物,所以坤卦有柔順的屬性,所以為地(地藏乾所賦予的再造生機(jī)以便再造萬物,為牛,為腹,為母等具有柔性的事物。
至于其他六卦,分別因卦象中陰陽爻的不同位置而有動(dòng)、入、麗、陷、止、說的不同屬性,又分別象征著有這些屬性的不同的人體部位,不同的動(dòng)植物,不同的人倫關(guān)系,乃至不同的季節(jié)、方位等等。
應(yīng)該說,這種基于分析、比較基礎(chǔ)上,尋找不同事物中的共同因素,舍棄不同事物中的不同因素,按不同事物的共同屬性來比擬各種事物的抽象的思維過程,無疑已經(jīng)有邏輯概括、分類方法的端倪了。這種概括、分類的結(jié)果,使八卦的卦“象”具有了抽象性。
“象”的這種抽象性和概括性,通過立象以盡意,“以類萬物之情”,有了推演、認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)事物的作用。同時(shí),“象”通過“擬諸其形容,象其物宜”,也已經(jīng)具備了以“象”形指實(shí)的定名作用。從這個(gè)意義上講,“象”可以被認(rèn)為是借助“象”形語言來反映思考對(duì)象的屬性的思維形式,它不但具有概括性和抽象性,而且還具有普遍性,它可以指稱任一個(gè)有這種“象”形所具有屬性的事物。但它還并不等同于認(rèn)識(shí)對(duì)象,它不存在于客觀事物中,它只存在于主觀意識(shí)中,它是觀念性的東西。雖然“它們是主觀的,但同時(shí)它們也反映著自在之物……人的概念,就其抽象性、隔離性來說是主觀的,可以就其整體、過程、總和、趨勢(shì)、源泉來說卻是客觀的”[4]?;诖耍覀冋J(rèn)為《周易》中已經(jīng)使用了一定的邏輯概括、分類方法,其“象”已經(jīng)具有了一定的概念形式,而且,這種邏輯思考的結(jié)果雖然有其直觀性,但卻是自覺的、理性的思維結(jié)果。
三、關(guān)于“辭”的語義說明方法
《周易》中的卦爻辭,是對(duì)卦象的語義說明。每一卦的卦象,只有在與卦辭、爻辭相聯(lián)系起來時(shí)才有實(shí)際意義。《易·系辭》說:“系辭焉,所以告也”,“辭也者,各指其所之”,“辨辯吉兇者存乎辭”。這些均說明《周易》中“辭”的基本性質(zhì)和功用,就是用“辭”這一形式或告之,或指之,或辨之。也即“斷一卦之吉兇”,或“斷一爻之吉兇”。
邏輯學(xué)中的命題是陳述性語句,而“告”、“指”、“辨”、“斷”就有陳述、辨別的意義。也即有命題的意義。因此,卦爻辭的“辭”就是主觀命題的一種形式,它的最為重要的一個(gè)邏輯性質(zhì)就是有所斷定性。
試舉剝卦(坤下艮上)為例:卦辭為“剝,不利有攸往”。按《說文解字》:“剝,裂也?!币曛?,剝落、衰落、殘謝等都可以叫剝。不過剝卦所講的,乃是陰剝陽的剝。照《易傳》的解釋,從剝卦的內(nèi)外卦來看,內(nèi)卦坤為順,外卦艮為止。故止順為大勢(shì)所趨。從整個(gè)卦體的六爻組合來看,下五爻均為陰爻,僅上九爻為陽爻。這表示陰性的東西正在生長(zhǎng),陽性的東西正在衰落。由陽代表君子,陰代表小人,則表示為陰盛陽衰,小人得勢(shì),君子困頓;小人壯而君子弱;天時(shí)與人事均與君子不利。所以君子宜藏器待時(shí),勿有所往。即使要前進(jìn),因前進(jìn)已被斷定有所不利,所以前進(jìn)時(shí)定要謹(jǐn)慎從事,要有所順從。積極行動(dòng)則不利。
這是從陰陽兩義所做的斷定。如從爻辭做斷定,從初六至六五,無一不在講諸陰如何一步步剝陽,可謂險(xiǎn)象叢生。直到上九,僅余一陽像一顆果實(shí)未被剝盡。按照“消息盈虛,天行也”的對(duì)立蘊(yùn)涵轉(zhuǎn)化的規(guī)律,陽不能盡剝,事物才有了一線轉(zhuǎn)機(jī)。所以此時(shí)上九爻辭說:“碩果不食,君子得輿,小人剝廬?!贝藭r(shí)人心思治,眾心愿載君子,小人則不敢剝盡于上,否則他也將自失所覆,連安身之所也沒有了。由之,剝卦的卦辭和爻辭均斷定小人眾強(qiáng)而得勢(shì),陰強(qiáng)陽弱,其有所往必?cái)?。所以占得此卦時(shí),就可得知所從事的事物是主兇不吉的。這正是卦爻辭所表達(dá)出來的認(rèn)識(shí)。
再看與剝卦卦象相反的復(fù)卦(震下坤上)。初九爻為陽,表示陽性的東西正在復(fù)蘇。雖然只有這一陽爻,但它卻是新生力量,是正在發(fā)展向上的東西,所以復(fù)卦卦辭斷定為:“亨,出入無疾,朋來無咎,反復(fù)其道,七日來復(fù),利有攸往?!奔磸?fù)卦為回、反本,陽剝極必復(fù)反于下,雖僅一陽,勢(shì)單力薄,但因其是新生的、向上的、前進(jìn)的,猶如冬至?xí)r節(jié)陽氣復(fù)生,萬物即將復(fù)蘇,其生生之勢(shì)必不可擋。在上五陰雖眾,但必然要被披靡消散,已經(jīng)構(gòu)不成在下一陽勃然生氣的障礙了。在下一陽則是野火燒不盡,春風(fēng)吹又生。所以,卦辭告訴我們出入均無疾患,朋友自遠(yuǎn)方來也無咎,出行者往返于途中,七日即可回家。因此有所往,也有所利。所以是主吉。至于復(fù)卦的六爻,也各有其吉兇的斷定內(nèi)容。不一一列舉了。
這些例子說明了一點(diǎn),《周易》卦象的吉兇含義都是由卦辭、爻辭來斷定的。“辭”已經(jīng)具有了一定的邏輯命題的指向功能。其功能是建立在直觀性上的,通過這種以“辭”來斷定吉兇,“辭”與“象”就構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的整體。這種“所以告也”,“各指其所之”,“辨吉兇者存乎辭”,已經(jīng)初步具有了類似于后世的“以辭抒意”(《墨經(jīng)·小取》),“辭是以見極”(《荀子·正名》)的含義了。不過,《周易》的這種“辭”的邏輯命題的語義說明的方法,仍然是以直觀性、隨意性和比附性為其特點(diǎn)的。
四、關(guān)于“取象比類”的推類方法
《周易》作為一部占卜之書,其主要功能還在于以卦爻辭來陳述卦象的吉兇,以卦象吉兇來比附所為之事的可操作性,因此,《周易》思維方法的底蘊(yùn)還在于推論上。其推論的方法主要是推類的方法。
《易·系辭下》說:“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦。以通神明之德,以類萬物之情。”在這種“取象”的過程中,《周易》按照男女交合生出子女這種自然生物學(xué)現(xiàn)象,進(jìn)行了第一次類比:“天地氤氳,萬物化醇,男女構(gòu)精,萬物化生。”在這第一次類比中《周易》先將自然界最為根本的天地交合,生成乾、坤之下的六卦。(至于“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”只是一種二分法)又按照這八卦所比附的自然界最基本的物質(zhì)(天、地、雷、風(fēng)、火、水、山、澤)的屬性,加以經(jīng)驗(yàn)歸納,分別賦予八卦以健、柔、止、說、動(dòng)、入、陷、麗的屬性,將八卦比附為八種人倫關(guān)系:父、母、長(zhǎng)男、長(zhǎng)女、中男、中女、少男、少女;比附為八種動(dòng)物:馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊;比附為身體的八個(gè)部位:首、腹、足、股、耳、目、手、口;比附為八個(gè)方位:西北、西南、東、東南、北、南、東北、西;比附為八個(gè)季節(jié):秋冬間、夏秋間、春、春夏間、冬、夏、冬春間、秋;以及比附為八種植物,八種顏色等等。
在這種比附中,《周易》按照不同事物中所具有的共同屬性,將不同的事物分別歸納于八卦中的某一卦中。這種比附的認(rèn)識(shí)過程,是接近于類比方法的認(rèn)識(shí)過程的。雖然在這種比附中,有的尚有一定的根據(jù),有的則不免流于牽強(qiáng)。因?yàn)樵诒雀竭^程中,事物化歸一類的共同屬性單一且不是本質(zhì)屬性,將不同事物歸于一卦缺乏一種內(nèi)在的、統(tǒng)一的、質(zhì)的規(guī)定性。不過,能夠分析各卦的屬性,并以此為基礎(chǔ),將其比附為各種人倫關(guān)系、各種動(dòng)植物、各種方位等等,說明《周易》已經(jīng)自覺地認(rèn)識(shí)到了“取象比類”的邏輯認(rèn)識(shí)方法。同時(shí),這種比類之“類”的觀念的初步認(rèn)識(shí),是建立在對(duì)事物內(nèi)涵的分析認(rèn)識(shí)上的,其“類”的劃分基于各自的內(nèi)涵屬性上。
雖然這種帶有形象性、直觀性特點(diǎn)的比附方法是基于經(jīng)驗(yàn)邏輯的基礎(chǔ)上,其類比的層次也基本上是以不同事物及現(xiàn)象的某一屬性的相似或相同為根據(jù),并非是嚴(yán)格意義上的類比推理方法,但是,《周易》的這種基于內(nèi)涵的類比方法,卻為中國古代的以內(nèi)涵分析為主的邏輯思想、推理方法奠定了一個(gè)穩(wěn)定的基礎(chǔ)。至《周易》以后,中國古代邏輯思想基本上是以內(nèi)涵分析為主的“正名”思想,其推論方法基本上是以推類方式為主的,類概念成為中國古代邏輯范疇史上的一個(gè)最為重要的基本范疇,推類方法成為最具有中國古代特色的一種推論方法。這種貢獻(xiàn)不能不歸于《周易》。
如果說《周易》的格式化方法的第一次類比中是不嚴(yán)格的,那么在八卦生成六十四卦、六十四卦又比附于萬事萬物的第二次類比中,其類比方法就趨于完整,較為嚴(yán)格了。萬事萬物都可以在六十四卦中找到它必須遵循的原則,找到它的吉兇情況以及它的可操作性。無論人們要從事何種行為,只要占得某一卦,那么這一卦的卦爻辭就可以引出一串語義說明。例如,《國語》、《左傳》等史書就記載了許多古人遇事占卜的例子。其基本方法都是以卦爻辭的語義說明推論所為之事的吉兇。在這種以卦推論萬事萬物的第二次類比中,《周易》的使用價(jià)值才真正體現(xiàn)。萬事萬物,不管其原因、結(jié)果、過程,只要套入某一卦的思維“樣式”中,其吉兇自有說明,可否操行也就一目了然,萬物因果盡在其中了。而且,這種推論方法的推論范圍之廣泛,也是令人咋舌的。
不過,這種推論將千差萬別的事物現(xiàn)象,不問其性質(zhì)、特點(diǎn),只要占卜得哪一卦,就以這卦的吉兇情況推斷某一事物的吉兇情況,并認(rèn)定其操作性,其生拉硬扯也是不言而喻的。因此,隨意性也是《周易》的一個(gè)致命的弱點(diǎn)。只是在以后的邏輯思想發(fā)展中,中國古代的思想家才自覺認(rèn)識(shí)到“別類”、“異類”、“異類不比”、“類不可必推”的重要性,才使中國古代的推類方法趨于完善、合理。
綜上,《周易》的思維模式奠定了中國傳統(tǒng)思維模式的基礎(chǔ),基于此,對(duì)《周易》的邏輯方法進(jìn)行歷史的、邏輯的、辯證的分析,從語義學(xué)和語法學(xué)的角度,探討《周易》中卦象與卦名、卦名與卦辭、卦辭與爻辭、爻辭與爻辭之間的關(guān)系,各卦象之間的關(guān)系,其矛盾推移演化的內(nèi)在規(guī)律,其卦爻辭的語義解釋的可信度和精確性,其推論比喻的復(fù)雜性和廣泛性等等,應(yīng)當(dāng)成為中國古代邏輯史研究領(lǐng)域的一個(gè)課題。這對(duì)于如中醫(yī)理論、氣功理論的研究,也是可以幫助揭示它們的更多奧秘的重要一環(huán)。因此,通過比較研究,了解不同思維科學(xué)的發(fā)展對(duì)不同文化發(fā)展的影響,也是我們研究邏輯與文化關(guān)系的題中應(yīng)有之義。
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