現(xiàn)在，請(qǐng)你用心聽(tīng)，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺(jué)──
當(dāng)你獨(dú)自地坐在山上或森林的某個(gè)地方，坐在這里，當(dāng)下，有什么呢？只有身和心
這兩樣?xùn)|西，如此而已?，F(xiàn)在這個(gè)坐在這里的外殼里所含藏的一切叫做「身」。而
在每一刻中覺(jué)知和思考的則是「心」。 這兩樣?xùn)|西也叫做「名（ nAma ）」和「色
（ rUpa ）」?！该?，意思是指沒(méi)有「色」或形體。 所有的念頭和感覺(jué)，或受、
想、行、識(shí)四種精神上的蘊(yùn)（ khandha ），都是「名」，它們沒(méi)有形體。當(dāng)眼睛見(jiàn)
到形體時(shí)，那個(gè)形體叫做「色」，而那時(shí)的覺(jué)知叫做「名」。它們總稱為「名」和
「色」，簡(jiǎn)單地說(shuō)就是身和心。
要了解：當(dāng)下這個(gè)時(shí)刻坐在這兒的，只有身和心。可是，我們常把這兩樣?xùn)|西
給互相混淆了。 如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。目前，心的狀態(tài)仍是
未訓(xùn)練的──污穢而不清明，還不是清凈的心。我們必須透過(guò)修習(xí)禪坐來(lái)進(jìn)一步訓(xùn)
練這顆心。
有些人認(rèn)為， 禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事實(shí)上站著、走著
和臥著都是禪修的工具，你可以在一切時(shí)中修習(xí)。 「三摩地（ samAdhi，定）」，
字面上的意思是「穩(wěn)固地建立起心」。 要增長(zhǎng)三摩地，并不必要去壓抑心。有些人
試圖以靜靜地坐著，完全不讓任何事物干擾他們，來(lái)得到平靜，但是，這就如死了
一般。 修習(xí)「三摩地」是為了增長(zhǎng)智慧和理解。
「三摩地」是堅(jiān)固的心──心一境性。它專住在那一境上呢？它專住在平衡的
一境上，那就是它的境。 但人們?cè)噲D以安靜他們的心來(lái)修習(xí)禪坐。他們說(shuō)：「我試
圖禪坐，可是我的心連一分鐘都無(wú)法靜下來(lái)； 一下子飛到這兒，一下子又飛到其他
地方去......，我怎樣才能使它停止下來(lái)呢？」你不必去停止它，重點(diǎn)也并不在這里。
有移動(dòng)的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨說(shuō)：「它跑掉了，我把它拉回來(lái)；
它又跑掉，我就再一次把它拉回來(lái)......」因此它們就坐在那兒拉來(lái)拉去。
他們以為自己的心在到處亂跑，實(shí)際上，它只是看起來(lái)好像在四處亂跑。舉個(gè)
例子，看看這間講堂......，你會(huì)說(shuō)：「噢，好大??！」事實(shí)上它根本不算大。它看
起來(lái)是大或小，都是憑著你對(duì)它的感覺(jué)。 實(shí)際上，這間講堂的大小只是它的大小，
非大也非小，但人們總是跟隨他們的感覺(jué)跑。
以打坐來(lái)尋找平靜......，你必須了解平靜是什么。如果你不了解，就無(wú)法尋獲
它。 例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來(lái)，而在你來(lái)這兒的途中，你將筆擺在前面
的口袋，但你拿出來(lái)后，卻將它放在后面的口袋罷！現(xiàn)在，當(dāng)你伸進(jìn)前面的口袋時(shí)
...... 筆不在那兒了！你嚇了一跳。 你會(huì)嚇一跳是因?yàn)槟愕恼`解，你沒(méi)見(jiàn)倒事情的真
相，所以結(jié)果是苦。 不論站、行、來(lái)和去，就是不能停止對(duì)遺失筆而產(chǎn)生的苦惱。
你錯(cuò)誤的理解因而造成你受苦。理解錯(cuò)誤會(huì)造成苦...... 「真是太可惜了！我?guī)滋烨?/p>
才買了那枝筆，現(xiàn)在遺失了?！?/p>
但后來(lái)你想起：「噢，當(dāng)然啦！我去洗澡的時(shí)候，將筆放在后面的口袋了?！?/p>
當(dāng)你一記起這事時(shí)，即使還沒(méi)看到筆，便已經(jīng)覺(jué)得好多了。 你了解嗎？你快樂(lè)了，
也可以停止對(duì)你的筆的耽憂。 現(xiàn)在，你已經(jīng)確定了，因此當(dāng)走路時(shí)，會(huì)將你的手伸
進(jìn)后面的口袋，而筆就在那兒。 你的心一直在欺騙你，而憂慮來(lái)自你的無(wú)知。現(xiàn)在，
看到筆，疑惑也就消失了， 憂慮也平息了下來(lái)了。
因──「苦的起因（samudaya，集諦）」； 在你記憶中，筆就在你后面的口袋，那
一剎那，就有了「苦的息滅（nirodha，滅諦）」。
所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。一般人通常以為平靜就是指單單地使
心平靜下來(lái)，而不是使煩惱也一起平靜下來(lái)。 煩惱只是暫時(shí)地被壓抑著而已，如同
被一塊石頭壓著的小草，三、四天之后，你將小草上的石頭移開(kāi)， 不就之后，它就
會(huì)再長(zhǎng)回來(lái)。小草并沒(méi)有真的死去，它只是被壓制住而已。 這跟禪坐時(shí)一樣：心是
平靜的，然而，煩惱并沒(méi)有真的平定下來(lái)。 因此，「三摩地」并不是很確定的。要
找到真正的平靜，就必須增長(zhǎng)智慧。 三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般......，
幾天之后，將石頭移開(kāi)，小草就會(huì)再長(zhǎng)回來(lái)，這只是一種暫時(shí)的平靜。 智慧的平靜
就好像將石頭放下后，就不去移開(kāi)它，而讓它在原處。 小草不可能再長(zhǎng)回來(lái)時(shí)，這
才是真正的平靜──煩惱的平息，來(lái)自于智慧的穩(wěn)定平靜。
我們說(shuō)「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分開(kāi)來(lái)的東西。 但是，本質(zhì)
上，它們是同一的，相同的。 智慧是三摩地活動(dòng)的作用，三摩地是智慧不動(dòng)的相貌，
它們從同一個(gè)地方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。 就如同此處這棵芒果樹(shù)
一樣，小的芒果會(huì)愈長(zhǎng)愈大，直到成熟；雖然它們同是一個(gè)芒果，但卻有不同的情
況。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。在佛
法的修行里，有一種情況稱做「三摩地」，而稍后的情況稱做「般若」。 但是，實(shí)
際上，「尸羅（ s ｛ la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣，
就如芒果一般。
任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什么樣的角度來(lái)說(shuō)，都必須從心開(kāi)
始。你知道這顆心是什么嗎？心是什么樣子？它是什么？它在那里？沒(méi)有人知曉。
我們只知道我們想去這里或那里， 想要這個(gè)，想要那個(gè)，我們覺(jué)得好或不好......，
可是心本身似乎不可能知道。 心是什么？心沒(méi)有任何形相。那個(gè)領(lǐng)受善和惡的法塵
的，我們稱做「心」。 如同一間房子的主人，主人待在家里，當(dāng)客人來(lái)訪時(shí)，它就
是接待客人的人。是誰(shuí)領(lǐng)受法塵的呢？ 那個(gè)知覺(jué)的是什么呢？是誰(shuí)放下法塵的呢？
那就是我們所謂的「心」。 但是人們看不到，他們反覆地打轉(zhuǎn)：「心是什么？心是
什么？」別把問(wèn)題給搞混淆了。 那個(gè)領(lǐng)受法塵的是什么？心喜歡某些法塵，而有些
則不喜歡。那是誰(shuí)？有一個(gè)喜歡和不喜歡的人嗎？當(dāng)然有，但是你看不到，那就是
我們所謂的「心」。
在我們的修行中，
（vipassanA，觀）」只要稱它做佛法的修習(xí)就夠了，然后從你的心著手。什么是心？
心就是那個(gè)領(lǐng)受和覺(jué)知法塵的。 有些法塵有喜歡的反應(yīng)，有些法塵的反應(yīng)則會(huì)是不
喜歡的。那個(gè)接受法塵的人帶領(lǐng)我們進(jìn)入快樂(lè)、痛苦、對(duì)與錯(cuò)之中?？墒撬鼪](méi)有任
何形相。 我們認(rèn)為它是我，但它實(shí)在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已?！干啤?/p>
有任何形相嗎？「惡」呢？「樂(lè)」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」，不
能拿來(lái)跟物質(zhì)的東西比較，它們是沒(méi)有形相的......可是我們知道它們存在。
因此，我們說(shuō)：要由平定心來(lái)開(kāi)始修行。將覺(jué)醒放在心中，如果心是覺(jué)醒的話，
它將安住于平靜之中， 有些人不去覺(jué)醒，而只想要平靜──一種空白，所以他們永
遠(yuǎn)學(xué)不到任何東西。假使我們沒(méi)有這個(gè)「覺(jué)知者」，我們的修行要以什么做為根基
呢？
如果沒(méi)有長(zhǎng)，就不會(huì)有短；如果沒(méi)有對(duì)，就不會(huì)有錯(cuò)?，F(xiàn)代人一直在學(xué)息，尋
求善和惡，但他們對(duì)超越善和惡之外的，卻一無(wú)所知。 他們知道的只是善和惡：
「我只要取善的。關(guān)于惡的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短
時(shí)間內(nèi)，它會(huì)再犯錯(cuò)。對(duì)會(huì)導(dǎo)致錯(cuò)，人們只是不斷地在對(duì)與錯(cuò)之間尋找，而不試圖
去尋求非對(duì)也非錯(cuò)。他們學(xué)習(xí)對(duì)和錯(cuò)，他們尋求功德，但對(duì)于超越善、惡之外的，
卻一無(wú)所知，他們學(xué)習(xí)長(zhǎng)和短，可是對(duì)于非長(zhǎng)亦非短的，他們什么也不知道。
這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？
刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上；當(dāng)你拿起刀時(shí)，這三個(gè)部份都同時(shí)被
一齊拿起。
同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。人們尋求善而試圖將惡給扔掉，
可是他們卻不學(xué)習(xí)非善與非惡，如果你不學(xué)習(xí)這點(diǎn)的話，就不會(huì)有圓滿。 如果你取
善，惡便隨至；如果你取樂(lè)，苦必隨至。 執(zhí)取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，
有如玩具一樣；肯定的，這不會(huì)有什么問(wèn)題。 可是，假使你握持善，惡將會(huì)隨至，
這條路的尾端是混淆不清的，并不很好。
拿個(gè)簡(jiǎn)單的比喻來(lái)說(shuō)：現(xiàn)在，假使你有小孩子，而你只是希望去愛(ài)他們，卻永
遠(yuǎn)不經(jīng)歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。 如果你握持愛(ài)，憎惡就會(huì)追隨。同樣
的道理，人們要隹決心要學(xué)習(xí)佛法以增長(zhǎng)智慧，就會(huì)盡可能地仔細(xì)學(xué)習(xí)善與惡。現(xiàn)
在，認(rèn)識(shí)善與惡了，他們做什么呢？他們?cè)噲D去執(zhí)著善，而苦亦隨至， 他們不去學(xué)
習(xí)超越善與惡之外的，而這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。
「我要成為這樣子」、「我要成為那樣子」......，但是他們從不說(shuō)：「我什么
都不做，因?yàn)閷?shí)際上根本沒(méi)有『我』」......，他們不學(xué)習(xí)這點(diǎn)，而只扛想要善。如
果他們達(dá)到善，他們就迷失在其中。 如果事物太美好了，它們就會(huì)開(kāi)始敗壞。所
以，他們最后就這樣反反覆覆地下去。
為了平定心和清楚知道領(lǐng)受法塵的人，我們必須去觀察，追隨「覺(jué)知者」，訓(xùn)
練心直到它清凈為止。你應(yīng)該使它清凈到什么程度呢？假如是真正清凈的話，心應(yīng)
該超越善與惡，甚至超越清凈，這就結(jié)束了，這就是修行結(jié)束的時(shí)候。
人們所謂的坐禪只是一個(gè)暫時(shí)性的平靜。可是，即使在這種的平靜之中仍是會(huì)
有經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)生的。如果一個(gè)經(jīng)驗(yàn)生起，就必須要有人去覺(jué)知它，有人去洞查它、質(zhì)問(wèn)
它和審視它；如果心只是空白一片，那是沒(méi)什么用處的。你也許會(huì)見(jiàn)到有些人看起
來(lái)非常嚴(yán)謹(jǐn)，以至于會(huì)認(rèn)為他們很平靜， 但是，真正的平靜并不只是心平靜而已，
也并不是說(shuō)：「愿我快樂(lè)而絕不經(jīng)驗(yàn)任何痛苦」的那種平靜。這種的平靜，最后連
達(dá)到的喜悅都會(huì)變成不滿足───苦的結(jié)果。唯有當(dāng)你能夠使你的心超越樂(lè)與苦時(shí)，
才會(huì)尋找到真實(shí)的平靜，那才是真正的平靜。 這是絕大多數(shù)的人所不學(xué)習(xí)的學(xué)科，
他們從來(lái)沒(méi)有真正地看到這一點(diǎn)。
訓(xùn)練心的正確方法，是使心光明、增長(zhǎng)智慧。別認(rèn)為只是靜靜地坐著就是訓(xùn)練
心，那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這里面，認(rèn)為「三摩地」就是坐。那只
是「三摩地」的一個(gè)名詞， 但實(shí)際上，假使心有「三摩地」，那么行就是三摩地，
坐也是三摩地......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些
都是修行。
有些人抱怨說(shuō)：「我無(wú)法禪坐，因?yàn)槲姨珶┰炅耍抑灰蛔聛?lái)，就想這想
那......，我辦不到。我的惡業(yè)太重了，應(yīng)該先消完我的惡業(yè)后，再回來(lái)禪坐?！箾](méi)
問(wèn)題，去試試看，去試圖消完你的惡業(yè)......。
這是一般人的想法。他們?yōu)楹芜@么認(rèn)為呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必
須研究的。 只要我們一坐下來(lái)，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回
來(lái)，再做審察......，然而，它又跑走了；這才是你們應(yīng)該學(xué)習(xí)的。 絕大多數(shù)人都拒
絕從自然中去學(xué)習(xí)......，就如同一位拒絕作功課的頑皮學(xué)生。他們不希望看到心的
變遷，這樣你怎能增長(zhǎng)智慧呢？你必須和變遷同住。當(dāng)我們知道心就是如此──不
斷地變遷，一旦認(rèn)識(shí)這是它的本性，我們就會(huì)明了。我們必須知道那時(shí)候心在想善
和那時(shí)侯在想惡，它一直在變遷，我們必須認(rèn)識(shí)這些事情。假如我們了解這點(diǎn)，那
么，即使我們?cè)谙氲臅r(shí)候，一樣能安住于平靜中。
譬如說(shuō)：假設(shè)你家有只小寵物──猴子。猴子無(wú)法長(zhǎng)時(shí)間靜止不動(dòng)，它們喜歡
到處亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的?，F(xiàn)在，你到寺院里來(lái)，看見(jiàn)這里的
猴子，這只猴子一樣靜不下來(lái)，一樣到處亂跑?？墒撬蓴_不到你，對(duì)不對(duì)？它為
何干擾不到你呢？因?yàn)槟阋郧耙拆B(yǎng)過(guò)猴子，所以了解猴子是什么樣子的。假使你認(rèn)
識(shí)一只猴子，無(wú)論你走過(guò)多少省分、看過(guò)多少猴子， 都不會(huì)被它們所干擾，對(duì)不對(duì)？
這就是一位了解猴子的人。
如果你了解猴子，那么，你就不會(huì)變成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己
可能就會(huì)變成一只猴子！了解嗎？ 當(dāng)你看到它伸手抓這抓那時(shí)，會(huì)喊：「嘿！」你
很生氣......，「那只該死的猴子！」這是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和
寺院里的猴子都是一樣的，你為何要受它們干擾呢？一旦認(rèn)識(shí)猴子是如何的時(shí)候，
那就夠了， 你便可以安住于平靜。
平靜就像這樣。 我們必須去認(rèn)識(shí)感覺(jué)，有些感覺(jué)是愉快的，有是不愉快的，但
那樣不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。 我們明了感
覺(jué)有時(shí)是愉快的，有時(shí)則否──那是它們的本然。 我們應(yīng)該了解它們，并知道如何
放下它們。感覺(jué)是不穩(wěn)定的，它們是變異（無(wú)常）、不圓滿（苦）和無(wú)主（無(wú)我）
的。 一切我們所知覺(jué)的，都是如此。 當(dāng)眼、耳、鼻、舌、身和意（心）領(lǐng)受感覺(jué)時(shí)，
我們知道它們，亦如認(rèn)識(shí)猴子一般。如此一來(lái)，我們便可以安住于平靜。
當(dāng)感覺(jué)生起時(shí)，覺(jué)知它們。你為何去追逐它們呢？感覺(jué)是不穩(wěn)定的，一下子這
樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。 我們這里所有的人，一樣都是依賴變
異而存在。 氣呼出之后就必然會(huì)再吸進(jìn)，它勢(shì)必要有這樣的改變。試著只吸，你做
得到嗎？或者只試著呼出而沒(méi)有吸進(jìn)......， 你辦得到嗎？假使沒(méi)有這樣的變更，你
可以活多久？吸進(jìn)與呼出必須一定都有。
感覺(jué)也是一樣。這些東西都必定要有。如果沒(méi)有感覺(jué)，你就無(wú)法增長(zhǎng)智慧；如
果沒(méi)有錯(cuò)，也就沒(méi)有對(duì)可言了，在你可以看見(jiàn)什么是錯(cuò)的時(shí)候，你必須要先看見(jiàn)正
確的； 你要正確之前，必須先了解錯(cuò)，事情就是如此。
對(duì)一位真誠(chéng)修行的學(xué)生而言，感覺(jué)越多越好。但有很多禪修者卻逃避感覺(jué)，不
想要解決它們，這就好像不去上學(xué)、不聽(tīng)老師的話的頑皮學(xué)生。這些感覺(jué)正在教導(dǎo)
我們，當(dāng)我們認(rèn)識(shí)感覺(jué)的時(shí)候，我們才算是在修習(xí)佛法。在感覺(jué)中能保持平靜就如
同了解這里的猴子一樣──一旦你了解猴子是如何時(shí)，你便不會(huì)再被它們所煩惱了。
佛法的修習(xí)也是如此。佛法并非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關(guān)于
天上的天使或這類東西，而只是很單純地關(guān)系著我們，關(guān)系我們當(dāng)下的所做所為。
觀照你自己， 有時(shí)快樂(lè)，有時(shí)痛苦，有時(shí)舒適，有時(shí)悲痛，有時(shí)愛(ài)，有時(shí)恨......，
這就是佛法。你看到了嗎？你應(yīng)該認(rèn)識(shí)這個(gè)「法」，你們必須閱讀自己的經(jīng)驗(yàn)。
在你能夠放下感覺(jué)之前，你必須先認(rèn)識(shí)它們才行。當(dāng)你看清感覺(jué)都是無(wú)常的時(shí)
候，就不會(huì)被它們所干擾。只要感覺(jué)一生起，只需告訴自己：「嗯...... 不穩(wěn)定。」
你可以與這些感覺(jué)在一起，而住于平靜，就如同看見(jiàn)猴子，就不被它所干擾一樣。
假如你知道感覺(jué)的真相，那就是知道佛法。你放下感覺(jué)，并且看清它們都絕對(duì)是不
穩(wěn)定的。
我們?cè)谶@里所說(shuō)的不穩(wěn)定，就是佛陀。佛即是法，法即是無(wú)常性。不論誰(shuí)見(jiàn)到
事物的無(wú)常，就是見(jiàn)到它們不變的真理。這就是法，而這也就是佛。如果你見(jiàn)到了
法，你就見(jiàn)到了佛；見(jiàn)到了佛，你就見(jiàn)到了法。如果你見(jiàn)到「無(wú)常（ aniccam ）」，
就會(huì)去放下事物，而不去執(zhí)著它們。
你說(shuō)：「別打破我的杯子！」你能夠阻止會(huì)破碎的東西不破嗎？如果它現(xiàn)在沒(méi)
有破，它未來(lái)也會(huì)破； 如果你不去打破它，別人也許會(huì)；如果別人不打破它的話，
也許雞會(huì)??！佛陀說(shuō)，去接受這個(gè)事實(shí)，他洞澈了這些事物的真相，視這個(gè)杯子如
已破碎了。不論你何時(shí)使用這個(gè)杯子，都應(yīng)該反觀它已經(jīng)破碎了。 你了解這點(diǎn)嗎？
佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看見(jiàn)已破碎的杯子，一旦它的時(shí)間到了，
就會(huì)破碎。 增長(zhǎng)這種的了解，利用這個(gè)杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中
脫掉...... 「碎了」，沒(méi)事。為什么沒(méi)事呢？因?yàn)樵谒€沒(méi)破碎之前，你已看到它碎
了。
可是，通常人們會(huì)說(shuō)：「我很喜歡這個(gè)杯子，希望它永遠(yuǎn)不會(huì)破。」后來(lái)狗把
它打破了，「我要?dú)⒘四侵化偣?！」你恨那只狗打碎你的杯子。如果你的小孩打?/p>
了它，你也會(huì)憎恨他。為什么會(huì)這樣子呢？因?yàn)槟銓⒆约航o堵起來(lái)了，所以水無(wú)法
流出去。你建了一個(gè)沒(méi)有疏水道的堤，堤只會(huì)暴裂開(kāi)來(lái)，對(duì)不對(duì)？當(dāng)你筑堤的同時(shí)，
也要造一個(gè)疏水道，當(dāng)水漲得過(guò)高時(shí)，水才能安全地流出去。當(dāng)水漲到邊緣的時(shí)候，
就打開(kāi)你的疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施?！笩o(wú)?！咕褪鞘フ邆兊?/p>
安全措施，如果你有這道「安全措施」，你就能安住于平靜。
行、住、坐、臥， 不斷地修行，以「念」來(lái)觀照和守護(hù)心，這就是「三摩地」
和智慧。它們兩者是同一個(gè)東西，可是卻有不同的相貌。
如果我們真正清楚地洞察無(wú)常，就會(huì)見(jiàn)到所謂的常。所謂的常是事物不可避免
的，都必定會(huì)如此，不可能有例外，你了解嗎？只要知道這么多，你就能夠認(rèn)識(shí)佛，
就能夠真誠(chéng)地恭敬他。
只要你不要將佛陀拋掉，就不會(huì)痛苦。一旦你拋掉佛陀之后，你就會(huì)經(jīng)驗(yàn)到苦；
一旦你丟棄對(duì)無(wú)常、苦和無(wú)我的反觀，就會(huì)有苦。假使你能夠修行這么多，那就夠
了，苦就不會(huì)生起；或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，并且，它將
是在未來(lái)不會(huì)升起的原因。這就是我們修行的終點(diǎn)──苦不會(huì)再升起的境地。而為
何苦不再升起呢？因?yàn)槲覀円呀?jīng)找出苦因了（samudaya，集）。
比方說(shuō)，如果這個(gè)杯子破了，通常你會(huì)經(jīng)驗(yàn)到苦。我們知道這個(gè)杯子將會(huì)是苦
的起因，所以我們要從「因」中解脫出來(lái)。所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，
是因?yàn)椤敢颉沟脑?，而它們也必定?huì)因?yàn)椤敢颉苟麥纭，F(xiàn)在，假使「苦」是因
為這個(gè)杯子的緣故，我們就應(yīng)該放下這個(gè)「因」。如果我們事前就能反觀這個(gè)杯子
已經(jīng)破了，即使它還沒(méi)破，「因」已經(jīng)熄滅了。一旦不再有任何「因」時(shí)，苦也就
不能再生存，因?yàn)樗缌?。這就是「滅」。
你不需要再超越這點(diǎn)，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點(diǎn)。基本上你
們都應(yīng)該持五戒，以做為一個(gè)行為的基礎(chǔ)。首先不必要去研究三藏，只要先專心在
五戒上就可以了。剛開(kāi)始你會(huì)犯戒，但當(dāng)你覺(jué)察到時(shí)，馬上停止，再回來(lái)建立起你
的戒，也許你又會(huì)脫離軌道，以致于再犯另一個(gè)錯(cuò)。當(dāng)你覺(jué)察到時(shí)，將自己從新再
建立起來(lái)。
修行是這樣子的：你的「念」會(huì)增進(jìn)而變得更持續(xù)，就如同壺里滴出來(lái)的水滴
一樣。如果我們將水壺傾斜一點(diǎn)點(diǎn)，水滴會(huì)慢慢地滴出來(lái)，...... 滴！...... 滴！......
滴！如果我們將水壺再傾斜一點(diǎn)，水滴會(huì)滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾
斜的話，「水滴」消失了，而水會(huì)像穩(wěn)定的河水般流出。「水滴到那里去了？」它
們那里也沒(méi)去，只是改變成為一條穩(wěn)定的流水罷了。
我們必須藉由譬喻來(lái)談佛法，因?yàn)榉鸱](méi)有任何形相。它是方的還是圓的？你
說(shuō)不上來(lái)，唯一的方法就是透過(guò)譬喻來(lái)說(shuō)明。不要以為佛法離你很遠(yuǎn)，它到處都與
你同在。仔細(xì)看......， 一下子快樂(lè)，一下子悲傷，一下子又生氣......，這都是佛法，
去觀察和理解它。無(wú)論是什么造成苦你都應(yīng)該去對(duì)治，如果苦還存在的話，就是因
為你還沒(méi)清楚地了解它，所以再觀察一下。如果你能夠清楚地了解，就不會(huì)痛苦，
因?yàn)椤敢颉共辉俅嬖诹?。如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那么，那么，你還沒(méi)
有上軌道。不論你卡在那里，不論你那時(shí)候有多么痛苦，當(dāng)下你就錯(cuò)了；不論你何
時(shí)多快樂(lè)，你飄浮在云端......，你看......，又錯(cuò)了。
如果你如此修行的話，在任何時(shí)間、任何姿勢(shì)里，你都有「念」。有了正念和
正知，你會(huì)知道對(duì)和錯(cuò)，樂(lè)和苦。知道這些以后，你就會(huì)知道該如何去對(duì)治它們了。
我是這樣教坐禪的：是坐禪的時(shí)候，就去坐。這并沒(méi)有錯(cuò)，你也應(yīng)該修習(xí)坐禪，
可是，禪坐并非只是坐而已，你必須允許你的心去經(jīng)驗(yàn)感覺(jué)，隨它們?nèi)チ鲃?dòng)并思考
它們的本然。你應(yīng)該如何去看待它們呢？視它們?nèi)鐭o(wú)常、苦和無(wú)我，一切都是不穩(wěn)
定的?！高@好美??！我一定要擁有它?！鼓鞘遣环€(wěn)定的東西?！肝乙稽c(diǎn)也不喜歡這
個(gè)」......，當(dāng)下就告訴自己：「不穩(wěn)定。」這是真的嗎？完全正確，毫無(wú)疑問(wèn)。但
是試試將事物拿來(lái)當(dāng)真......。 「我一定要得到這個(gè)東西?！鼓阋呀?jīng)脫離正軌了，別
這么做。無(wú)論你有多喜歡某件東西，你都應(yīng)該反觀它是不穩(wěn)定的。
有某些食物看起來(lái)似乎很可口，但是，你依然應(yīng)該反觀它是不穩(wěn)定的事。也許
能確定，它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩(wěn)定！」假使你想測(cè)驗(yàn)一下確
定與否，嘗試每天去吃你最喜愛(ài)的食物。每天吃，想想看，最后你會(huì)抱怨說(shuō)：「這
道食物不再那么好吃了！」最后你會(huì)認(rèn)為：「實(shí)際上，我比較喜歡那道食物?！鼓?/p>
也是不穩(wěn)定的??！你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，
呼吸依賴于交替； 而一切的事物也依賴于這樣的交替變化。
這些事物就與我們同在，沒(méi)別的地方了。如果，無(wú)論行、住、坐或臥，我們都
不再疑惑，我們將會(huì)安住于平靜中?！溉Φ亍共皇侵蛔?，有些人坐到他們掉進(jìn)
昏迷的狀態(tài)中，分不清南和北，倒不如死了算了。別這么極端！如果你覺(jué)得昏昏欲
睡，就經(jīng)行，改變一下你的姿勢(shì)。增長(zhǎng)一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息
一下，只要你一起床，就繼續(xù)修行。別使自己掉進(jìn)昏沉里。你必須這樣修行，有理
性、智慧、謹(jǐn)慎。
修行，從你自己的心和身開(kāi)始，視它們?nèi)鐭o(wú)常，其他的一切事物也都如此。當(dāng)
你認(rèn)為食物可口時(shí)，就記住這點(diǎn)，你必須告訴自己：「不穩(wěn)定的事！」你必須先打
擊它才行?？墒牵ǔＣ看味际撬驌裟?，是不是？如果你什么都不喜歡，你會(huì)因
此受苦，事物就是這樣來(lái)打擊你的?！溉绻矚g我，我也喜歡她。」它們又再次
打擊我們，我們從來(lái)沒(méi)機(jī)會(huì)反擊回去。你必須這樣來(lái)看待它：不論你何時(shí)喜歡任何
東西，只要告訴你自己：「這不是穩(wěn)定的事！」為了真正地見(jiàn)到佛法，你必須違反
自己的意愿。
在一切的姿勢(shì)中修行。 行、住、坐、臥......。你在任何姿勢(shì)中都可以經(jīng)驗(yàn)到嗔
怒，對(duì)不對(duì)？你在走的時(shí)候、坐的時(shí)候、臥的時(shí)候，都可以生氣；在任何姿勢(shì)中都
可以經(jīng)驗(yàn)欲望。因此，我們的修行必須擴(kuò)大到所有的姿勢(shì)──行、住、坐和臥，而
且必須定期的做。別光做表面工夫，真實(shí)地去做！
坐禪的時(shí)候，有些事物可能會(huì)生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時(shí)
升起，只需告訴自己：「不是確實(shí)的，不是確定的。」在它抓著機(jī)會(huì)打擊你之前，
先打擊它。
現(xiàn)在，這一點(diǎn)是相當(dāng)重要的。如果你知道所有的事物都是無(wú)常的，你的一切思
想，就會(huì)逐漸清晰，當(dāng)你反觀一切流失的事物的不穩(wěn)定時(shí)，你會(huì)明了一切事物都是
一樣的。無(wú)論任何東西何時(shí)升起，你只需要說(shuō)：「噢！又來(lái)了一個(gè)！」
你曾看過(guò)流動(dòng)的水嗎？你曾看過(guò)靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它會(huì)猶如
靜止的流水。你曾經(jīng)看過(guò)靜止的流水嗎？你看！你只見(jiàn)過(guò)流動(dòng)的水和靜止的水，對(duì)
不對(duì)？可是，你從未見(jiàn)過(guò)靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無(wú)法帶你到達(dá)的
地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長(zhǎng)智慧。你的心將如流動(dòng)的水，但卻是靜止
的。心幾乎完全靜止，不過(guò)卻依然在流動(dòng)。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧
可由此生起。
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