中國哲學的根基
我在第一講里說過，中國傳統(tǒng)文化的學習，是有脈絡可循的，只要找到了它的規(guī)律，它核心的東西，了解它并不是一件很困難的事情。在這一講里，我要告訴大家這個規(guī)律，這個核心的東西是什么。也就是我們需要給大家一把鑰匙，這把鑰匙可以幫同學們打開國學之門。
我們已經(jīng)明白，中國傳統(tǒng)文化主要指中國的儒家文化和道家文化。千百年來，這兩種文化和來自印度的佛教文化深深地滲透到中國人的血液里，成為中國人世界觀的重要組成部分。
那么，儒家和道家思想的根基是什么，這兩種思想建立在一種什么樣的基礎之上呢？換句話說，儒家和道家思想成為中國哲學的重要思想，那么中國哲學的根基是什么呢？
其實，全部中國哲學的根基只有四個字——“天人合一”。
已故的國學大師季羨林先生在他的著作里有一段話，是這樣說的：“《中華思想大辭典》說，主張‘天人合一’，強調(diào)天與人的和諧一致是中國古代哲學的主要基調(diào)，這是很有見地的話，這是比較廣義的理解，是符合實際情況的?！@個代表中國古代哲學主要基調(diào)的思想，是一個非常偉大的、含義異常深遠的思想?！?/font>
如果你翻開中國古代有代表性的典籍，關(guān)于“天人合一“的觀點比比皆是。
老子在他唯一的著作《道德經(jīng)》中如是說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
意思是說：“人取法的是大地，大地取法的是天，天取法的是“道”，而“道”取法的是它本身的狀態(tài)?！?/font>
莊子在《齊物論》中也說：“天地與我并生，而萬物與我為一?！?/font>
這個意思很明顯，莊子主張人與自然是一個整體，人與自然是和諧統(tǒng)一的。
道家和儒家思想一個很重要的立場就是，從天地宇宙這個角度來看，人與其他物類一樣，是天地宇宙的一部分，無大貴也無大賤，是天地一物。這一物的本質(zhì)與其他一物的本質(zhì)并沒有什么大的不同，它們都是天地所生，天地所長的，這就是哲學家提出的“人的物性”。它們的身上都帶有天地的特征，從它們的身上，你也可以感受到天地的力量，了解天地的真諦。只不過，長期以來，人自己認為自己是萬物之靈，自己把自己看高了而已。
《周易·乾卦·文言》說：“大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！?/font>
《周易》在中國被稱為“萬經(jīng)之首”，無論是道家還是儒家，都把它作為自己學說的根本出發(fā)點。這幾句話出自孔子對《周易》的心得，后人把孔子對《周易》的注解叫《十翼》。
這幾句話的意思是說，一個高度有修養(yǎng)的人，應該是順應自然的人，他的一言一行從來不違背自然的任何法則，他的存在，從某種程度上來講就是自然的存在。甚至，他如果先于天而存在，天也不會違背他，后于天而存在，他更不會違背天。
《四書》之一的《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?/font>
《大學》是孔子的高徒曾子的作品，是他意會孔子的意思而寫成的一篇心得。曾子傳道于子思，子思名孔伋，是孔子的孫子，他作了《中庸》。孟子受業(yè)于子思的門人，作《孟子》。到宋代，朱熹把上述三個人的著作和孔子的弟子輯錄而成的《論語》合成“四書”。
《中庸》中的這幾句話的意思是說：“只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創(chuàng)制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道?！敝劣谌藶槭裁慈诉_到至誠、至仁、至真的天性，如何達到，我們將在以后的章節(jié)中討論。
《孟子·盡心上》更是這樣說：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。”
孟子是儒家的另一代表，他繼承和發(fā)展了他前輩孔子、曾子、子思的學術(shù)主張，認為一個人修養(yǎng)的關(guān)鍵是找到至誠至真至仁的本性，從而達到修養(yǎng)的至境。而達到這樣的至境的關(guān)鍵是要“盡心”，也就是最大限度的按照人本身的內(nèi)心需求，按照自己的良心召喚來做人做事。
這幾句的意思是說：“按照良心的驅(qū)使做事，用心去體驗人的本質(zhì)力量，理解人性的尊嚴，感受生命的魅力，你會感受到什么才是真正的性分，認識到這一點叫做“知天”，天與人在這種境界中合一。而他在后文中進一步指出遵守這一天賦規(guī)則叫做“事天”。
由此可以知道，儒家所講的天人合一與道家的天人合一有區(qū)別，儒家強調(diào)人要通過后天的修養(yǎng)達到與天合一的境界，主張人為，主張努力，主張干預。而道家主張人的表現(xiàn)要向天學習，向天融合，順其自然，取消人為的干預，從而達到與天的合一。但就天人合一這個基本點，兩家是有共識的，只不過途經(jīng)不一樣。
西漢哲學家，今文經(jīng)學大師董仲舒在他的代表作《春秋繁露·人副天數(shù)》中說：“人有三百六十節(jié)，偶天之數(shù)也；形體骨肉，偶地之數(shù)也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，谷川之象也。”
在《春秋繁露·陰陽義》中，他進一步說：“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也?！?/font>
這是從現(xiàn)象上來說的。他指出人與自然的相通性。這里的“天”，與上述儒道的“天”有區(qū)別。我們在以后的章節(jié)中再討論。
漢代史學家司馬遷說它寫《史記》的目的是：“欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言?！?/font>
其中，“究天人之際”，就是要探討天道和人事之間的關(guān)系。所謂“通古今之變”,就是要通過歷史的發(fā)展演變,尋找歷代王朝興衰成敗之理。所謂“成一家之言”,就是借寫這樣一部歷史著作,來表達他的某些獨到的歷史見解,社會,政治思想。
由此看出，在這位偉大史學家的意識中，天道與人道之間是有關(guān)系的，而且，他寫這么一部偉大作品的本意就是揭示這種關(guān)系，給后人以永恒的啟示。
北宋理學家、教育家程頤說：“天、地、人，只一道也?！?/font>
北宋哲學家，理學家張載更是詳盡地這樣闡述“天人合一”思想：
“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其(吾)幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也?！?/font>
全句大意是說，人是天地所生，藐然介乎天地之中。充塞于天地之間的氣構(gòu)成了人的身體，天地之間的主導便是人的天性。全人類都是同一父母所生的親兄弟。其他萬物都是人類的朋友。
需要指出的是，“民胞物與”的理念體現(xiàn)的是一種宇宙大愛，這與我們的意識形態(tài)領(lǐng)域中曾經(jīng)一度盛行的斗爭哲學與冷戰(zhàn)思維，形成鮮明對照。
他又說：“因明致誠，因誠致明，故天人合一?！?/font>
這更是對儒家主導思想的繼承，是典型的“中庸”理念。
《墨子.法儀》說：“故父母、學、君三者莫可以為法治,然則奚以為治法而可?故曰:莫若法天?！瓌幼饔袨?必度于天,天之所欲則為之,天所不欲則止?！?/font>
墨家的思想，自儒家一統(tǒng)意識領(lǐng)域以來，所提的不多，但它的確是先秦思想的一大家。以上這段文字可以表明,效法天地也是墨家的基本價值取向。
中國現(xiàn)代歷史學家，國學大師錢穆先生，做了一輩子學問，終生致力于中國傳統(tǒng)文化的研究與發(fā)揚。在他的人生晚年，他這樣總結(jié)自己一生的學術(shù)立場：“‘天人合一’觀，雖是我早年已屢次講到，惟到最近始澈悟此一觀念實是整個中國傳統(tǒng)文化思想之歸宿處?！?/font>
至此，我們可以下結(jié)論：盡乎人道,也就是合乎天道,最高的人生境界也就是“天人合一”。這是中國哲學各流派的共識。
古往今來，無數(shù)大家都給了我們一種啟示，一個立場，一個方法，一個原則，這具有提綱挈領(lǐng)的作用，這是一把鑰匙，拿著這把鑰匙，然后，我們再去領(lǐng)會儒家思想，比如的五倫(君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友)、八德(孝、悌、忠、信、仁、義、禮、智)、十六字心法(人“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”)，領(lǐng)會孔子的“仁”，孟子的“義”，領(lǐng)會老子的“道”，莊子的“逍遙”，甚至領(lǐng)會大乘佛法中的“色心一如”，都有一個根基了。
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