荊楚文化述略
在第一篇《中國區(qū)域文化概觀》中，我們簡略地介紹了中國文化的四大區(qū)系以及各區(qū)系所屬的十四種區(qū)域文化。在南方文化區(qū)系中，還有三種區(qū)域文化我們未加介紹，即江西地區(qū)的贛文化、安徽地區(qū)的徽州文化和兩湖地區(qū)（湖北、湖南）的荊楚文化。這是因?yàn)?，贛文化和徽州文化，從古代來說，同屬于荊楚文化的范圍，我們準(zhǔn)備在這一篇中順便講到。當(dāng)然，贛文化和徽州文化，即使在荊楚文化最鼎盛的時(shí)期，也有一部分并不完全歸屬于荊楚文化之中，比如，從地域上來說，江西和安徽兩地都與吳越地區(qū)鄰近，當(dāng)?shù)氐奈幕軈窃轿幕挠绊懸埠苊黠@；又如，安徽地區(qū)因與中原地區(qū)和山東地區(qū)接近，受中原文化和齊魯文化的影響也很多。但是從總體來說，在先秦時(shí)期，江西、安徽兩地的文化仍然是荊楚文化的組成部分之一；在某些時(shí)期，比如楚國晚期，安徽甚至還是荊楚文化的重心所在。所以我們把這兩個(gè)文化放在荊楚文化中敘述是有充分理由的。
當(dāng)然，我們專辟一篇來研究荊楚文化，其重點(diǎn)還是為了研究湖湘文化。湖湘文化從中國區(qū)域文化的角度來看，屬于南方文化區(qū)系中荊楚文化的一個(gè)組成部分。研究湖湘文化，必須同時(shí)研究荊楚文化，不可能離開荊楚文化去探討湖湘文化，也不可能把湖湘文化與荊楚文化不加分別地籠統(tǒng)言之。本篇簡略地介紹荊楚文化的起源和發(fā)展，爭取能夠比較清晰地勾勒一個(gè)荊楚文化的大體風(fēng)貌。作為一種地域文化，荊楚文化具有極為獨(dú)特的個(gè)性，我們希望能在不大的篇幅里描繪這種個(gè)性。我們盡量用一些生動(dòng)具體的事例而不是概括性的語言來描繪荊楚文化的內(nèi)涵和意義，因此不準(zhǔn)備過多地涉及理論性的闡述。
在第一部分《中國區(qū)域文化概觀》中，我們提出按三個(gè)階段來分析區(qū)域文化發(fā)展的基本思路。這三個(gè)階段分別是：區(qū)域文化的萌芽階段、區(qū)域文化的方國時(shí)期和區(qū)域文化的史志階段。在分析荊楚文化時(shí)，我們?nèi)匀话凑者@三個(gè)階段來進(jìn)行。荊楚文化的萌芽階段，主要是指楚國建立前后的南方文化起源和形成時(shí)期，這個(gè)階段的時(shí)間是約從公元前十六世紀(jì)，即新石器末期至商周初年開始，至公元前十一世紀(jì)，即商末周初時(shí)期結(jié)束。公元前十一世紀(jì)中葉（前1060年），周朝取代殷商建立政權(quán)，楚國始祖鬻熊為酋長的荊楚部落成為周王朝統(tǒng)治下的一個(gè)部落，并逐漸發(fā)展，至鬻熊的曾孫熊繹被周王朝封為子國，從此有了新的方國－－楚國。楚國建立之后，荊楚文化便進(jìn)入了“方國時(shí)期”。至公元前223年，秦國滅楚，統(tǒng)一中國，楚國的疆域并入統(tǒng)一的中國版圖，“荊楚”作為一個(gè)獨(dú)立的方國已經(jīng)消失，而作為一個(gè)地域概念，仍然長期存在，直到現(xiàn)代。楚國被消滅之后的荊楚文化，便是“方志階段”的區(qū)域文化。
在本篇中，我們所要重點(diǎn)論述的是第二個(gè)階段，即方國文化階段，換言之，也就是重點(diǎn)考察楚國文化（從公元前十一世紀(jì)至公元前223年）。楚國建立之前的的遠(yuǎn)古南方文化我們只是略為涉及。楚國滅亡之后，荊楚文化并沒有隨著方國的滅亡而消失，荊楚文化仍然作為本區(qū)域文化的發(fā)展基礎(chǔ)，存在于此后兩千多年的歷史之中，并深刻地影響著現(xiàn)代、當(dāng)代本地區(qū)的文化發(fā)展，這是不容忽視的。但是楚國滅亡之后，楚國的疆域并入統(tǒng)一的國家版圖之中，作為影響區(qū)域文化重要因素的國家行政形態(tài)已經(jīng)消失，原來屬于楚國的各個(gè)地區(qū)，被分劃成若干新的行政區(qū)域，比如湖北、湖南、江西等，這些地區(qū)的文化雖然都以方國時(shí)期的荊楚文化為基礎(chǔ)，但是在統(tǒng)一的中國文化環(huán)境之下，各自的發(fā)展又會(huì)產(chǎn)生較大的差異，從而形成新的區(qū)域文化，比如湖北地區(qū)的江漢文化、江西地區(qū)的贛文化和湖南地區(qū)的湖湘文化等。新的區(qū)域文化形成之后，原有的荊楚文化區(qū)域不再成為一個(gè)整體同步發(fā)展，所以我們也不再把楚國滅亡之后的荊楚文化作為一個(gè)整體研究，而是將湖湘文化從哪些方面、以何種形式繼承和發(fā)揚(yáng)了荊楚文化，作為研究的重點(diǎn)。
一、荊楚釋名
1.
《韓非子?和氏》篇里講到一個(gè)故事，說春秋時(shí)期有一個(gè)叫卞和的人，在抱璞巖下發(fā)現(xiàn)一塊玉石，于是獻(xiàn)給楚厲王，楚厲王叫玉工辨認(rèn)，玉工說是一塊石頭。厲王以為卞和在行騙，下令將他的左腳砍斷。厲王死，楚武王即位，卞和又來獻(xiàn)玉。玉工仍然認(rèn)為這是一塊石頭，于是楚武王又下令將卞和的右腳砍掉。文王即位，卞和抱著這塊玉在山下大哭三天天夜，文王知道這件事，派人詢問卞和為何大哭，卞和向來人痛訴了兩次獻(xiàn)玉被刖雙足的悲慘遭遇，說：我并非因?yàn)槲冶豢匙愣y過，而是因?yàn)槊髅魇且粔K美玉，卻被當(dāng)成石頭而哭。后來文王讓玉工琢磨，果然是一塊上等美玉。這個(gè)故事在漢朝劉向的《新序?雜事》第五篇中也有記載，只是三個(gè)楚王分別是厲王、武王和共王。卞和采集的這塊玉后來被稱為“和氏璧”，是春秋戰(zhàn)國時(shí)期著名的寶物，關(guān)于它的故事很多，比如著名的“完璧歸趙”故事，所說的“璧”就是這塊和氏璧。據(jù)說這塊寶玉后來被秦始皇得到，將它制成了中國歷史上第一方皇帝玉璽。這塊玉璽制成后，圍繞著它又發(fā)生過無數(shù)歷史故事，一直到唐末五代，這塊傳國玉璽突然失蹤，關(guān)于它的傳說和各種故事仍然史不絕書。（附錄一：《和氏璧與傳國璽》）
卞和發(fā)現(xiàn)玉石的抱璞巖所在的山，稱為荊山，在今湖北省西部的南漳縣西，位于漢水西岸，著名的武當(dāng)山東南，是長江支流沮水、漳水和漢水支流蠻河三條河水的發(fā)源地。荊山是楚國的發(fā)源之地。
“荊”本來是一種植物名，是一種帶荊棘的灌木，這種植物又叫“楚”。在上古時(shí)代，一種植物，或者一種動(dòng)物、礦物的所在地常常被作為當(dāng)?shù)氐牡孛！扒G”作為地名，最開始也許就是指生長著荊樹的那塊地方。
“荊”作為正式的地名，最早見于文獻(xiàn)是《尚書?禹貢》篇：“荊及衡陽為荊州”?！稜栄?釋地》則說：“漢南為荊州”。根據(jù)《漢書?地理志》的解釋，“荊”指上面所說的“荊山”，“衡”即今湖南省內(nèi)的衡山，“漢”指漢水。荊州是我國歷史上古“九州”之一。
在其他地區(qū)還有幾處荊山，如陜西富平縣、河南靈寶市和安徽懷遠(yuǎn)縣都各有荊山。漢代為區(qū)別陜西、湖北兩座荊山，把陜西荊山稱為“北條荊山”，而湖北荊山則稱為“南條荊山”。
學(xué)術(shù)界認(rèn)為，作為楚國起源地的荊山地名，有一個(gè)逐漸南移的過程。當(dāng)西周初年楚國的始祖鬻熊的曾孫熊繹被周王封為楚子時(shí)，所得的封地就是今陜西富平縣的荊山。后來隨著楚國的發(fā)展和遷徙，“荊山”也跟著向南遷移，先是從陜西富平縣遷到商縣，再移到河南的鄧縣、內(nèi)鄉(xiāng)縣一帶，三遷到湖北南漳縣。（參看劉士義、黃尚明《荊山與丹陽》，載《楚文化研究論集（第四集）》，河南人民出版社，1994年，28頁）有學(xué)者認(rèn)為，楚人這種“地隨人遷”的做法，是荊楚文化中愛鄉(xiāng)敬祖精神的一種生動(dòng)體現(xiàn)。除了荊山地名隨著楚國南擴(kuò)而遷移之外，楚國最初建立的都城丹陽，也經(jīng)過了很多次的遷移。楚國始祖鬻熊住在丹、淅二水之間的丹陽。后來熊繹遷居到荊、睢二山之間，仍以丹陽為所居之地名。熊渠的嫡子熊摯別封于夔，也以丹陽為所居之地名。后來，湖北枝江縣又有一個(gè)丹陽，應(yīng)是西周時(shí)遷居到那里的楚人留下的地名。在今安徽當(dāng)涂縣還有一個(gè)丹陽，應(yīng)是戰(zhàn)國時(shí)楚人遷往該地留下的地名。又如，楚武王時(shí)，楚國的陪都為郢，至武王末年或文王初年將首都遷往郢城，郢成為正式的首都。此后，楚都又遷了多次，新近的國都大致都仍然以郢為名。因此，在湖北宜城、鐘祥、江陵和河南淮陽、安徽壽縣、阜陽等地都有“郢”這個(gè)地名，這都是楚國曾經(jīng)作為首都的地方。（圖一：荊山與郢都的遷徙）
楚人這種“易地不改名”，并且一而再，再而三，乃至三而四、五地將祖居之地隨人而遷的做法，的確是一種非常獨(dú)特的習(xí)慣。這是古代荊楚文化一個(gè)非常值得注意的現(xiàn)象。一直到明清時(shí)代，這種做法仍然在荊楚地區(qū)包括湖湘地區(qū)承續(xù)著。我們?cè)陂喿x很多歷史資料，比如族譜時(shí)，就發(fā)現(xiàn)很多家族在遷移時(shí)，連祖居的地名也同時(shí)遷往新地。最有代表意義的是在清朝初年“湖廣填四川”的大移民運(yùn)動(dòng)時(shí)，很多湖北、湖南的移民，把家鄉(xiāng)的老地名也搬到了四川新居之地。此點(diǎn)我們將在后面有關(guān)篇章中還要詳談。
2.楚
楚，本來是植物“荊”的異名，當(dāng)荊作為地名之后，楚仍然是荊的別名。反過來，當(dāng)楚成為地名之后，荊也順理成章地成為楚的別名。商朝末年，周人起兵進(jìn)攻殷紂王朝，當(dāng)時(shí)住在丹、淅流域楚地（或名為荊）的羋姓部落，原屬商王朝統(tǒng)治下的一個(gè)部落，這個(gè)部落的酋長鬻熊，率領(lǐng)部落背棄了即將滅亡的商朝，而歸順于正在興起的周朝?！妒酚洝返摹吨鼙炯o(jì)》說周文王即位后，有鬻子“往歸之”，《楚世家》說鬻熊“子事文王”，意思是說鬻熊在周文王時(shí)曾被封為子爵，但這個(gè)封爵只是初始的爵位。后來史書上稱鬻熊為鬻子，他是楚人的始祖。至他的曾孫熊繹，才被周成王正式封為子爵，并將熊繹部落所居的楚地封給他，建立楚國，熊繹便成為楚子，他是楚國的開國君主。據(jù)《史記?孔子世家》記載楚，昭王時(shí)代的令尹子西回憶楚國開國之初的情況，說“楚之祖封于周，號(hào)為子男，五十里?！蔽迨飸?yīng)是一個(gè)約數(shù)。《左傳》昭公二十三年里講到“若敖、蚡冒（兩個(gè)人都是楚國國君）至于武、文（兩個(gè)楚王），土不過同?！薄巴笔枪糯拿娣e單位，方圓百里稱為同?！安贿^同”就是方圓不到一百里。楚國正是從這“五十里”或“不過同”的小天地里起源的。
“楚”，除了是受周王朝封建的國名之外，在當(dāng)時(shí)更主要的還是一個(gè)族名，即楚族。楚族的存在要早于楚國的存在。西周建立后，楚族雖然受封有了一個(gè)國家，但是當(dāng)時(shí)與周王朝的關(guān)系并不很友好，經(jīng)常與周人發(fā)生戰(zhàn)斗。當(dāng)時(shí)對(duì)于楚族人通用荊的名號(hào)，周人常稱楚族人為“荊蠻”。
3.荊楚
在文獻(xiàn)中，荊與楚合稱，最早見于《詩經(jīng)?商頌?殷武》篇：“維女荊楚，居國南鄉(xiāng)。”這里的所謂“南鄉(xiāng)”還不是后來的南方，僅指荊人或楚人居住在殷商中心地帶的南邊，大約指陜西的東南部地區(qū)?！兑笪洹吩娎镉终f：“撻彼殷武，奮發(fā)荊楚。罙入其阻，裒荊之旅?！薄鞍l(fā)”就是“伐”，“罙”就是“深”。詩里回憶成湯之時(shí)荊人或楚人與殷商王朝的對(duì)抗和受到討伐的事情，證明荊族或楚族人很早就與中原王朝發(fā)生關(guān)系，遠(yuǎn)在建國之前就有了綿長的歷史。楚國建國之后，“荊楚”一名仍然襲用不廢，不同的時(shí)代、不同的文獻(xiàn)提到“荊楚”時(shí)所指的地理區(qū)域各有不同。比如《楚辭?大招》里有“自恣荊楚，安以定只”，所指的“荊楚”是指戰(zhàn)國時(shí)期的楚國，主要是今天江漢流域和兩湖地區(qū)。
二、荊楚文化的起源和形成
1.南北兩大文化搖籃
考證遠(yuǎn)古南方的歷史和文化是一件非常艱難的事情。這里所說的遠(yuǎn)古是有文字記載之前的歷史，這段中國歷史因?yàn)槿狈ψ銐虻馁Y料而顯得模糊不清。對(duì)于這段歷史，我們只能通過兩種方法去研究。第一是通過考古成果；第二是通過后世神話傳說。但是目前為止的考古成果并不能為中國遠(yuǎn)古歷史，包括南方遠(yuǎn)古歷史勾勒一個(gè)完整的面貌；而神話傳說本身就具有不科學(xué)性、不確定性和不真實(shí)性。所以對(duì)于遠(yuǎn)古南方的歷史，我們只能作大致的研究和推測。
研究荊楚文化的起源，有兩個(gè)最重要的問題需要探討：一是南方文明或兩湖地區(qū)文明起源的問題，二是楚人族源的問題。
關(guān)于南方文明的起源，學(xué)術(shù)界尤其是考古學(xué)界近六十年來進(jìn)行了很多有意義的探討。最有意義的成果，就是確定了長江作為中華文明的另一個(gè)搖籃的存在，從而否定了沿襲了幾千年的黃河文明中心論。這一成果對(duì)于研究荊楚文化尤其具有至為重要的意義。在二十世紀(jì)以前，人們一直以為，中華文化只有一個(gè)源頭，那就是起源于黃河流域的“黃河文明”。這就是所謂“獨(dú)源說”或“一元論”。上世紀(jì)二十年代開始，人們對(duì)這個(gè)說法開始產(chǎn)生懷疑，認(rèn)為中華文明的源頭并不止一個(gè)，人們對(duì)于古代南方文化開始產(chǎn)生興趣。這就是所謂“二源說”或“二元論”。與此同時(shí)，國內(nèi)外一些學(xué)者對(duì)于中華文明的起源也作了很多猜測，其中有些學(xué)者還認(rèn)為中華文明的源頭是外來而非本土，這就是所謂“外來說”。至上世紀(jì)五十年代至八十年代，“外來說”受到批判，“本土說”和“一元論”盛行。至八十年代中期，對(duì)于文化起源的討論非常熱烈，各種見解層出不窮，影響較大的是“多源說”或稱“多元論”，即中華文明的起源不僅起源于黃河流域，長江流域也是文明的源頭之一；不僅起源于本土，外來文化也是遠(yuǎn)古文明的一個(gè)源頭。
不論學(xué)術(shù)界關(guān)于中國文化起源的爭論如何，對(duì)于遠(yuǎn)古南方文明不同于黃河流域文明、南方文化作為一個(gè)獨(dú)立發(fā)展的體系存在于遠(yuǎn)古歷史之中這一點(diǎn)，學(xué)術(shù)界是沒有異議的。我們?cè)诘谝黄攀鲋袊鲄^(qū)域文化時(shí)，把近半個(gè)世紀(jì)來的考古發(fā)現(xiàn)與各區(qū)域文明的起源發(fā)展進(jìn)行了粗略的介紹，茲不贅述。
上世紀(jì)四十年代中，位于安徽壽縣李家孤堆的楚幽王墓三次被盜掘，先后出土數(shù)以千計(jì)的文物，使學(xué)術(shù)界耳目一新。以此為契機(jī)，學(xué)術(shù)界開始關(guān)注以荊楚文化為代表的南方文化。隨著四十年代湖南長沙子彈庫戰(zhàn)國楚墓“月令”和陳家大山戰(zhàn)國楚墓“人物龍鳳帛畫”的出土，以及新中國成立后，特別是上世紀(jì)七十年代以來湖南長沙、湖北江陵（故楚郢都）、當(dāng)縣趙家湖、大冶銅綠山、隨州擂鼓墩和河南信陽縣長臺(tái)關(guān)、淅川縣下寺等大量歷史文物的出土，以及河姆渡、大溪、屈家?guī)X等南方新石器時(shí)代文化遺跡的發(fā)現(xiàn)，人們才釋去了心中的疑團(tuán)，徹底否定了過去僅僅把黃河流域看做中國文明唯一搖籃的傳統(tǒng)看法，承認(rèn)長江流域確為中國文明的另一個(gè)偉大歷史搖籃。長江流域的遠(yuǎn)古居民與中原黃河流域的遠(yuǎn)古居民一起，共同創(chuàng)造了遠(yuǎn)古中國的燦爛文化。
2.遠(yuǎn)古兩湖地區(qū)的考古遺存
考察久遠(yuǎn)的南方歷史不是本篇的任務(wù)。因?yàn)槌恼浇⑹窃谏棠┲艹?，因此我們的考察時(shí)間只從商朝開始。下面我們從考古學(xué)成果和傳統(tǒng)神話傳說兩個(gè)方面來略述一下殷商時(shí)期的南方，主要是兩湖地區(qū)的歷史文化。
先看看考古發(fā)現(xiàn)和研究中的商朝兩湖文化。
約在公元前八十世紀(jì)，黃河流域和長江流域就進(jìn)入了新石器時(shí)代，并從南到北，分布著稻耕農(nóng)業(yè)、旱耕農(nóng)業(yè)、漁獵畜牧業(yè)三個(gè)經(jīng)濟(jì)文化區(qū)。其中長江中下游地區(qū)便是稻耕農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)文化區(qū)的中心。長江中游地區(qū)，以江漢平原為中心，西至長江三峽，東至鄂東，北至河南伏牛山麓，南到洞庭與鄱陽兩湖之間。
1949年以后，在洞庭湖區(qū)12個(gè)縣分別發(fā)現(xiàn)了39個(gè)新石器時(shí)代文化遺址。澧縣三元宕大溪文化遺址燒紅的土塊上，有稻草、谷殼腐朽后留下的痕跡。遺址的灰坑中，有成堆的陶片、牛、豬、羊、魚和亞洲象的遺骨?？梢娔赶凳献迳鐣?huì)時(shí)期，洞庭湖區(qū)繁衍生息著南方民族初民，而且過著“飯稻羹魚”的農(nóng)耕漁獵生活。
在新石器時(shí)代，長江中游地區(qū)先后經(jīng)歷了大溪文化（以四川省巫山縣大溪遺址而得名）、屈家?guī)X文化（以湖北荊山屈家?guī)X遺址而得名）和青龍泉文化（以湖北鄖縣青龍泉遺址而得名）三個(gè)時(shí)期。這些文化遺址表明在江漢平原和兩湖地區(qū)早在新石器時(shí)代就已經(jīng)形成了具有獨(dú)特地方風(fēng)貌的文化形態(tài)。特別是屈家?guī)X文化時(shí)期，雖然從出土的遺物分析，與黃河流域的中原文化遺存有諸多相似之處，可以看出兩種文化的交流融合跡象，但是更多的卻是本土風(fēng)貌。相對(duì)于此前的大溪文化時(shí)期，中原文化的痕跡明顯減弱，這一現(xiàn)象暗示著以黃河流域?yàn)榇淼闹性幕?，與長江中游地區(qū)的本土文化有過一次明顯的沖突，沖突的結(jié)果是本土文化取得了勝利；這種狀態(tài)一直延續(xù)了相當(dāng)長的時(shí)間。至青龍泉文化時(shí)期，這種文化狀態(tài)有所改觀，中原文化的影響越來越強(qiáng)烈，而屈家?guī)X文化的延續(xù)越來越衰微，甚至出現(xiàn)斷層。這表明，在這一時(shí)期，有一支來自黃河流域的力量，通過南陽盆地沿著隨棗走廊直抵長江之岸。這里的本土文化在此沖擊下，發(fā)生了很大的遷移并且衰微下去。因此，到了殷商時(shí)期，在漢水流域很難找到青龍泉文化的直接后裔。
早在商王朝建國之初，即公元前十一世紀(jì)中葉或末葉，殷商的勢力就通過南陽盆地或越過桐柏山、大別山進(jìn)入江漢平原，向南波及到洞庭湖沿岸地區(qū)。這一點(diǎn)在文獻(xiàn)中有明確的記載?！秴问洗呵?異用篇》就記載說：“漢南之國聞之曰，湯之德及禽獸矣。四十國歸之。”意思說漢水之南的一些地區(qū)對(duì)商湯的德政表示傾服，有四十多個(gè)國家（部落）歸附于商朝政權(quán)。但是此時(shí)兩湖地區(qū)的文化仍然帶有極其明顯的地方特征。比如，在兩湖地區(qū)發(fā)現(xiàn)的最早的商代古城遺址，是湖北省黃陂縣灄口鄉(xiāng)葉店村的盤龍城遺址。這個(gè)古城的規(guī)模，幾乎與當(dāng)時(shí)商朝中心城市鄭州商城和偃師商城的宮殿建筑規(guī)模不相上下。盤龍古城附近的墓葬中也出土了極為豐富的文物，光青銅器就多達(dá)五六十件。雖然這些器物的形制有很多與中原地區(qū)同時(shí)期的形制大體相同，但其中有些器物，比如人字紋和菱形紋的銅器，在中原地區(qū)卻很少見；有一件大圓鼎高達(dá)55厘米，也是商代早期少見的大型銅禮器之一。陶器方面，也有很多器物和制作技術(shù)與中原同期陶器大不相同。
在商代前期兩湖流域的其他遺址中，還發(fā)現(xiàn)本地區(qū)的文化，由北到南的地域差異態(tài)勢，即越往南，中原文化的影響痕跡越弱。比如，比盤龍城更南的鄂西江陵縣荊南寺遺址，出土的鬶、釜、杯以及斂品花邊圈足碗、高領(lǐng)有臺(tái)棱壺等，具有明顯的土著文化特征，與中原地區(qū)的器物差別明顯。
再往南走，在位于長江南岸的湖南石門皂市發(fā)現(xiàn)過殷商時(shí)期的遺址，這是湖南境內(nèi)最早發(fā)現(xiàn)并系統(tǒng)發(fā)掘的一處殷商遺址。專家曾將遺址出土的文物分為三組。一組與中原地區(qū)同期文物比較接近；二組雖在形制上與中原同期文物相似，但在細(xì)部存在著明顯的差別；三組則無論整體形制還是細(xì)部，都是純粹本地特有的器物，如直口碗形盤、細(xì)喇叭形柄豆、直口鋸齒狀花邊圈足碗、盆等，在中原地區(qū)同期文物中根本不存在。另外，在器形上，很少見到中原商文化中流行的凹底器，而常見圈足器，這顯然是承襲了一地區(qū)新石器文化的傳統(tǒng)。在石門皂市遺址中，還曾發(fā)現(xiàn)過多件銅鏃、魚鉤之類的小件銅器以及與冶鑄銅器有關(guān)的坩堝殘片，可見這一地區(qū)至遲到殷商時(shí)代也已步入青銅時(shí)代。
在湖南，比石門皂市遺址時(shí)代稍晚的遺址是澧縣斑竹遺址下層文物。這個(gè)遺址所堆積的文物，時(shí)間上從殷商中期一直延續(xù)到西周初年。其中出土的陶器等，也與同期中原文化有很深的聯(lián)系，同時(shí)也獨(dú)具特色，比如在陶鼎的形制上，與中原陶鼎的差別主要表現(xiàn)在足部，一般足較短或向外上翹。
與石門皂市和澧縣斑竹遺址時(shí)代接近的遺址還有資江下游地區(qū)的岳陽費(fèi)家河遺址、瀏陽樟樹潭遺址、長沙月亮山遺址和湘鄉(xiāng)牛形山遺址等。這些遺址與中原文化同期遺址也有類似之點(diǎn)。但是某些遺址，比如瀏陽樟樹潭遺址中的文物，如陶跌斝、馬鞍形穿孔石刀等，又與江西吳城文化的同類器物相似，說明吳越地區(qū)的文化也影響到兩湖地區(qū)，或者也可以說，在這一地區(qū)原來存在過與吳越文化類似的文化形態(tài)，至此仍然有所遺留。
從考古發(fā)現(xiàn)來看，兩湖地區(qū)殷商時(shí)期古代文化有如下幾個(gè)特點(diǎn)：首先，從各遺址類型的特征來看，兩湖地區(qū)古代文化的面貌是極為復(fù)雜的，不能用一種類型總括這一地區(qū)的文化形態(tài)，這些遺存代表著不同民族共同體，其間在文化上相互影響，反映了各民族之間密切交往的事實(shí)。其次，從各類型的文化特征看，商文化在二里岡時(shí)期曾對(duì)兩湖地區(qū)的影響超出以前的任何時(shí)候，這是一個(gè)非常清楚的現(xiàn)象。然而，大約從殷墟早期開始，商文化的因素在各類型中逐漸減少，到殷墟晚期幾乎消失，大體與此同時(shí)，各類型土著文化的因素卻表現(xiàn)出上升的趨勢，這一點(diǎn)在石門皂市和澧縣斑竹遺址中表現(xiàn)得特別清楚。這種逆轉(zhuǎn)暗示著兩湖地區(qū)土著文化的又一次興盛，而中原商王朝在此時(shí)逐漸失去了對(duì)江漢平原的統(tǒng)治。
在古代文獻(xiàn)和甲骨文資料中，也透露出一些信息。如我們?cè)谇懊嬉玫摹对娊?jīng)?商頌?殷武》，是宋人祭祀殷高宗武丁的詩，里面所敘述的商王武丁對(duì)于“荊楚”的討伐，就是一次很重要的戰(zhàn)爭。詩句表明，在商代初年，荊楚地區(qū)和其他方國部落一樣，曾被商王朝征服，并向商王稱臣。但是，大約到了商王仲丁以后，由于殷商王室內(nèi)部斗爭，商王朝勢力中衰，兩湖地區(qū)的土著居民趁機(jī)叛商。漢人鄭玄在解釋《殷武》詩篇時(shí)說：“殷道衰而楚人叛”。這里所說的“楚人”顯然是根據(jù)鄭玄自己所處的時(shí)代而言，其實(shí)此時(shí)楚國還沒有建立，背叛商王朝的應(yīng)該是江漢平原地區(qū)苗蠻民族部落和其他部落。
在商代武丁時(shí)期的甲骨文卜辭中，也有不少關(guān)于商朝對(duì)“南土”的戰(zhàn)爭記載。結(jié)合考古資料分析，商王武丁對(duì)于南土的戰(zhàn)爭，雖然取得了一些勝利，但是并沒有從根本上消滅這里的“苗蠻”勢力。而武丁以后隨著商王朝勢力的衰敗，居住在這一地區(qū)的苗蠻民族日益強(qiáng)大，迫使商王朝勢力不得不逐漸從兩湖地區(qū)退出。商在南方的邊境線也逐漸北移，兩湖地區(qū)被多個(gè)土著民族占據(jù)，這些民族包括荊蠻民族、百越民族、百濮民族等，這些民族便是后來荊楚地區(qū)、吳越地區(qū)、嶺南地區(qū)以及滇黔地區(qū)、巴蜀地區(qū)民族的祖先。
3.湖南境內(nèi)的商朝青銅器
我們要特別提到在上世紀(jì)湖南境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的大量商朝晚期青銅器，這是中國考古文化中的一個(gè)特異現(xiàn)象，也是荊楚文化、湖湘文化中的一個(gè)引人注目的亮點(diǎn)。早在上世紀(jì)二三十年代，殷商時(shí)期的青銅器就在湖南地區(qū)有過出土，如在桃源漆家河出土的“皿天全”方彝，安化出土的虎食人卣、寧鄉(xiāng)月山鋪出土的四羊方尊等。1949年以后，在寧鄉(xiāng)、醴陵、常寧、衡陽、石門、新邵、瀏陽、湘潭、華容、長沙等地，先后出土殷商時(shí)代青銅器三百多件。這些銅器從器形看，主要有鼎、尊、簋、提梁卣、方彝、瓿、爵、觚、鐃、戈、鏃等。其中的很多器形都可以在殷墟文化中找到它的相似文物，其紋飾的一些風(fēng)格也與中原商朝銅器相似，比如以云雷紋為底紋的饕餮紋等。但是，這些銅器卻不能算是正統(tǒng)的殷商銅器，他們的特殊風(fēng)格是十分明顯的。其表現(xiàn)主要有以下幾個(gè)方面：
第一，湖南地區(qū)出土的銅器造型奇特，精巧秀麗，特別是很多動(dòng)物造型，如象尊、牛尊、豕尊、虎食人卣以及四羊尊、兩羊尊等，形象極為生動(dòng)，具有明顯的寫實(shí)傾向，這在中原商文化的銅器中是極少見到的。又如湖南出土的云紋鏤孔雙翼形鏃、線條紋斧、小型削等器物，在商文化器物中從未出現(xiàn)過。而在中原商文化后期常見的方罍、兕、觥、盉、盂、盆以及壺等，在湖南地區(qū)卻不曾發(fā)現(xiàn)。
第二，湖南出土的銅器從器形上來說，一般都是大器，氣魄雄偉。比如寧鄉(xiāng)、岳陽出土的大鐃，高達(dá)100多厘米，重達(dá)220多公斤，在中原商文化遺址中從未見過。即使是商朝歷代的都城遺址中也沒有可與之相比的大型器物。另在湖南湘鄉(xiāng)出土的爵、華容出土的犧首獸面紋尊、四羊尊等，其規(guī)模也比中原出土的同類器物更加高大。在古代一直被認(rèn)為是荒蠻之地的湖南地區(qū)，竟然有如此精美、宏偉的青銅重器，實(shí)在令人驚嘆不已。
第三，湖南出土的青銅器紋飾極為精美，遠(yuǎn)勝于中原同期的出土文物。比如寧鄉(xiāng)出土的人面方鼎的人面紋、銅鐃上凸起的半圓形粗線條組成的獸面紋等。此外，湖南地區(qū)流行以虎紋、象紋等作為裝飾的特點(diǎn)，在中原地區(qū)的商文化中也不多見，代表著極為明顯的南方土著文化和地理特色。
第四，湖南出土的青銅器在金屬成分上含銅的成分很高，如銅鐃含銅量高達(dá)百分之九十以上，已接近于純銅，遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于中原同期文物的含銅量。含銅量越高，治鑄越難，所需要的冶煉與鑄造水平便越高。這表明湖南出土的銅器在冶鑄技術(shù)上比中原地區(qū)更加發(fā)達(dá)。
第五，更加引人注目的是，湖南地區(qū)出土的銅器用途，與中原地區(qū)商代青銅器大不相同，耐人尋味。中原地區(qū)的青銅器百分之八十以上出土于墓葬之中，多為隨葬品，也有少量出于窖藏或遺址。但是湖南地區(qū)出土的商代晚期青銅器，則主要是在河湖之岸或山峰之頂。學(xué)術(shù)界認(rèn)為，這表明湖南地區(qū)青銅器的用途與中原的青銅器的作用完全不同，它們可能是當(dāng)時(shí)人們用于祭祀江湖山川的遺物。（圖二：湖南出土商朝晚期青銅器）
這便是考古文物中向我們透露的屬于精神文化方面的信息：湖南出土的殷商晚期青銅器，不僅代表了這一地區(qū)的青銅工藝水平，而且也表現(xiàn)了兩湖地區(qū)的意識(shí)形態(tài)。在這一時(shí)期，兩湖地區(qū)可能存在著一支強(qiáng)有力的政治集團(tuán)，他們?cè)谧诮塘?xí)俗、審美觀念方面與中原商王朝有明顯的差別，是大不相同的兩種文化類型。這種文化的差異，自然會(huì)產(chǎn)生觀念的沖突，并相應(yīng)地產(chǎn)生成為政治和軍事的沖突，同時(shí)在這種沖突中交流、融合，共同發(fā)展。關(guān)于這些文化的發(fā)展過程，由于文獻(xiàn)的缺乏，已經(jīng)很難詳細(xì)考察，只能從神話傳說中去約略尋找。
中國上古神話比較西方神話系統(tǒng)而言，很不發(fā)達(dá)，西方神話中的諸神都有自己的系統(tǒng)和個(gè)性，而中國神話中的諸神還停留于半人半神、亦人亦神、非人非神的階段。魯迅曾經(jīng)探討過中國神話不發(fā)達(dá)的原因，主要是中國遠(yuǎn)古先民生活在黃河流域，自然條件比較險(xiǎn)惡，人民生活艱難，因此“重實(shí)際而黜玄想”，也就是說，浪漫色彩相對(duì)缺乏。魯迅的說法，針對(duì)現(xiàn)存古代神話傳說的資料而言，確有道理。但是如果從另外的角度考察，我們認(rèn)為還有別的原因。原因之一是現(xiàn)存神話資料缺乏；原因之二是神話資料大都出于中原文化系統(tǒng)的典籍之中。在這些典籍之中，由于受中原文化，特別是儒家文化價(jià)值觀念的影響，對(duì)于遠(yuǎn)古神話很不重視，也很少有關(guān)于神話的長篇巨制，因此現(xiàn)存中國神話資料極為稀少，缺乏系統(tǒng)，并在很大程度上被儒家按照其學(xué)說和思想進(jìn)行了加工和刪改。
其實(shí)，中國上古神話，尤其是上古南方文化中的神話應(yīng)該是非常發(fā)達(dá)而精彩的。現(xiàn)存上古最重要的神話著作《山海經(jīng)》，便是上古南方神話著作之一；而楚人屈原的一些文學(xué)作品，如《離騷》、《九歌》和《天問》等，也是上古南方神話的重要資料。《山海經(jīng)》和屈原作品的神話，無論從浪漫色彩和神話人物個(gè)性的成熟程度，都遠(yuǎn)勝于北方文化典籍中的神話。可惜南方文化系統(tǒng)的典籍留傳極少，而且留傳下來的資料，也經(jīng)過了以中原文化系統(tǒng)為主流的學(xué)者們的刪改和誤解，變得面目全非。在屈原的文學(xué)作品中，不但有中原神話中從未出現(xiàn)過的神話人物，如東皇太一、湘君、湘夫人、山鬼等，而且就是北方文化系統(tǒng)中出現(xiàn)過的神話人物，如伏羲、女媧、鯀等，其形象和事跡也與迥然不同，顯然出自于上古南方文化系統(tǒng)。然而后世研究、注釋屈原作品的大都是中原學(xué)者，或者受中原文化影響的學(xué)者，他們對(duì)于南方文化系統(tǒng)的神話既不熟悉也不重視，往往作出想當(dāng)然的猜測，或以中原文化內(nèi)涵來套入屈原文學(xué)作品之中，使這些神話失去了本來的面目。這一點(diǎn)，與我們所要討論的南北文化差異和古代荊楚文化、湖湘文化很有關(guān)系，后面我們還要進(jìn)一步探討。
現(xiàn)存上古神話體系混亂，資料零散，眾說紛紜，莫衷一是，光是神話人物的名稱，就有無法很多無法理清的頭緒。我們?cè)谶@里也無法作更多的清理和闡說。在第一篇里，我們提到了徐旭生對(duì)中國文化區(qū)系的劃分方法，便是以上古神話為基礎(chǔ)。徐旭生著有《中國古史的傳說時(shí)代》一書，對(duì)上古神話的區(qū)域性進(jìn)行過全面的研究，他的這個(gè)劃分法對(duì)學(xué)術(shù)界影響甚大。當(dāng)代學(xué)者在研究中國上古神話時(shí)，多直接采用或受其影響。然而，徐著也有一個(gè)偏向，就是過于看重上古神話的整體性，認(rèn)為上古神話出于“同源”。雖然他按照上古神話傳說，把中國文化劃分為華夏、東夷和苗蠻三大文化集團(tuán)，但又認(rèn)為這三大文化集團(tuán)，即三個(gè)不同的神話傳說區(qū)域，都是起源于黃河流域的遠(yuǎn)古先民。這一點(diǎn)，個(gè)人認(rèn)為是欠妥的。我們?cè)谏厦嬲f過，現(xiàn)存的上古傳說，多出于北方文化系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)已經(jīng)過后代學(xué)者的刪改和歸納，所謂“同源”，其實(shí)是后人強(qiáng)加的觀念。中華民族的源頭不止一個(gè)，中華文明的起源來自四方，中國上古神話也絕非“同源”。前面我們提到屈原作品中的神話傳說與中原文化系統(tǒng)存在很多差異，顯然各有源頭。即使是起源于上古中原民族的神話，也吸收了來自于其他區(qū)域文明的成分。正如今日的中華民族是一個(gè)眾多民族交流融合的共同體一樣，中國上古神話也是一個(gè)不同地域和民族神話的交匯體系。
盡管我們認(rèn)為徐旭生的研究有這種缺陷，但是我們還是認(rèn)為他的三個(gè)區(qū)域劃分，對(duì)于研究上古神話是很有意義的，因此，我們?nèi)匀徊捎盟膭澐址ǎ褍珊貐^(qū)上古文化稱為苗蠻文化集團(tuán)，并簡要地介紹這一文化集團(tuán)的文化特征及其演變歷史。我們拋開過多的枝節(jié)，僅以湖南炎陵縣（原酃縣）炎帝陵古跡為線索，簡述上古三大文化集團(tuán)在長江中游和兩湖地區(qū)的活動(dòng)。
湖南炎帝陵的“炎帝”，時(shí)人認(rèn)為是與黃帝并列的炎帝，有人甚至認(rèn)為黃帝為北方始祖，而炎帝為南方始祖。又有人把這個(gè)炎帝與神話中更為邈遠(yuǎn)的神農(nóng)氏合而為一。其實(shí)這是后人的附會(huì)，不符合上古社會(huì)的實(shí)際情況。炎帝與黃帝都是黃河流域華夏民族的部落聯(lián)盟領(lǐng)袖，他們的活動(dòng)范圍并沒有到達(dá)南方。
據(jù)說，上古西方（約指現(xiàn)在的西北地區(qū)）有一個(gè)神人名少典，娶了有蟜氏為妻，生下兩個(gè)兒子，一個(gè)是黃帝，另一個(gè)是炎帝。這兩兄弟后來都成為了西北地區(qū)華夏文化集團(tuán)的首領(lǐng)，炎帝姜姓，又號(hào)赤帝，黃帝姬姓，號(hào)軒轅氏，又號(hào)有熊氏；黃帝的活動(dòng)區(qū)域主要在甘肅、陜西及河南西部一帶，炎帝的主要活動(dòng)區(qū)域則在山西、河北和河南北部一帶。然而，上古神話的人名和氏族名常常是混合一起的。黃帝、炎帝，雖然最初是兩個(gè)具體的神名或人名，但后來卻成了氏族、部落和部落聯(lián)盟集團(tuán)的稱呼，所以后世所說的炎、黃，其實(shí)更多的時(shí)候指的是以炎、黃二帝為始祖的華夏文化集團(tuán)。
由于后世華夏民族發(fā)展成為中華民族最強(qiáng)大的一支，炎黃二帝也就順理成章地成為整個(gè)中華民族的始祖。其實(shí)在當(dāng)時(shí)，炎黃集團(tuán)之外，在中國大地上還存在著無數(shù)或大或小的部落聯(lián)盟，雖然炎黃集團(tuán)的勢力也許是最大的，但其他地區(qū)也還存在著與之抗衡的力量，比如生活于黃河下游東部沿海地區(qū)的東夷集團(tuán)及其首領(lǐng)蚩尤，就是一支很強(qiáng)的勢力。蚩尤與炎帝為爭奪領(lǐng)地，在河北和山西一帶展開大戰(zhàn)，蚩尤取得了勝利。古代民族有一個(gè)特點(diǎn)：在兩個(gè)部落或部落聯(lián)盟發(fā)生戰(zhàn)斗時(shí)，戰(zhàn)勝一方，便會(huì)掠奪和承襲戰(zhàn)敗者的一切物質(zhì)遺產(chǎn)和精神遺產(chǎn)，如果戰(zhàn)敗者原來的的名聲比戰(zhàn)勝者大，戰(zhàn)勝者還會(huì)襲用戰(zhàn)敗者的名字。炎帝的名聲，在當(dāng)時(shí)超過蚩尤，所以蚩尤戰(zhàn)勝后，便把炎帝的名字也搶過來，作為自己的名字，從此之后，蚩尤就成了炎帝?！堵肥?后紀(jì)四?蚩尤傳》說：“蚩尤……逐帝（炎帝）而居于濁鹿（涿鹿），興封禪，號(hào)炎帝。”也就是說，蚩尤取代了原來的炎帝成為新的炎帝。
炎帝戰(zhàn)敗后，失去了土地，也失去了名字，于是向黃帝求援，黃帝出兵與炎帝聯(lián)合，與蚩尤進(jìn)行了長時(shí)間的戰(zhàn)斗。此時(shí)蚩尤已經(jīng)號(hào)稱炎帝，所以這次戰(zhàn)斗便成了黃帝和以前的炎帝聯(lián)合，與后起的“炎帝”——蚩尤之間的戰(zhàn)爭，很多研究神話的人沒有注意到這一點(diǎn)，以為是黃帝跟自己的兄弟炎帝作戰(zhàn)，比如《史記?五帝本紀(jì)》和《列子?黃帝》篇中所說的黃帝與炎帝的“阪泉大戰(zhàn)”，漢人所作的《帝王世紀(jì)》還說最后一位炎帝為榆罔氏，被黃帝所殺，這就弄錯(cuò)了對(duì)象。經(jīng)過長期的拉鋸式的戰(zhàn)斗，炎黃二帝最后戰(zhàn)勝了蚩尤。這就是最早的“夷夏之爭”，夷指東夷，夏指華夏。雖然炎黃與蚩尤在當(dāng)時(shí)都是平等的部落聯(lián)盟領(lǐng)袖，“夷”與“夏”的名稱也沒有褒貶之義，但是因?yàn)槿A夏集團(tuán)取得勝利，并占有了東夷集團(tuán)原有的疆域，蚩尤作為戰(zhàn)敗者，死后被勝利者華夏集團(tuán)丑化為惡人、魔王，于是“夏”成了正義的代名詞，“夷”則成為野蠻、兇惡的代名詞。在此后兩千多年里，“夷夏”這個(gè)詞被賦予了濃厚的政治色彩，成為區(qū)別正統(tǒng)與非正統(tǒng)、正義與非正義、文明與野蠻、中國與外國、中央與邊地、漢族和異族的特有名詞，其起源便在于此。
說到“夷”，便不得不說“蠻”。東夷和南蠻是當(dāng)時(shí)與華夏文化集團(tuán)相對(duì)峙的兩大勢力。東夷居住在黃河下游及東北地區(qū)，而南蠻則居住在長江以南?！靶U”本來也與“夷”一樣，只是一種普通的民族名稱。華夏文化集團(tuán)從黃河流域起源，疆土逐漸擴(kuò)大，并在此后的民族沖突和匯合中，統(tǒng)一了北方和南方的大部分土地，號(hào)稱“中國”，即國之中央的意思。中央之外的邊疆民族，比如狨（戎）、狄、夷、蠻、羌以及后起的“胡”字等，都是對(duì)邊疆少數(shù)民族的稱呼，所謂“西戎”、“北狄”、“東夷”、“南蠻”。這些名稱開始只是表示該民族的特點(diǎn)，比如，“夷”字是“大弓”，表示該民族善于制造和使用大弓作戰(zhàn)；羌則是“羊頭人身”，表示該民族主要的生產(chǎn)和生活方式是牧羊；“狨”（戎）、“狄”二字從“犬”，表示該民族以犬或狼作為圖騰。
“蠻”字也是如此。初始的“蠻”(蠻)字下面不是“蟲”，而是一橫——“一”，上面的“”（此字無讀音，可讀為“蠻頭”）是蠶絲的象形，表示該民族以善織絲著稱。也有人認(rèn)為上面的“”是頭發(fā)蓬松的象形，表示該民族不象中原華夏文化集團(tuán)那樣蓄發(fā)梳辮，古籍中很多記載南方民族“斷發(fā)文身”，說明散發(fā)、短發(fā)確實(shí)是南方民族的普遍發(fā)式。還有人以為“”是鳥冠的象形，表示南方多鳥，或南方民族以鳥為圖騰。大約在秦漢之際，“蠻”字下面的一橫變?yōu)椤跋x”（蟲）字，仍然是表示南方民族的特點(diǎn)，即以“蟲”（蛇）為圖騰的原始宗教。南方民族以蛇為圖騰，在史籍中也屢見不鮮。比如屬于南方遠(yuǎn)古神話的人類始祖伏羲和女媧，就是人首而蛇身；開天辟地之神盤古，也是從一個(gè)大卵（蛇卵）中誕生?！段暹\(yùn)歷年紀(jì)》載：“盤古之君，龍首蛇身”，便是這種傳說的史證。古籍在記載南方民族如百越人時(shí)，說他們“斷發(fā)文身”，目的是“象龍之子孫”，即剪掉頭發(fā)，在身上雕刻或繪畫各種紋飾，以象“龍”（蛇）的樣子。這也是以“蟲”（蛇）為圖騰的最有力證據(jù)。
但是后來隨著華夏文化集團(tuán)對(duì)于邊疆少數(shù)民族的征服和鎮(zhèn)壓力度越來越大，對(duì)于各民族的稱呼也就附帶了越來越多的貶義和鄙視之意。比如，“狨”（戎）和“狄”被稱為“狼種”、“犬種”，而“蠻”字所含的貶義和鄙視意義最為強(qiáng)烈?！靶U”成為不文明、不守禮、不講理的同義詞，常與“刁”、“野”、“橫”等字組合成詞，又常與“胡”字組合成詞，比如“胡攪蠻纏”等，不一而足，蘊(yùn)含著很濃厚的民族歧視、地域歧視和文明歧視的意識(shí)。
在討論了“夷”、“蠻”等名稱演變之后，我們?cè)倩仡^來討論湖南“炎帝”的問題。在炎帝與蚩尤戰(zhàn)于北方之時(shí)，南方居住的蠻人也與北方兩大文化集團(tuán)時(shí)有沖突。北方兩大文化集團(tuán)，都有向南擴(kuò)展的意圖。華夏文化集團(tuán)向南擴(kuò)展的途徑是由陜西和河南經(jīng)江漢地區(qū)或巴東地區(qū)南下，首及湖北、四川，次及湖南、云貴；而東夷集團(tuán)向南擴(kuò)展則多由山東通過淮河流域向長江中下游擴(kuò)展，首及安徽、江西，次及江淅。當(dāng)然這是基本的路線，具體的路線和方向隨著時(shí)代不同而不同，已經(jīng)很難詳細(xì)考察了。當(dāng)年蚩尤戰(zhàn)勝了炎帝，襲用了炎帝的稱號(hào)，勢力擴(kuò)展，也向南方發(fā)動(dòng)征戰(zhàn)，征服了原先居住在江南的苗蠻文化集團(tuán)，于是這個(gè)“炎帝”便成了南方的統(tǒng)治者。后來蚩尤部落被炎黃二帝聯(lián)合擊敗，原有的黃河下游領(lǐng)地被華夏集團(tuán)占領(lǐng)，他們被迫南移，到達(dá)到長江以南的兩湖地區(qū)。湖南炎陵中的“炎帝”便是這個(gè)原來屬于東夷文化集團(tuán)的“炎帝”即蚩尤，而不是屬于華夏文化集團(tuán)、與黃帝并稱的“炎帝”。當(dāng)然，無論是炎帝、黃帝，還是蚩尤，在神話中既是某一個(gè)民族的酋長名字，也是某一個(gè)民族本身的稱呼，還是他的繼承者的名字。比如，炎帝本身是一個(gè)人，同時(shí)又是華夏文化集團(tuán)一個(gè)部落聯(lián)盟的稱呼，而他的繼承者也叫“炎帝”?！兜弁跏兰o(jì)》記載傳說，前后襲炎帝號(hào)者八氏，共五百三十年，正說明了這情況。這種個(gè)體與群體不分、始祖與后代不分的現(xiàn)象，正是中國神話的一大特征。由于這一特征，便引起了后世學(xué)者爭論不休的一系列問題。比如，蚩尤戰(zhàn)敗炎帝后，橫尸疆場，似乎已經(jīng)在北方被消滅了，怎么又跑到南方來呢？其實(shí)，與炎帝發(fā)生戰(zhàn)斗并取勝的“蚩尤”也許是始祖蚩尤，被炎黃二帝聯(lián)合擊敗殺死的可能是另一代蚩尤，帶領(lǐng)部落南下的則更是始祖蚩尤的若干代子孫。炎帝、黃帝以及其他神話傳說人物也應(yīng)作如是觀。只有這樣分析，才可能解決上古神話中很多矛盾、紛亂的問題。可惜這一問題，常常被研究上古神話和古代民族的學(xué)者們忽略。
蚩尤（炎帝）進(jìn)入南方后，與原來居住在南方的苗蠻集團(tuán)長期混戰(zhàn)，并逐步取得了勝利，成為南方各部落聯(lián)盟中最大的一支勢力。而原先居住的苗蠻集團(tuán)諸部落，被驅(qū)趕到更加邊遠(yuǎn)的地方，比如，百越民族被驅(qū)趕到東南和嶺南地區(qū)；百濮民族被驅(qū)趕到滇黔地區(qū)。當(dāng)然，蚩尤部落也并非全部驅(qū)趕本地苗蠻，各民族之間除了激烈的戰(zhàn)斗，還有平和的交流和融合，特別是文化方面的交流與融合，蚩尤部落也在不斷地容納和接受本地苗蠻的文化，并逐漸同化為新的苗蠻民族。與蚩尤集團(tuán)相對(duì)峙的還有來自土著苗蠻的驩兜等部落，其力量仍然強(qiáng)大。于是在南方便出現(xiàn)了文化相似但又各有特色的眾多部落和民族：百越、百濮、三苗、九黎等等，所謂“百”、“三”、“九”，都是表示數(shù)目眾多的意思。今日中國55個(gè)少數(shù)民族中，有35個(gè)主要生活在南方，與上古時(shí)代的民族格局有直接的關(guān)系，同時(shí)也表現(xiàn)了南方文化的一個(gè)重要特色：南方民族能夠長期共存，在長期的沖突和融合中，仍然保存自己的特性，不象中原民族那樣逐漸同化成為一個(gè)龐大的漢族，也不象東北、西北的少數(shù)民族那樣，變動(dòng)頻繁、居移不定。
蚩尤部落來自東夷，東夷文化集團(tuán)的許多文化特點(diǎn)與南蠻文化集團(tuán)的文化因素有相近之處。比如，東夷集團(tuán)以鳥為圖騰，這在森林密布、禽鳥群飛的南方，很容易找到相同的圖騰部落。“蠻”字中本來就有鳥冠的象形，也許這就是鳥圖騰的體現(xiàn)，傳說中的南方部落首領(lǐng)驩兜就是“有翼、鳥喙，方哺魚”，便是鳥圖騰的體現(xiàn)。又如東夷集團(tuán)原處黃河下游和東北地區(qū)，地域之中多有海洋和河流，文化中含有一些的濃厚的“水”的因素，而南方正是河流縱橫，而且東南有綿長的的海岸線，在文化中與東夷集團(tuán)的“水”文化因素有相近相同的基礎(chǔ)。因此，蚩尤部落進(jìn)入南方之后，文化融合的進(jìn)程應(yīng)該是比較迅速的。蚩尤（炎帝）便成了南方居民，尤其是苗蠻民族的崇拜對(duì)象。一直到現(xiàn)代，湘西、貴州和鄂西的苗族，還一直把蚩尤作為始祖崇拜，其淵源甚為久遠(yuǎn)。
5.苗蠻集團(tuán)與華夏集團(tuán)的沖突與融合
蚩尤成為南方的主要統(tǒng)治者后，不但長期在內(nèi)部與當(dāng)?shù)赝林褡逄幱跊_突與融合之中，而且還繼續(xù)與來自中原的華夏民族不斷發(fā)生沖突。華夏文化集團(tuán)將東夷文化集團(tuán)戰(zhàn)敗，統(tǒng)一北方主要領(lǐng)土之后，又將矛頭轉(zhuǎn)向南方，這樣便形成了南北兩個(gè)大場面的文化集團(tuán)互相爭斗的格局。一方面，華夏文化集團(tuán)與東夷文化集團(tuán)的東西之戰(zhàn)改變?yōu)槟媳敝畱?zhàn)，另一方面，第三方苗蠻文化集團(tuán)在與東夷文化集團(tuán)融合之后，成為與華夏文化集團(tuán)發(fā)生沖突的主力軍。南北兩個(gè)系統(tǒng)的文化便在這種長期的沖突之中互相影響、互相滲透，同時(shí)又各自進(jìn)步和成熟起來。
在傳說中的堯舜時(shí)代，南北兩大文化集團(tuán)發(fā)生過長期的、激烈的戰(zhàn)爭，這在古代典籍中記載較多。如《呂氏春秋?恃君覽?召類》就記載“堯戰(zhàn)于丹水之浦，以服南蠻”的戰(zhàn)斗，丹水在今湖北丹陽一帶，正是南蠻群居的地區(qū)。與堯、舜對(duì)陣的主要力量仍然是以蚩尤為酋長的三苗部落?！渡胶＝?jīng)?海外南經(jīng)》“三苗國”條郭璞根據(jù)當(dāng)時(shí)的史料注解說，由于三苗之君反對(duì)堯舜之間的禪讓，被帝舜殺害?！坝忻缰讶肽虾?，為三苗國?！比邕€曾北上，與堯舜政權(quán)爭奪中原，失敗之后，一部分被流放到“三?！钡貐^(qū)，即今甘肅西部地區(qū)，另一部分退回南方，成為神話中的所謂“四兇”之一。后來被流放西部三危地區(qū)的三苗部落仍然不服從堯舜的統(tǒng)治，帝堯曾進(jìn)行鎮(zhèn)壓，《史記?五帝本紀(jì)》記帝堯曾“放驩兜于崇山，以變南蠻”，《大戴禮?五帝德》稱堯“殺三苗于三危，以變西戎”，表明帝堯時(shí)代曾對(duì)南方的三苗和驩兜等部落進(jìn)行過征戰(zhàn)、遷徒、流放、殺戮等手段進(jìn)行鎮(zhèn)壓。而退回南方的三苗部落更是從來沒有停止過反抗，《墨子?非攻》記載：“舜卻苗民，更其易俗”，又載：“高陽乃命玄宮，禹新把天之瑞令，以征有苗?！鐜煷髞y，后乃遂幾。禹既已克有三苗?！币馑颊f到了堯的后代舜和高陽氏（顓頊）、大禹氏時(shí)期，三苗的反抗仍然非常激烈，因而舜和高陽、大禹都親自參加了對(duì)三苗的鎮(zhèn)壓，并取得了勝利。當(dāng)然這些勝利只是暫時(shí)的。其實(shí)在堯舜時(shí)代，三苗及南方諸部落也曾被戰(zhàn)勝或征服過，并一度臣服于堯舜政權(quán)。如《書?禹貢傳》云，華夏文化集團(tuán)“以文德，蠻來之，不制以法”，所謂“以文德”就是以德治民，所以“蠻”族“來之”（前來臣服），而堯也不以法律制裁蠻族。這當(dāng)然只是帝堯恩威并重、軟硬兼施的一個(gè)側(cè)面，采取軟化和施恩的手段，也曾出現(xiàn)過“蠻夷率服”的局面（《書?堯典》）。不過這種和平局面只是暫時(shí)的。到了帝舜時(shí)代，因?yàn)槿绲饶戏矫褡逶?jīng)干預(yù)過堯舜集團(tuán)的權(quán)力更替，不服舜的統(tǒng)治，所以發(fā)生了“蠻夷猾夏，寇賊奸宄”（《書?堯典》、《史記?五帝本紀(jì)》）的事件。所謂“猾夏”就是擾亂或侵犯，這當(dāng)然是帝舜政權(quán)的一面之詞。當(dāng)時(shí)南方苗蠻集團(tuán)對(duì)于中原集團(tuán)的沖擊應(yīng)該是非常強(qiáng)烈的，所以導(dǎo)致了舜、禹兩代不斷地南征。
這里需要涉及到帝舜南巡死于蒼梧之野的問題。傳說帝舜南巡（其實(shí)就是南征），至湖南寧遠(yuǎn)一帶的九嶷山而死，他的兩個(gè)妃子娥皇、女英（帝堯的女兒）南來尋找帝舜，在洞庭湖溺水而亡。這個(gè)傳說流傳十分久遠(yuǎn)。盡管帝舜本人未必真正到過南方，更不大可能死于當(dāng)時(shí)還十分荒遠(yuǎn)的九嶷山，但是這個(gè)傳說的產(chǎn)生是有其來由的。帝舜在位時(shí)，對(duì)于南方諸族的鎮(zhèn)壓比帝堯更有力，南方諸族曾經(jīng)多次慘重失敗，而且逐漸向南撤退。古代先民對(duì)于勝利者，常常產(chǎn)生崇拜心理，奉其為偶像，因此在兩湖地區(qū)，特別是湖南地區(qū)關(guān)于帝舜的傳說也就很多。帝舜死于蒼梧、葬于九嶷的傳說，便是這樣產(chǎn)生的，它曲折地反映了堯舜時(shí)代中原文化集團(tuán)與南方文化集團(tuán)的激烈矛盾及其留下的深刻影響。
南北兩大文化集團(tuán)的沖突矛盾一直從傳說時(shí)代待續(xù)到有歷史記載的夏商時(shí)代，時(shí)戰(zhàn)時(shí)和，此起彼伏，至大禹時(shí)期，華夏集團(tuán)取得了決定性的勝利，中原文化逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位。中華民族的形成，可以說主要是南北兩大文化集團(tuán)長期對(duì)立而又融合的結(jié)果。我們前面介紹殷商時(shí)期兩湖地區(qū)的考古遺存時(shí)所提到的那種極為復(fù)雜的文化面貌，正是這種長期沖突和融合所產(chǎn)生的文化狀態(tài)。不過，盡管上古兩湖地區(qū)的文化面貌成分復(fù)雜，但是與北方中原文化相比較，仍然可以看到其明顯的特色。大體說來，北方文化以高原、平原和草原為基礎(chǔ)，南方文化則以丘陵、山區(qū)和江河為基礎(chǔ)；北方文化是車馬文化，南方文化是舟船文化；北方文化以游牧和旱作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，南方文化以稻作和漁獵為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；北方軍事文化中以騎射為擅長，南方軍事文化中以短兵器著稱；北方民居由穴處到半穴處，進(jìn)化到地面居室；南方民居則由巢居到半巢居（干欄式建筑），進(jìn)化到地面居室等等，都是南北文化的重大差異之點(diǎn)。尤其重要的是在意識(shí)形態(tài)方面，北方文化發(fā)達(dá)較早，尤其是宗教意識(shí)，較早脫離原始宗教而進(jìn)入比較規(guī)范的巫文化階段，而南方一直處于原始的巫文化階段，并對(duì)北方規(guī)范的巫文化一直抱著反抗的態(tài)度。比如，堯舜禹等征討苗蠻的理由是因?yàn)椤懊缑窀ビ渺`”（《尚書?呂刑》）。所謂“靈”，系指中原巫文化的神靈?！安环`”，并非說苗蠻集團(tuán)不相信神靈，相反，南方諸族對(duì)于鬼神的崇拜和信仰比中原民族有過之而不及，這個(gè)傳統(tǒng)一直保留到后世，我們將在后面詳說。苗蠻部落的“弗用靈”，只是不肯服從中原文化集團(tuán)的巫文化，不肯認(rèn)同中原巫文化所信奉的神靈而已。這種“弗用靈”的態(tài)度，當(dāng)然會(huì)引起在思想和意識(shí)形態(tài)要求統(tǒng)一的中原政權(quán)的不滿，于是便以“弗用靈”為罪名，興師問罪。這種文化觀念的沖突，是南北兩大文化集團(tuán)沖突的最重要原因。我們前面講到湖南境內(nèi)出土的商代晚期青銅器時(shí)，提到了這些青銅器所表現(xiàn)的那種與中原文化迥然不同的宗教、祭祀和風(fēng)俗習(xí)慣，它們正是這種“弗用靈”的物證之一。
6.高陽氏和祝融
楚族的起源，也是由神話傳說時(shí)代開始的，我們正好從上面的內(nèi)容接續(xù)下來，從楚族的神話始祖祝融說起。
屈原作《離騷》，開始幾句自述身世，首句便說自己是“帝高陽之苗裔”。高陽便是傳說中的顓頊。顓頊的祖父便是黃帝，父親是黃帝的第二個(gè)兒子昌意。昌意娶蜀山氏的女兒昌仆，后來稱為女樞。據(jù)說有一夜月出，女樞抬頭望見月亮，突然被“瑤光”（月光）所感，因得月精之氣而懷胎，十二個(gè)月后生下了顓頊，妘姓。顓頊自幼神靈聯(lián)系，十二歲便成為帝少昊的重要助手，二十歲即帝位，在高陽國稱帝，故號(hào)高陽氏，以帝丘為都（在今河南濮陽）。翦伯贊所編《中外歷史年表》將顓頊即位的時(shí)間定為公元前2450年。
顓頊在位期間有兩件事情最為后世所稱。第一件是打擊南蠻，我們?cè)谏弦还?jié)講到堯舜禹時(shí)期對(duì)南方苗蠻集團(tuán)的鎮(zhèn)壓時(shí)，已經(jīng)提到高陽氏曾參與對(duì)苗蠻集團(tuán)的征戰(zhàn)。根據(jù)傳說，高陽氏的前任少昊氏就是因?yàn)槟闲U勢力強(qiáng)大，華夏政權(quán)鎮(zhèn)壓不力而退出帝位的，而高陽氏即位之后，便加大了對(duì)南蠻的打擊力度。第二件事情是整頓宗教。當(dāng)時(shí)居住在東夷的九黎集團(tuán)（蚩尤的后裔）奉行原始宗教，祭天享神不通過巫覡，家家有巫，人人信鬼，顓頊覺得這樣的局面必須加以整頓。他任命當(dāng)時(shí)的兩員大臣南正重和火正黎分別司天、司地，以分清天地人神的界限以及祭天通神的權(quán)力，這樣，就完成了“絕天地通”的目的。所謂“絕天地通”，意思就是不再讓普通百姓隨意上天通神，升天祈神等祭祀祈禱儀式由專門的巫師負(fù)責(zé)實(shí)施和管理。這種宗教改革的結(jié)果，就是推進(jìn)社會(huì)由原始的巫術(shù)進(jìn)入到比較規(guī)范、有一定秩序和規(guī)程的巫教。當(dāng)然，這種巫教明顯帶有統(tǒng)一意識(shí)形態(tài)的目的，也就是一種政教合一的措施。而顓頊本人就是最大的巫師，據(jù)說他“洪淵以有謀，疏通而知事，養(yǎng)材以任地，履時(shí)以象天，依鬼神以制義，治氣以教民，洯誠以祭祀。乘龍而至四海，北至于幽陵，南至于交趾，西濟(jì)于流沙，東至于蟠木。動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不祗勵(lì)。”這樣無所不通、無所不至的神通，當(dāng)然第一大巫才擁有的本事。也就是說，顓頊?zhǔn)羌弁跖c教主——政治領(lǐng)袖和宗教領(lǐng)袖于一身。這項(xiàng)宗教改革，對(duì)于遠(yuǎn)古哲學(xué)、思想和宗教的影響很大，但是也遭到了一些部落的強(qiáng)烈反對(duì)。九黎的后裔三苗部落，也就是東夷和南蠻兩地的蚩尤后裔，對(duì)顓頊制定的新的巫教公開抵抗，他們堅(jiān)持“弗用靈”，要盡“復(fù)九黎之德”，繼續(xù)信奉九黎部落的原始巫術(shù)。顓頊為了推行新的宗教政策，便動(dòng)用武力鎮(zhèn)壓三苗部落。從后來的傳說看，這場新的宗教運(yùn)動(dòng)在華夏部落取得了比較好的成效，但是對(duì)于三苗部落和其他一些華夏文化區(qū)域以外的部落來說，收效甚微。
除了上述兩件大事之外，顓頊還制訂推行過很多政治方針和政策。比如，他制訂的法律中有一條：“婦人不辟國子于路者，祓之于四達(dá)之衢?！币馑际桥釉诼飞先绻姷侥凶佣换乇?，就要將她拖到十字路口去做“祓除”，以去除其身上的“不祥”之氣，也就是要給她做去邪的儀式，含有示眾的意思，當(dāng)然也有可能施以更嚴(yán)厲的懲罰。從這條法律來看，顓頊仍然是用巫教之名行政治之實(shí)，以收整頓風(fēng)俗之效。同時(shí)，這也證明，到顓頊之時(shí)，男尊女卑的父系制度已經(jīng)確立，母系社會(huì)徹底結(jié)束了。因此，顓頊在神話傳說人物之中的地位很高，列于“五帝”之中。他的身份也夠復(fù)雜，后世學(xué)者對(duì)他的身份有各式各樣的說法，一般認(rèn)為，他屬于華夏集團(tuán)，也有人認(rèn)為他屬于東夷集團(tuán)；由于后世楚人以他為始祖，于是又有人以為他屬于南蠻集團(tuán)。但是不管如何，我們?nèi)匀幌嘈徘脑捯约按蟛糠诌h(yuǎn)古神話傳說資料的記載，顓頊即高陽氏是楚族的先祖。
顓頊的后裔中，有一個(gè)名黎的人。有人說他是顓頊的孫，有人說是重孫。有人說他叫重黎，又有人說他單名黎，而重是另外一個(gè)人。我們前面提到顓頊整頓宗教時(shí)，任命南正重和火正黎分別司天、司地，管理宗教事務(wù)。后世傳說有時(shí)把南正重和火正黎混為一人，稱為重黎?！罢笔且环N官職，他們本來一個(gè)是管南方事務(wù)的長官，另一個(gè)是管理火事的長官。火正又稱“火師”或“火官”。在古代，火是非常重要的東西，一直到戰(zhàn)國時(shí)期，火都是由國家負(fù)責(zé)管理，包括火種的采集、保存、按季節(jié)發(fā)放和收回等，都屬于“火正”的職責(zé)范圍，當(dāng)然祭祀火神和參與國家重要祀典更是“火正”的份內(nèi)之事。火正的另外一個(gè)重要職責(zé)，是負(fù)責(zé)觀察、記錄和公布火星的運(yùn)行情況，并祭祀火星?；鹦鞘枪糯煳闹卸怂拗?，古人根據(jù)火星的運(yùn)行位置來決定農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的時(shí)節(jié)，這是一項(xiàng)非常重要的職責(zé)?；鹫^測到火星出現(xiàn)于東方的地平線上，便通知各氏族部落著手春耕，同時(shí)祭祀火星，正式宣告一年農(nóng)事由此開始。古籍中所說火正之職是“歷象三辰”、“敬授民時(shí)”，指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，顓頊時(shí)代，九黎等部落奉行原始巫術(shù)，不通過國家專門的火正觀察和測定季節(jié)時(shí)辰，所以顓頊要任命火正黎來“司地”，讓他來負(fù)責(zé)擔(dān)任了解時(shí)辰和季節(jié)，以便指導(dǎo)百姓適時(shí)耕種收割。由此可知，火正的地位是很重要的。
火正之職，又稱為祝融。后世講到祝融，一般都會(huì)聯(lián)想到火神，又聯(lián)想到南方，這與祝融是火正這個(gè)職務(wù)有關(guān)，也與祝融（吳回、陸終）是楚族的先祖有關(guān)。
早在顓頊之前，就已經(jīng)有祝融一職。祝，就是祭祀；融是指光明，包括火和火星，都是光明的事物，在古代生活中占有十分重要的地位，故特辟專門的官員來負(fù)責(zé)祭祀火和火星?；鹫璞闶穷呿溔蚊谝晃蛔Ｈ凇ｎ呿溤谕菩凶诮谈母镎吆?，引起三苗等部落的反抗，三苗等部落“弗用靈”，拒絕南正重和火正黎的指導(dǎo)，所以這兩個(gè)官員并沒有發(fā)揮足夠的作用。后來三苗系統(tǒng)的部落首領(lǐng)共工氏起兵反抗，顓頊委派重、黎二人前往征討，久而無功，顓頊認(rèn)為重、黎二人沒有盡職，便將他們撤職并處死，又先后任命黎的弟弟吳回和吳回的兒子陸終二人擔(dān)任祝融即火正之職。在遠(yuǎn)古之時(shí)，專門的職官一般都是世襲的，而且采取“兄終弟及”和“父終子及”兩種方式，即兄長死后由弟弟接任，如果沒有弟弟，由兒子接任。吳回接任黎，正是“兄終弟及”；陸終接替吳回，則是“父終子及”。從此以后，祝融一職，都由吳回和陸終的后代世襲擔(dān)任。關(guān)于祝融，除了古代大量史籍之外，考古文物中也能找到他們存在的證據(jù)。解放前在長沙子彈庫的戰(zhàn)國楚墓中出土的一件帛書上，發(fā)現(xiàn)有“炎帝乃命祝融以四神降”一句話，帛書中的“融”字法與后世不同。北宋末年金石學(xué)家趙明誠所著《金石錄》中記錄鄂州嘉魚縣（今屬湖北）發(fā)掘一枚《楚公逆镈》，镈上鑄有文字說：“楚公逆自作吳雷镈”，經(jīng)過考證，“吳雷”就是吳回，這枚镈就是楚王熊咢為紀(jì)念楚族的先祖吳回而鑄造。當(dāng)然，由于上古神話流傳的復(fù)雜性，關(guān)于祝融有很多不同的傳說，有些學(xué)者還考證出屬于各種不同系統(tǒng)、不同時(shí)代的祝融，因此，并非所有的“祝融”都是楚族的先人。
7.羋姓和熊氏及其圖騰
祝融一族，在中國古代姓氏史中有特殊的意義。因?yàn)檫@一族是上古時(shí)期世系關(guān)系保存得最完整的一個(gè)姓氏；同時(shí)，祝融陸終的后代，形成了八個(gè)姓氏，而且這些姓氏都由某一種圖騰而命名，所謂“祝融八姓”，其實(shí)是八個(gè)不同的圖騰家族組成，這對(duì)研究上古社會(huì)關(guān)系、圖騰文化和姓氏起源都有重要的意義。這個(gè)與我們的研究主題關(guān)系不大，不擬多說?，F(xiàn)在我們只從祝融八姓的世系來了解楚族的直系祖先。祝融陸終與鬼方氏族的女嬇結(jié)婚，他們生有六個(gè)兒子，即昆吾（又名樊）、斟（又名惠連）、彭祖（又名籛）、求言（又名會(huì)人）、安（又名晏安）和季連。這六個(gè)兒子各得一姓，即己、斟、彭、妘、曹、羋六個(gè)姓族；其后己姓又分出董姓分族，彭姓又分出禿姓分族，由此形成“祝融八姓”。很多學(xué)者都根據(jù)史籍記載繪出了不同的“祝融八姓”譜系圖。我們這里綜合各種資料，繪制一個(gè)最簡單的祝融八姓譜系圖：（圖3）
古人除了“姓”之外，還有“氏”，氏的命名有多種來源，比如，根據(jù)古代王朝對(duì)某一姓族人分封土地而來，或以氏族的圖騰而來，或以擔(dān)任的職務(wù)而來等等。祝融八姓至東周時(shí)期，都曾得到分封之地，并各依其封地得到“氏”，下圖是祝融八姓后代居住地域圖和衍生的氏族圖。（圖4、圖5）
從這個(gè)封氏圖我們看到，陸終的第六個(gè)兒子季連，姓羋（讀“米”），他的后代氏族最多最詳細(xì)。這是因?yàn)椋d季連是楚族的直系祖先，楚族成為楚國的王族之后，當(dāng)然對(duì)于直系先祖的譜系要詳加敘列。不過，在“祝融八姓”中，羋姓在初期并不顯赫，在殷商之前，羋姓這個(gè)部落基本上是默默無聞的。羋字從羊，意為“羊鳴”，今天我們?nèi)匀挥谩斑溥洹边@個(gè)象聲詞代表羊的叫聲，羋字正是“咪”的同聲字。羋姓與羊圖騰有關(guān)，可能羋姓最初居住于西北游牧地區(qū)，以牧羊?yàn)橹鳌！妒酚?楚世家》記載楚族先世的世系，在一千多年中只記錄了季連、附沮和穴熊三代，其中的資料缺乏可想而知。但是在這三代羋姓祖先中，羋季連和穴熊兩代都非常重要。從羋季連開始，楚族有了自己的姓；而從穴熊氏開始，楚姓有了自己的氏族。
關(guān)于羋姓為什么以“穴熊”為氏，現(xiàn)代學(xué)者研究頗多。關(guān)于“穴”，看法比較一致，認(rèn)為是原始社會(huì)北方居民穴居或半穴居的風(fēng)俗，羋姓作為北方居民，當(dāng)然也有穴居或半穴居的歷史，故以“穴”為名。關(guān)于“熊”，則見解各有不同。大致有三種：第一種認(rèn)為羋姓是顓頊的后裔，而顓頊又是黃帝的后裔，黃帝號(hào)有熊氏，以熊為氏族圖騰，所以羋姓繼承黃帝氏族的圖騰，以熊為氏。但是有些學(xué)者認(rèn)為，楚族以熊為圖騰，在史籍和考古發(fā)現(xiàn)中并沒有找到充分的證據(jù)。第二種認(rèn)為商周金文中的楚族熊氏，寫為“■（盦字去皿）”，熊是“■（盦字去皿）”字的同音假借字?！啊觯ūQ字去皿）”的初始字形是象人飲酒，其意為“飲酒”，有學(xué)者認(rèn)為這個(gè)字也表示在祭祀中掌管酒水。這種掌管祭祀酒水的職責(zé)，是羋姓熊氏在古代擔(dān)任的職務(wù)，所以便以“■（盦字去皿）”為氏，后來用同音字“熊”代替。這種說法僅見于湖北一些學(xué)者的著作之中，似乎沒有更可靠的資料旁證。第三種認(rèn)為“熊”不是指動(dòng)物熊，而是指火光熊熊之熊。羋姓是遠(yuǎn)古華夏集團(tuán)火正祝融的后代，他們的圖騰和氏族官職都與火有關(guān)。比如郭沫若《卜辭通纂考釋》中就引用唐蘭的說法，認(rèn)為“熊從火，能聲，為火之專用字。”而甲骨文和金文中的動(dòng)物“熊”字，一般不帶下面的“火”。因此，羋姓用帶四點(diǎn)“火”的熊字作為氏族，表明這個(gè)氏族的圖騰是熊熊之火。
弄清姓、氏的起源，以及其中所包含的文化信息，對(duì)于研究歷史文化是非常重要的。羋姓、熊氏，它們的來源在哪里？這個(gè)氏族到底以什么為圖騰，關(guān)系到我們研究荊楚文化的起源的發(fā)展，因此這種研究很有必要。我們認(rèn)為，熊作為一種圖騰崇拜的對(duì)象，在遠(yuǎn)古屢見不鮮；楚族羋姓最開始無疑與羊圖騰有關(guān)，但是后來他們遷往內(nèi)陸，比如陜西、河南等地，然后又沿漢江流域，從西南路線南遷，所經(jīng)過的地區(qū)在古代都是崇山峻嶺、森林茂密之地，森林之中有熊羆出沒，是毫無疑問的。羋姓的后代，以熊為圖騰并非沒有可能。有人舉出《左傳》宣公四年的一則故事，說明楚族對(duì)熊沒有好感，因此不會(huì)以熊為圖騰。那個(gè)故事說楚國的司馬子良生下兒子越椒，“熊虎之狀而豺狼之聲”，意思是樣子很象熊虎，聲音象豺狼。當(dāng)時(shí)的一個(gè)官員子文認(rèn)為這個(gè)小孩長大了會(huì)成為楚王室若敖氏的敵人，勸司馬子良一定要?dú)⒌粼浇?。這個(gè)故事說明了古人迷信相術(shù)，從相貌聲音推算人的未來命運(yùn)。但似乎并不能充分說明楚人“素不喜熊”。因?yàn)榧词褂矛F(xiàn)代眼光來看，一個(gè)小孩有“熊虎之狀而豺狼之聲”，也是會(huì)讓人有惡感的。
如果要引史料，另一條《左傳》中的史料倒能說明楚人對(duì)熊的愛好?！蹲髠鳌肺墓暧?，文公元年十月，楚國太子商臣發(fā)動(dòng)政變，包圍了楚成王的宮室，逼迫楚成王自盡。楚成王要求再吃一頓“熊蹯”（即熊掌）再死，其意可能是希望拖延時(shí)間，以等待外援，因?yàn)榕胫菩苷剖切枰^長的時(shí)間的。太子商臣察知成王的意思，對(duì)成王的要求不肯接受，逼令成王立即自盡。這則故事說明在楚國貴族有吃熊掌的習(xí)俗。大多數(shù)圖騰文化研究者認(rèn)為，古代對(duì)于氏族圖騰物，平時(shí)是禁食的，但是在特定的時(shí)間或特定的場合，卻又用圖騰物作為“圣餐”食用。楚成王臨死前要求最后一次享用熊掌，是否有“圣餐之宴”的含意，尚待進(jìn)一步研究。
楚族的熊崇拜，還可有從楚國范圍的地名尋找一些痕跡。比如，《史記?周本紀(jì)》正義引《括地志》云：“鄭州新鄭縣，本有熊氏之墟也?！边@正是楚族先祖祝融居住的地方。在河南信陽市南，即河南、湖北交界處有熊耳山，而在湖南資水流域也有熊耳山。從中也可看出楚族先祖遷徙的痕跡。
楚族對(duì)火的崇拜，也是淵源有自的。楚族先祖祝融本來就是管理民間火務(wù)和天上火星的官員，后代以火為圖騰原本是很正常的事情。所以楚族后來建立楚國之后，仍然保留著對(duì)火的崇拜，并在顏色上尚赤，赤即紅色，也與火有關(guān)系。我們?cè)诤竺孢€要談到，后世楚國的大量藝術(shù)品都帶有火的意味，并以紅色和黑色為主，紅與黑的組合也明顯是火與黑暗的對(duì)比組成，突出的仍然是火。因此，楚族以熊為姓氏，出于火崇拜，也是頗有根據(jù)的。
還有一些學(xué)者認(rèn)為，楚族的圖騰崇拜物是鳳，并以后世楚國大量文物中所出現(xiàn)的鳳凰主題為證。鳳的確是楚文化藝術(shù)的一個(gè)非常重要的主題，甚至可以說，楚荊文化中的鳳，足以與中原文化中的龍相抗衡。但是，我們應(yīng)該看到，一種文化的形成必須有一個(gè)發(fā)展的過程，并不是所有的文化因素，在其起源之時(shí)就已經(jīng)具備或完善。楚國文化中的鳳，與其說是楚族在建立楚國之前的圖騰，不如說是楚國建立后，與南方苗蠻土著居民的文化融匯結(jié)合而產(chǎn)生的一種新的崇拜物。在六七千年前的南方河姆渡文化遺址中，就發(fā)現(xiàn)過象牙刻雙鳳紋，南方苗蠻集團(tuán)以鳥為圖騰，是在楚族進(jìn)入南方之前就形成的傳統(tǒng)，由鳥演變?yōu)轼P，則應(yīng)該是楚族建立楚國之后。這種圖騰的演變，符合圖騰文化的規(guī)律，也符合楚族的實(shí)際。比如，楚族為羋姓，羋無疑是羊圖騰，而楚姓自離開西北進(jìn)入中原，再進(jìn)入南方之后，就不再保留羊圖騰。所以，我們認(rèn)為，可以把鳳作為楚國文化的標(biāo)志，但不宜把鳳作為楚族的標(biāo)志。
8.鬻熊
羋姓從西北地區(qū)遷來中原之前，一直處于衰微狀態(tài)，這可能與后世祝融世家在中央政權(quán)中的地位下降有關(guān)，也與羋姓在祝融后裔中位置不居嫡長有關(guān)。所以司馬遷在《史記?楚世家》里說楚姓即顓頊后人“其后中微，或在中國，或在蠻夷，弗能紀(jì)其世?！币簿褪钦f，他們雖然出于中原華夏集團(tuán)，但是由于“中微”（中道衰落），已經(jīng)不再屬于中原貴族，甚至有些后裔還居住到蠻夷之區(qū)，成為蠻夷之族。羋姓先居于西北地區(qū)，以牧羊?yàn)橹?，不再繼承他們的祖先的祝融之職。后來在商王朝時(shí)期，從西北移居內(nèi)陸，仍然居于王畿之外的南土，也可證明羋姓及其他祝融八姓部落，作為一個(gè)外姓部落，與商王朝的關(guān)系是疏遠(yuǎn)的。他們與商王朝的政治關(guān)系也是松散的。正因?yàn)槿绱耍?dāng)商朝末年，西周文王、武王起兵進(jìn)攻商朝，商朝政權(quán)處于崩潰前夕的時(shí)候，羋姓熊氏部落的酋長鬻熊，才會(huì)背叛商朝政權(quán)，轉(zhuǎn)而支持新興的周朝勢力。
關(guān)于鬻熊，早期的文獻(xiàn)記載并不很多。劉向《別錄》曾說鬻熊是“故殷之臣，事紂。蓋七十五諫而不聽。”認(rèn)為鬻雄是殷紂王下的一個(gè)大臣，并曾向殷紂王上過七十五道諫書，不被采納。這個(gè)事實(shí)不見于《史記》，也不見于其他先秦典籍，其真實(shí)程度深可懷疑。劉向又說，鬻熊后來“去至周，召公（周公的弟弟）與語，賢之，告文王，文王親自迎之，以為公卿，封長子?！彼坪蹂餍芤婚_始就受到了周文王周王室高層的重視和尊敬。而《史記?楚世家》只說“鬻熊子事文王，早卒”，既沒有記載鬻熊如何得到周室的重視，也沒有記載“子事文王”的具體事跡。現(xiàn)代學(xué)者對(duì)于這個(gè)“子”字頗致懷疑，有些認(rèn)為“子”是子爵，但是在周初，五等爵位還沒有完全形成，鬻熊在周文王還沒有得到政權(quán)時(shí)，不可能獲得子爵封號(hào)。有些認(rèn)為所謂“子”只是根據(jù)五等爵位而捏造的一個(gè)說法，當(dāng)時(shí)鬻熊可能參與到周文王滅殷的活動(dòng)之中，以部落酋長的地位接受周文王的指揮，并沒有接受所謂子爵的封號(hào)。還有人認(rèn)為，所謂“子”，是“養(yǎng)子”，即用賜姓或建立養(yǎng)父養(yǎng)子關(guān)系的形式，收為部下。
從鬻熊當(dāng)時(shí)的地位來看，劉向所說鬻熊受到周文王那樣重視似乎是不大可能的。因?yàn)殄餍茉谏坛葲]有較高的地位，他的部落也沒有強(qiáng)大的勢力。根據(jù)《史記》記載，當(dāng)殷紂王接到崇侯虎的報(bào)告，說西伯（周文王）正在密謀策劃推翻殷王朝統(tǒng)治時(shí)，便將西伯囚禁于前不久里，而且準(zhǔn)備加害于他。這時(shí)候，一些與西伯關(guān)系親密，而對(duì)紂王懷有異心的朝臣和部落首領(lǐng)，便積極采取各種措施營救西伯，其中一個(gè)措施就是搜集各地奇珍異寶獻(xiàn)，以西伯的名義獻(xiàn)給紂王。這個(gè)行動(dòng)是由當(dāng)時(shí)的朝臣閎夭主持的。紂王得到這些貴重禮物之后，滿心大喜，赦免并釋放了西伯，使他脫離紂王的控制，終于使反殷行動(dòng)得以成功。
在閎夭等人籌劃營救活動(dòng)時(shí)，作為與商朝關(guān)系一向疏遠(yuǎn)，對(duì)紂王沒有好感而對(duì)周文王的反殷活動(dòng)表現(xiàn)同情的鬻熊，有可能參與了這次活動(dòng)。在獻(xiàn)給紂王的多種貴重禮物中，有一種是“有熊九駟”，即產(chǎn)于有熊之墟的三十六匹良馬。有熊之墟在河南新鄭，當(dāng)時(shí)盛產(chǎn)良馬，而這里正是鬻熊部落居住的區(qū)域，因此有理由認(rèn)為，這三十六匹良馬出應(yīng)該就是鬻熊奉獻(xiàn)出來的。也許鬻熊后來得到周文王的重視和任命，與這件事情很有關(guān)系。鬻熊當(dāng)時(shí)年紀(jì)可能已經(jīng)很大，所以僅有此次活動(dòng)，以后并沒有參加由周文王和周武王領(lǐng)導(dǎo)的伐殷戰(zhàn)爭，如牧野大戰(zhàn)等，因此，熊氏部落在周初的政治地位仍然沒有明顯的上升。他們甚至被視為殷商的舊勢力，又是居于王畿之外的半蠻夷氏族，因而受到新興王朝的歧視。但是鬻熊的叛商擁周行為，畢竟對(duì)于改變楚族的政治地位，尤其是打破羋姓熊氏部落多年的“中微”起到了極其重要的作用。正是因?yàn)殄餍苓@次政治活動(dòng)，才為后世楚族獲得封地建國創(chuàng)業(yè)打下了基礎(chǔ)。鬻熊是楚國的始祖，他的功績和貢獻(xiàn)不容抹煞。
關(guān)于鬻熊，還要特別提到的是以他的名義流傳的一部哲學(xué)著作《鬻子》?！吨嘧印罚础跺髯印罚┳钤缰浻凇稘h書?藝文志》，其中道家類著錄《粥子》二十二篇，班固自注云：“名熊，為周師，自文王以下問焉?！庇中≌f家類著錄《粥子說》十九篇，班固自注：“后世所加”。在劉向看來，《鬻子》一書是真，而《鬻子說》則為后世偽造。由于鬻熊的時(shí)代早于春秋戰(zhàn)國諸子百家，所以后世很多人認(rèn)為《鬻子》是最早的子書，而鬻熊又被稱為楚國的哲學(xué)之祖、道家的先驅(qū)。但是后世大部分學(xué)者都懷疑《鬻子》的真實(shí)性，一般認(rèn)為《鬻子》是漢朝人的偽作。結(jié)合前面我們所引劉向所述的鬻子事跡，不見于漢以前的典籍，應(yīng)該可以肯定《鬻子》一書不可能是先秦的著作，更不可能是鬻熊本人的著作。
9.關(guān)于楚族來源的其他說法
我們?cè)谏厦婵疾炝顺鍋碓矗J(rèn)為楚族的先祖是顓頊即高陽氏，高陽氏屬于華夏文化集團(tuán)，其后代曾長時(shí)間擔(dān)任祝融一職。祝融八姓中的羋姓一支后代曾經(jīng)“中微”，后遷居河南西部地區(qū)，以熊為氏。這便是周朝以前楚族的基本情況。但是關(guān)于楚族的起源，近數(shù)十年來存在著很多不同的說法，乃至被列入“歷史之謎”，成為學(xué)術(shù)界爭論不休的一個(gè)問題。我們上面的說法也只是綜合很多學(xué)術(shù)見解，并稍微摻入我們自己的研究而采用其中某些說法，既不是專題的研究成果，當(dāng)然也不可能成為定論。下面我們將關(guān)于楚族起源的另外幾些說法作簡要介紹，并提出我們的一些看法。
一，華夏說。這是我們?cè)谏厦娌捎玫恼f法，此處不再重復(fù)。
二，苗蠻即土著說。持此說的學(xué)者認(rèn)為，從整個(gè)楚國歷史看，中原華夏諸國從來就把荊楚視為蠻夷。《史記?楚世家》中，楚王也一再聲稱自己就是蠻夷。楚國的土著人民在長江中游一帶土生土長，自有其獨(dú)立發(fā)展的文化序列，其文化可以上溯到新石器時(shí)代，已為考古學(xué)者所證實(shí)。說楚族源為苗蠻系統(tǒng)，當(dāng)為有據(jù)。我們認(rèn)為，中原華夏諸國把荊楚視為蠻夷，是針對(duì)地理方位以及楚國建立之前的土著居民而言的。楚國在南方，建國之前是南方苗蠻文化集團(tuán)的區(qū)域，所以從中原諸國的角度來看，當(dāng)然是蠻夷之邦。而楚國的幾個(gè)國王，在與中原王朝發(fā)生沖突時(shí)，以蠻夷自居，有三個(gè)原因：第一、楚族雖然原來屬于華夏文化集團(tuán)，但是由于中道衰微，從商朝或更早的時(shí)期起，就與中原王朝的統(tǒng)治者關(guān)系疏遠(yuǎn)，并長期居住于王畿之外比較荒遠(yuǎn)的地方，因此，在楚族建國之前，羋姓熊氏部落，事實(shí)上已經(jīng)成了華夏集團(tuán)之外的半蠻夷部落。第二、楚國建國后，勢力不斷擴(kuò)大，疆域擴(kuò)展至南方廣大地區(qū)，而這些地區(qū)本來就是蠻夷之地，楚國王室雖然不是蠻族出身，但是楚國居民的主要成分卻是蠻夷之族，作為蠻夷之族的國王，當(dāng)然可以自稱蠻夷。第三個(gè)原因，是楚王在自稱蠻夷的時(shí)候，其實(shí)都帶有負(fù)氣的意味，他們以蠻夷自居，其實(shí)是對(duì)中原王朝的一種反抗和諷刺。關(guān)于這一點(diǎn)我們?cè)诤竺孢€要繼續(xù)說到。
三，東夷說。持此說的學(xué)者多為根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)和歷史地理而立論，比如郭沫若《中國古代社會(huì)研究》和胡厚宣《楚族源于東方考》對(duì)高陽氏的出生地空桑山和墓葬地帝匠，作了詳細(xì)考證，認(rèn)為空桑山在山東曲阜附近，帝匠在河南濮陽，因出生地、葬地均在東方，故為東夷族。這一說法本身有其缺陷，就是把神話傳說中關(guān)于一些人物的生死之地作為真實(shí)的前提，再從考古和歷史地理方面來作考證。高陽氏是否生于空桑、葬于帝匠，傳說并不一定可信。如果依據(jù)傳說考論，是不完全科學(xué)的。比如，如果依據(jù)傳說，帝舜死于蒼梧，在今湖南的九嶷山，那么，難道可以斷定為帝舜屬于南蠻集團(tuán)嗎？
四，西方民族說。持此說的有姜亮夫和岑仲勉等人。姜亮夫《楚辭今繹講錄》提出，高陽氏來自西方的新疆、青海、甘肅一帶，即是來自昆侖山的民族。岑仲勉《楚為東方民族辨》在批評(píng)楚民族東夷說的基礎(chǔ)上，提出楚先民是來自西亞拜火教的米地亞人的觀點(diǎn)。這兩說都受西方一些學(xué)者的外來說影響。他們二位的說法，從整體來說雖然未必正確，但其中所持的某些理由，卻也言之成理、持之有故。比如，羋姓的“羋”，是羊圖騰的表現(xiàn)，他們有可能最初是居住于西北游牧經(jīng)濟(jì)地區(qū)，后逐步內(nèi)遷。而楚族人對(duì)于火的崇拜，確與西亞拜火教流行區(qū)域的原始崇拜有某種相似之處。
五，民族融合說。此說是近二十年來比較流行的說法，特別是在湖北一些學(xué)者的著述里多見其說。張正明《楚文化史》和王廷洽《楚民族層次分析》，都提出楚先民是由華夏高陽氏的一支，南下與當(dāng)?shù)赝林诤系慕Y(jié)果。王氏則更進(jìn)一步用民族學(xué)、人類學(xué)的理論分析陸終氏與鬼方妹女的結(jié)合，即民族融合的歷史遺跡。他們這種說法當(dāng)然也有其證據(jù)，而且任何民族都是長期融合的結(jié)果，不可能存在有一個(gè)從古至今保持純正族源的民族。楚族是民族融合的結(jié)果，其他民族又何嘗不是民族融合的結(jié)果？但是我們認(rèn)為其中有一個(gè)時(shí)間問題，不容忽視。楚族在楚國建立之前，是否南下定居？即使南下定居，是否有足夠的時(shí)間與當(dāng)?shù)赝林诤铣蔀橐环N新的部族？如果說楚族在楚國建立之后，與土著民族融合成為新的民族，那是完全正確的。但是如果把時(shí)間提前，認(rèn)為楚族在建國之前就已經(jīng)不再承襲顓頊－祝融－羋季連這一脈相承的族源關(guān)系，恐不可從。
10.小結(jié)
本章我們從考古發(fā)現(xiàn)和神話資料兩個(gè)主要方面，考察了上古南方（主要是兩湖地區(qū)）的文化，并對(duì)楚族祖先進(jìn)行了粗略的梳理和介紹。我們認(rèn)為，荊楚文化的起源，來自于兩個(gè)方面，一個(gè)是楚國建立之前的南方兩湖地區(qū)的文化傳統(tǒng)，也就是土著文化傳統(tǒng)。這個(gè)傳統(tǒng)是產(chǎn)生于上古時(shí)代兩湖本地，受本地山川、物產(chǎn)等自然條件影響，以及華夏、東夷兩大文化集團(tuán)與本地苗蠻文化集團(tuán)的長期沖突、融合所產(chǎn)生的文化形態(tài)，它是本土文化。另一個(gè)，則是日后作為楚國建國者和統(tǒng)治者的楚族的文化傳統(tǒng)。這個(gè)文化傳統(tǒng)發(fā)源于華夏集團(tuán)，伴隨楚族長期的遷徙、演變而發(fā)展，然后帶入兩湖地區(qū)，它是外來文化。這兩個(gè)文化傳統(tǒng)在楚國建立之后，匯合起來，在八百年的發(fā)展演化之中，形成了繁榮燦爛的新文化，這便是荊楚文化?！秶Z?鄭語》中有一段鄭桓公與史伯的對(duì)話，非常精彩，我們把它選抄下來，并用白話意譯如下：
原文：
桓公為司徒，……問于史伯曰：“王室多故，余懼及焉。其何所可以逃死？”史伯對(duì)曰：“……其濟(jì)、洛、河、潁之間乎？……”公曰：“南方不可乎？”對(duì)曰：“……天之所啟，十世不替。夫其子孫必光啟土，不可偪也；且重、黎之后也。夫黎為高辛氏火正，以淳燿敦大天明、地德，光照四海，故命之曰‘祝融’，其功大矣。夫成天地之大功者，其子孫未嘗不章，虞、夏、商、周是也?！Ｈ谝嗄苷扬@天地之光明，以生柔嘉材者也。其後八姓，于周未有侯伯。佐制物于前代者，昆吾為夏伯矣，大彭、豕韋為商伯矣。當(dāng)周未有。……或在王室，或在夷狄，莫之?dāng)?shù)也，而又無令聞，必不興矣?！谥d者，其在羋姓乎？……惟荊實(shí)有昭德，若周衰，其必興矣！”
譯文：
齊桓公擔(dān)任司徒，請(qǐng)教于史伯，說：“現(xiàn)在王室正是多事之秋，我很害怕。有什么地方可以避難呢？”
史伯回答說：“濟(jì)水、洛水、黃河和潁水（即河洛地區(qū)）應(yīng)該可以去吧?！?br> 桓公問：“南方（指當(dāng)時(shí)楚族居住的南土，與后世的南方略有不同）不可以嗎？”
史伯答：“天意所眷顧的家族，十代都不會(huì)衰落，他們的子孫必然會(huì)要光大祖先、振興故土，不能威逼他們，何況（南土之地）又是重、黎的后代？黎曾擔(dān)任高辛氏（帝嚳）的火正，盡職盡責(zé)，用光明正大的德行使天地生輝，光照四海，所以被任命為祝融，他的功勞可謂巨大。能夠成天地之大功的人，他們的子孫是不會(huì)不顯赫的。象唐堯、夏啟、商湯、周公等，都是這種成天地大功的人。祝融能夠顯彰天地光明，使各種生物茂盛地生長，也是成天地大功的人。而他的后代，在周朝沒有位至侯伯的人。在周朝以前，昆吾（祝融八姓之一）曾經(jīng)擔(dān)任夏朝的伯爵；大彭、豕韋（也是祝融八姓）曾經(jīng)擔(dān)任商朝的伯爵，在周朝卻沒有。祝融的后代，有些還在王室擔(dān)任一些不大的官，有些則已經(jīng)與夷狄混居，這些后裔都很難一一數(shù)清，又沒有什么名聲，看來是沒有什么復(fù)興的希望了。祝融后代將要興盛發(fā)達(dá)的，應(yīng)該是羋姓吧？只有荊楚的羋姓，他們是具有盛德的，如果周王室衰落，羋姓必定會(huì)要興盛起來！”
我們不得不欽佩這位史伯，他在楚國羋姓還居住在荊山附近，以弱小之國處于列強(qiáng)之間的時(shí)候，就那樣清醒地看到了一個(gè)未來的強(qiáng)國正在孕育之中，并斷言荊楚“其必興矣！”后來楚國的興旺發(fā)達(dá)，完全印證了史伯的預(yù)言。
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