哲學(xué)，英文是philosophy。考究它的來源，是出自希臘語philosophia。在希臘語中，philein是“熱愛”的意思，“sophia”是“智慧”和“知識”。
最早使用這個詞的，應(yīng)該是蘇格拉底。蘇格拉底曾經(jīng)說過，他的“對于智慧的熱愛”。但是，要了解蘇格拉底的哲學(xué)觀念，其實是相當(dāng)?shù)睦щy的一件事情。因為蘇格拉底本人沒有留下任何的哲學(xué)著作。我們對于蘇格拉底的了解來自于柏拉圖和色諾芬的記載，然而他們兩人的記載又往往是互相矛盾的。
蘇格拉底經(jīng)常說他的智慧是來自于體悟到他自己的無知，而且他說：愛著的人總是千方百計的要把愛著的東西據(jù)為己有。聯(lián)系到他的“無知”，這里可以這樣的理解，“正是因為無知，所以才愛知識和智慧”。
寫到這里不能不聯(lián)想到佛學(xué)的相關(guān)概念，佛學(xué)認為人的煩惱，來自于“無明”，也就是“無知”，即對自己和世界的不了解。
大目犍連尊者《阿毗達磨法蘊足論》緣起品第二十一：
“云何無明。謂于前際無知。后際無知。前后際無知。于內(nèi)無知。外無知。內(nèi)外無知。于業(yè)無知。異熟無知。業(yè)異熟無知。于善作業(yè)無知。惡作業(yè)無知。善惡作業(yè)無知。于因無知。因所生法無知。于佛法僧無知。于苦集滅道無知。于善不善法無知。于有罪無罪法無知。于應(yīng)脩不應(yīng)脩法無知。于下劣勝妙法無知。于黑白法無知。于有敵對法無知。于緣生無知。于六觸處如實無知。如是無知無見非現(xiàn)觀。。。。癡類癡生。總名無明。”
從這里看，佛學(xué)的出發(fā)點和哲學(xué)的出發(fā)點沒有什么不同，希臘的哲人和佛學(xué)的哲人完全是一致的。
接下來，就是“智慧”和“知識”。對應(yīng)于蘇格拉底的智慧和知識，佛學(xué)講“三般若”或者“五般若”。“三般若”是指：實相般若、觀照般若、文字般若。“五般若”則是：實相般若、境界般若、文字般若、方便般若和眷屬般若。般若，漢語一般理解成“智慧”，但是這個“智慧”其實和蘇格拉底的“智慧”未必就是相同的。我的理解，它們是不同的。做一個類比的話，蘇格拉底的“智慧”是屬于“此岸”的一個范疇。換言之，他追求的是關(guān)于“此岸”的知識。而佛學(xué)的“般若”則是關(guān)注的從“此岸”到“彼岸”的方法。這里的“此岸”、“彼岸”是佛學(xué)的譬喻，不是康德的用法。打一個很膚淺的比方，蘇格拉底的“智慧”是我如何在江北過的更好，或者更隨心。而佛學(xué)的“般若”則是如何造船到江南去。這個分歧，可能就是佛學(xué)最終沒有走上西方古典哲學(xué)的道路的一個分野。它不重視“此岸”的內(nèi)容，而這個是我們普通人比較關(guān)注的。
“哲學(xué)”這個詞，在漢語中則是本來不存在的，這是個外來詞，而直接的來源，是日語。日本的哲學(xué)之父西周首先是借用了周敦頤《通說》中的“士希賢”的說法，把philosophia翻譯成“希哲學(xué)”。使用“哲”這個字，可能是為了避免“賢”字過于濃厚的儒學(xué)色彩。philein=希，sophia=哲，這個翻譯其實相當(dāng)?shù)暮?，完全可以表述希臘文的原意了。但是，在后來他所著的《百一新論》里，卻把“希”字給去掉了。這樣，從漢語和日語直接理解“哲學(xué)”這個詞的話，就只有sophia的意思了，成了“關(guān)于智慧的學(xué)問”。這個翻譯其實是有不少問題的，我認為不如“希哲學(xué)”來的好。因為，如果只是“關(guān)于智慧的學(xué)問”，我們就很難理解為什么這個學(xué)問要以“無知”為根本的出發(fā)點，更難理解為什么尼采的“權(quán)力意志”和弗洛伊德的“利比多”能在哲學(xué)里登堂入室。這兩種東西的來源都和philein，也就是“希”有關(guān)，換言之，和人的欲望有關(guān)聯(lián)。
上面把“般若”理解成“此岸”到“彼岸”的方法，這個只是從目的上來說的。細細的考究的話，“般若”并不是不包含“此岸”的東西，但是目的不同。之所以保留這個“般若”而不直接翻譯成“智慧”就是要明了它的特殊性?！鞍闳簟笔侵浮叭鐚嵗斫庖磺惺挛锏闹腔邸薄＿@個“一切事物”自然指的是“此岸”的事物，當(dāng)然還要包含“彼岸”的事物，以及從“此岸”過去“彼岸”的方法。
回到蘇格拉底。有必要先說說蘇格拉底之前的希臘哲學(xué)。據(jù)說，古希臘的早期的哲學(xué)家們都寫過“關(guān)于自然”這樣題目的文章。然而“自然”，拉丁語natura，這個詞，在古希臘也好，羅馬時代也好，現(xiàn)代的英語、法語、德語等西方語言里也好，雖然詞形有不大的變化，卻都包含了兩個不完全相同的意思，更有意思的是，這個情況在漢語里也存在。一個“自然”，用于和“人工”，“社會”，“精神”相對的含義。這個含義，是近乎“存在”的意思。而另一個，就比較抽象了，比如漢語說的“要這么說才自然”。這里說的“自然”是指“合乎本質(zhì)”。英語也有“nature of something”這樣的說法，這里更突出的說明指的是本質(zhì)和本性。
這個問題不是我注意到的，注意到它的，是海德格爾。海德格爾提問說，古希臘早期的哲學(xué)家們在“關(guān)于自然”的文章里說的“自然”是哪一個？亞里士多德認為，他們說的是第一個意思，而海德格爾認為，他們說的就是“本質(zhì)”。海德格爾其實要說的是：古希臘早期的哲學(xué)家已經(jīng)回答了哲學(xué)的基本問題，就是“什么是存在”，而且他們的答案是“自然”。更清楚的說，就是蘇格拉底之前的古希臘哲學(xué)家們認為：存在就是自然形成的。這個觀點和亞里士多德的觀點：存在是被制作的，完全不同。
實際的情況可沒有這么簡單，其實有些學(xué)派是很難說是怎么回事了，原因是我們目前得到的資料太少。比如“存在”這個詞就是埃利亞學(xué)派的常用語，而這個學(xué)派到底怎么看存在，我的意思是它是“自然形成”還是“被制作”目前沒有確論。畢達哥拉斯學(xué)派的“數(shù)”也很難歸入哪一類，因為“數(shù)”不是全部，只是部分。當(dāng)然，從古埃及艾赫納吞開始，猶太教一直延續(xù)的一神觀念也很難不影響到古希臘，所以，真實的情況一定很復(fù)雜。
而在這復(fù)雜之中，蘇格拉底和他的徒弟柏拉圖出現(xiàn)了。
尼采說，蘇格拉底是古希臘人失去了快樂和健康的元兇（《悲劇的誕生》），原因是這個人否定了一切。否定一切，自然也就把“自然形成”觀給否定了。這個其實也好，這樣的話，柏拉圖和亞里士多德可以愉快的登場了，障礙已經(jīng)被移出。于是，決定了日后直到現(xiàn)在的西方哲學(xué)的發(fā)展的一次革命即將上演，首先出場的是柏拉圖。
柏拉圖其實本來對哲學(xué)沒啥興趣，他更關(guān)心的是政治。但是蘇格拉底的死，他怕受到牽連，只好逃亡，中途又被西西里島錫臘庫薩的國王迪奧尼修斯給當(dāng)成奴隸買了一次，在這些打擊下，柏拉圖對各類“自然形成”的政治體制完全絕望了，他要建立一種全新的政治理念，這就是《理想國》。在這個理想國里，“自然形成”必須滾蛋，所有的存在必須是按照一個“理念”來被“創(chuàng)造”出來的。但是大家會問了，你怎么知道你這個“理念”就是正確的呢？如果它不正確，我們干嗎要聽你的？
為了回答這個問題，就不能不讓這個“理念”成為先驗的、超自然的東西，或者至少要和某種先驗的、超自然的東西建立起直接的聯(lián)系，這個就是柏拉圖的學(xué)說的基礎(chǔ)。
用書桌做例子論述柏拉圖在《國家篇》里提出的觀點：書桌分為三種，1 理念的書桌；2 工匠做出來的書桌；3 畫家等描繪的書桌。他認為，理念的書桌是最完美、純粹的，有最高的存在性。而如果現(xiàn)實的世界是純粹理念的，自然當(dāng)然只是無關(guān)本質(zhì)的原料了，決定不了世界的任何內(nèi)容。
我們可以有如下合理的推論：理念的世界是永恒的、純粹的、完美的、充滿了宇宙的，這個沒什么問題吧？那么，如果用《心經(jīng)》的語言來說呢？就是“不生不滅”--永恒的，“不垢不凈”---純粹的、完美的，“不增不減”--充滿了宇宙，無法再增減。自然是無關(guān)本質(zhì)的原料----“四大皆空”。呵呵，佛學(xué)和柏拉圖又一次統(tǒng)一了。
補充一點東西，釋迦牟尼佛的出生應(yīng)該是在柏拉圖之前的，這個問題不大，只是早多少有爭議。但是不能因此就說，柏拉圖就是可能受到了佛陀的影響，實際的情況沒準(zhǔn)兒是相反的。因為大乘空宗的出現(xiàn)比柏拉圖要晚的多，而《心經(jīng)》是大乘空宗的東西。原始大乘可能在公元前2世紀(jì)或1世紀(jì)出現(xiàn)，但是成型的大乘觀點要到公元1世紀(jì)，中觀派的觀點更是要到公元2~3世紀(jì)才確立。因此，不能因為佛陀早于柏拉圖就說佛學(xué)比西哲高明。
但是，還有個問題要回答：錯誤和惡從哪里來？如果是自然形成說，這個無所謂，好壞全是這樣了，一鍋燴了。如果是創(chuàng)造說，或者機械唯物論，就比較麻煩些。上帝有了，沒個撒旦的話，上帝就要干撒旦的活兒，這個不好玩。機械唯物論就更難辦，幾千年了這個坎兒一直過不去。
柏拉圖也碰上這個問題，然后就比較郁悶了，勉強弄出個“善的理念”。當(dāng)然還有別的問題，比如解釋自然的時候，這個善的理念就和立場關(guān)系很大了，沒個定準(zhǔn)兒，所以很成問題。不過有一點值得稱贊的是，柏拉圖不是不知道這個問題，也沒打算掩蓋它，這個是很了不起的。后期的柏拉圖還在批判自己一些學(xué)生把自己的理念說給擴大了，然而，開了頭就沒法控制結(jié)束，它早晚會走到那一步。
在我看來，二元說是必然的選擇，沒個對立面是不行的，必須有。這點兒佛教禪宗比較聰明，不昧因果，也承認所有存在的存在，單把自性拿出來說事兒，一旦聯(lián)系自然，立刻就是沾染了，沾染了，就把自性給保住了。必要的時候，把佛也拿出來做沾染，這就沒什么是過不去的了，不過也就呵佛罵祖了，簡直就不是佛教了。
亞里士多德準(zhǔn)備解決他師傅柏拉圖留下的問題，所以選了另外的作為自己的出發(fā)點。
說個題外但沾邊的話，社會版的題圖是《雅典學(xué)院》。這個是名畫了，中間那兩個重點人物就是柏拉圖和亞里士多德。柏拉圖手指天，亞里士多德手指地，把他倆各合成一個人，就是佛陀的“天上天下，唯吾獨尊”（《五燈會元》）。呵呵，這個是開玩笑，但是也不全是玩笑啦，這個回頭再說吧。
回頭來說亞里士多德，他是柏拉圖的學(xué)生，但是和我們今天近親繁殖的學(xué)生不一樣，他不絕對支持柏拉圖。亞里士多德是全才型的人物，自然科學(xué)涉獵很廣，他覺得，要從空氣里想象出個書桌是沒問題的，如同在木材里想象出來一樣的容易，但是用空氣你弄不出個書桌來。更奇妙的是，如果是個樹的種子，你也不能直接把它變書桌，但是它卻是和空氣不同，它有成為書桌的可能性，種上十年二十年就行了。所以，他不完全贊同柏拉圖的那一套。他把“可能性”和“現(xiàn)實性”分開了?？赡苄跃褪欠N子，現(xiàn)實性才是柏拉圖的理念一類的東東。
在柏拉圖看來，理念的世界是不變的，這個我們前面提到過。但是亞里士多德就不同了，他的世界是變化的，自然本身包含了可能性，但是現(xiàn)實性由理念來完成。同時，現(xiàn)在的現(xiàn)實性里同樣包含了可能性，會被理念完成為更進一步的現(xiàn)實性。比如說，種子變成大樹，大樹變成書桌，書桌變成火炬。
顯然，亞里士多德的學(xué)說在描述自然上，比柏拉圖要好，但是在處理社會的問題上，它不太好辦?？赡苄蕴嗔?，柏拉圖的《理想國》成了可能性之一，沒有任何理由證明它比別的強，大家干嘛要實現(xiàn)它？用亞里士多德的觀點來看，只有發(fā)展到最終的形態(tài)才是完善的，可是到了那個地步，可能性就沒了，成了柏拉圖一樣的不變的世界，這個世界太渺茫了，亞里士多德也不知道它啥時候到來，能不能到來。
種子的概念，也就是亞里士多德的這套東西，和佛學(xué)的“有宗”有一定的相似性，但是差距就比較大了。有宗的創(chuàng)始人是彌勒菩薩，這個彌勒和作為未來佛的彌勒是不是一個人目前不清楚。但是未來佛的身份和彌賽亞的身份是不是很近似？亞里士多德的學(xué)說在西亞地區(qū)是廣為傳播的，特別是在他的呂克昂學(xué)院沒了之后，所以，有宗是不是受到他的影響也是很難說的一件事情。不過，可以確認的事情是，即使有宗是受了他的影響，有宗也把它發(fā)展了，發(fā)展的程度還不小。有宗的區(qū)分有漏種子和無漏種子，最終成佛，這個理論其實是完善了亞里士多德的可能性-現(xiàn)實性理論，有漏種子近似于可能性，無漏種子是最終的現(xiàn)實性，也就是佛性。
說道這里，這個文章可以結(jié)束了。不過，還有個和中國《易經(jīng)》有關(guān)的事情挺有意思，不妨說一下。拜中學(xué)政治理論課所賜，我們都知道一個詞“形而上學(xué)”。這個詞被政治課拿來和辯證法作對立面。其實呢，它本來不是那樣的。這個不多說了，直接抄維基百科。
（形而上學(xué)，）英語 metaphysics 或拉丁語metaphysica一詞源自希臘語：μετ?（metá），意思是之后或之上，而 φυσικ?（physiká）在希臘語原意是“自然，自然的產(chǎn)物”，兩個字根組合起來metaphysica的意思就是“在自然之后”。metaphysica的出現(xiàn)其實由于亞里士多德在他的作品集中，把他對邏輯、含義和原因等抽象知識的討論編排在他討論物理學(xué)的書冊《自然學(xué)》（Physiká）之后，并給這些討論一個標(biāo)簽：“在自然學(xué)之后”（τ? μετ? τ? φυσικ? βιβλ?α，拉丁語ta meta ta physika biblia，意即在《自然學(xué)》之后的書冊）。而這個用語被拉丁語注解家錯誤地理解為“超越于自然學(xué)的科學(xué)”。（之所以出這個問題，是因為拉丁語沒有冠詞，所以，希臘語的冠詞ta被羅馬人給省略了，于是最終成了誤譯。順便說下，本人本來一直覺得英文的冠詞無用，學(xué)到這里，才真的是出了一身冷汗，冠詞太要緊了。）而亞里士多德在書中討論的問題成為了形而上學(xué)的很多基本問題。中文譯名“形而上學(xué)”取自《易經(jīng)》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”一語，為日本人井上哲次郎（明治時期）由metaphysic翻譯而來。
藍色的東西是我所加，順帶的感慨了一下。
至此，古代希臘的哲學(xué)和佛學(xué)的對比是說完了。我沒有任何蔑視的意思，相反，很是佩服。古希臘的哲學(xué)影響了印度，影響了佛學(xué)，然后影響了中國的哲學(xué)發(fā)展。程朱理學(xué)，陽名心學(xué)，其實都要拜古希臘的哲人所賜。這就是我的這篇比較文章的結(jié)束語。
（全文終）
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