引言：
《孝經·開宗明義》：“身體發(fā)膚，受之父母”。古人認為身體的每一根毛發(fā)、每一寸肌膚，都是父精母血孕育而成，不能擅自毀傷，這是最基本的孝道。
最生動的例子莫過于《三國演義》中夏侯惇生吞眼珠、曹操割發(fā)代首等。所以古代不論男女統(tǒng)統(tǒng)蓄發(fā)，成年人的發(fā)型幾乎相差無幾，都扎著“角”一樣的發(fā)髻。
隨著朝代的更迭，男性作為社會的權力主體，政治地位日益凸顯，相應的禮儀規(guī)范也應運而生，其中最典型的就是以“束發(fā)為髻”為代表的冠服制度。
冠服制度起源于夏商，至春秋戰(zhàn)國首次被納入禮制，并在隨后的歷朝歷代不斷發(fā)揚完善。
冠服制度是身份和階級的象征，蘊含著封建統(tǒng)治者的專制思想與儒家的等級思想，是政治反映于禮儀之上的標志。
一、中國古代男子發(fā)型演變：加冠、巾幘、髡首、剪辮
古代女子的適婚年齡為15歲，年齡屆滿時要舉行及笄禮?！绑恰本褪囚⒆?，要用簪子將頭發(fā)挽成發(fā)髻，表示自己已經是一位成熟女性。
與“及笄”相對應的，則是貴族男子的“加冠”禮，年滿二十舉行。儀式上，男子要雙膝跪地，束發(fā)加冠，分三次加授緇布冠、皮弁和爵弁。
緇布冠由黑麻布制成，表示其已成年，具備了參政的資格，此后要對家庭和社會負起責任；皮弁用白鹿皮制成，相當于軍帽，表示已經長大成人，要服兵役保家衛(wèi)國；爵弁是一種紅黑相間的素冠，是古代通用的禮帽，表示該男子具備了參加祭祀大典的資格，同時勸誡其務必恪守道德禮儀。
隨后，男子要招待賓客、拜見親人，還要穿著玄色的禮服向國君、卿大夫及退休官員等進禮，加冠儀式才算圓滿完成。剛剛接受加冠大禮的年輕人，大都血氣方剛，身體尚不夠健壯，故稱“弱冠”。
不過，加冠禮一般是貴族的特權，普通老百姓沒有這么大的排場?！稘h官儀》記載，從漢朝開始，庶民會用一種叫做“幘”的布巾包裹發(fā)髻，因其多為黑色或青色，故產生了“黔（黑）首百姓”和“蒼（青）首匹夫”的說法。
古代男子束發(fā)，大致可分為全束和半束半披，以全束為主。不過，古裝影視劇中為了追求美觀飄逸，大部分男性角色都會選擇半束半披的造型。
除了“幘”，男子束發(fā)時還可能用到“笄”或“頍”，都是用來束發(fā)固冠的發(fā)飾。秦朝為了凸顯男子陽剛之氣，甚至一度流行一種中分歪髻的發(fā)型。
縱觀古代封建社會，男子大都束發(fā)加冠，但元朝和清朝是兩個例外，這兩個時期男子的發(fā)型尤為奇葩。
元朝的漢人大都保留前制，但占領中原的蒙古人則延續(xù)其傳統(tǒng)的草原習俗，往往在額頭上留一小撮頭發(fā)，耳后編兩條辮子，頭上再戴一個斗笠，叫做“髡首辮發(fā)”。
清朝女真族入關滅明，強制推行削發(fā)令，大街小巷再也看不到男子束發(fā)為髻的造型，延續(xù)三千多年的華夏冠服制度正式退出歷史舞臺。
不過，倔強的清朝男子在剃禿瓢的同時，還是會選擇留下一根像豬尾巴一樣的細辮子，以示不忘祖宗之訓。至清末，這條辮子已經發(fā)展為較粗的“莽尾辮”，又稱“陰陽頭”。
清朝滅亡后，民間掀起一股剪辮熱潮，男子紛紛留起干凈利落的新潮發(fā)型，如板寸、中分、大背頭等，代表自己對新思想新文化的追求。
二、“束發(fā)為髻”中的“禮”“仁”文化
古代社會生產力低下，科學知識水平落后，每當遇到變幻莫測的自然現(xiàn)象，以及面對生老病死等難以解釋的生命規(guī)律時，老百姓往往很自然地將其歸因于天地神明，通過各種原始祭祀和巫術活動，表達自己對大自然的崇拜和敬畏，祈求上蒼垂憐護佑，在這一點上東西方是一樣的。
不過，著名歷史學家李澤厚先生認為：西方由“巫”脫魅，最終走向了宗教與科學；而中國卻由“巫”而“史”，直接過渡到“禮”和“仁”的禮儀教化。
春秋戰(zhàn)國時期是傳統(tǒng)禮制發(fā)展的成熟期，周代宗法與儒家禮制融會貫通，形成了操控社會意識形態(tài)的主流思想，對后世幾千年的華夏大地產生了極為深遠的影響。
《荀子·禮論篇》強調：“禮”有三大根本：天地乃生命之本，祖先乃人倫之本，國君乃政治之本，將禮制通俗地概括為天人關系、人倫關系和政治關系。
（一）“敬天”思想、民族符號：“頭可斷，發(fā)不可剃”
古代社會生存環(huán)境惡劣，人類缺乏應對天災的有效手段，只能別無選擇地將大自然人格化加以崇拜，以消解自己的不解和恐懼。
從人的生理結構來看，頭顱處于人體的最高位置，又是人體神經感知外界的來源，具有毫無爭議的統(tǒng)攝地位，正好與“天”相對應。所以在古人的意識中，頭顱象征著天。
古代漢族男子不愿披頭散發(fā)，而是頗具儀式感地將其束為髻狀，正是源于對天地自然的尊崇和敬畏。
作為一種“禮”文化的具象載體，“束發(fā)為髻”在傳承過程中融合了華夏文明的哲學思想，逐漸成為古代漢族獨特的文化符號，與披發(fā)、辮發(fā)、剪發(fā)的少數(shù)民族政權形成鮮明對比，這種對比在民族對抗的戰(zhàn)爭年代表現(xiàn)得尤為突出。
比如辮發(fā)金人滅遼時，曾下令全國男子禁穿漢服、禁止蓄發(fā)，違令者一律處死。結果漢族男子寧可全發(fā)而死，也不愿剃發(fā)茍活，誓死捍衛(wèi)老祖宗留下來的傳統(tǒng)。
又如滿族占據(jù)中原時，漢族人同樣不惜以生命為代價，捍衛(wèi)自己的發(fā)髻：江南百姓高喊“頭可斷，發(fā)不可?（剃）”；南京六合縣督學馬純仁不告妻子，自沉于河；常熟士子徐懌不堪受辱，在墻上題詩銘志，半夜懸于梁上自盡......
江山變色的同時，連傳承數(shù)千年的“束發(fā)”傳統(tǒng)，也要被髡發(fā)、剃發(fā)所替代，這種文化習俗的割裂是漢族人無法接受的。
“束發(fā)為髻”儼然成為了民族政權的象征，男子舍命保發(fā)髻，實質上是在維護刻在骨子里的原始信仰。由此引發(fā)的各種民族斗爭，本質上也是對民族政權、傳統(tǒng)文化的捍衛(wèi)。
（二）等級規(guī)范、秩序表征：“人生在世不稱意，明朝散發(fā)弄扁舟”
中國人講的“禮”，是按照等級秩序，確定不同地位、不同職業(yè)之人的權力、義務以及社會分工，是一套強調“秩序性”的規(guī)范系統(tǒng)。
隨著階級社會的來臨，禮制中的等級觀念不斷強化，越發(fā)凸顯上級對下級的管理功能。而古代男子的“束發(fā)為髻”，同樣與社會等級秩序之間存在微妙的聯(lián)系。
冠覆蓋于發(fā)髻之上，隱喻了上層權力對下層的統(tǒng)治和約束。最高統(tǒng)治者戴“冕”，文武百官戴“冠”，平民百姓則戴最簡易的“幘”，不論是發(fā)飾的高低大小，還是式樣的復雜程度，無不體現(xiàn)了不同階級身份和地位的劃分，在朝野間形成了一套由上而下嚴格的等級秩序，蘊含了“禮”文化在“秩序性”上的深刻內涵。
當一些文人士大夫懷才不遇、壯志難酬之時，往往會選擇披頭散發(fā)，以表示自己獨立于世俗秩序之外的崇高境界。
最典型的如唐代李白的詩文“明朝散發(fā)弄扁舟”，就表達了詩人無意仕途、閑適自在的灑脫心境。
（三）道德約束、禮節(jié)外化：孔子問禮
“禮”的精神內涵博大精深，除了強調世俗秩序的禮儀規(guī)范之外，其實最初是用來約束人的道德修養(yǎng)，是謂“禮節(jié)”。
而古人對于容貌裝束的重視，自然也是禮節(jié)中的一部分。古代漢族男子“束發(fā)為髻”，保持頭部毛發(fā)的整齊美觀，含有恪守道德、克己守禮之意。相對應的，頭發(fā)臟亂不整潔則被視為邋遢不雅之舉。
《禮記》規(guī)定，男子拜見父母時，須待晨雞報曉之時，洗臉漱口完畢，將頭發(fā)束成發(fā)髻并插上笄簪，而后方可去見。
《莊子》記載，孔子求見老子時，老子剛剛洗過澡，披頭散發(fā)地等頭發(fā)晾干，看上去像是個“非人”，可見在古代漢族人眼中，披頭散發(fā)是一種非常另類的行為。不過，老子的本意當然不是逐客，而是想等發(fā)干之后，束發(fā)戴冠再出迎，以周全禮節(jié)。
結語：
“束發(fā)為髻”是中國古代漢族男子的標志性主體發(fā)型，它始于夏商，終于清末，幾乎貫穿了整個古代歷史。
隨著朝代的更迭發(fā)展，“束發(fā)”傳統(tǒng)逐漸演變?yōu)樘N含“禮”“仁”色彩的象征載體，更是一種具有鮮明社會屬性的民族符號。
參考：
1、《孝經》
2、《荀子》
3、《莊子》
4、《禮記》
5、《漢宮儀》
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