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《曾子立事》

　　《曾子十篇》第一篇為 《曾子立事》?！对恿⑹隆吩谖赫鳌度簳?shū)治要》 中為《修身》。強(qiáng)化自身修養(yǎng)是曾子思想中的重要部分。篇名立事 ，取立身行事之意。修身才能立身，立身才能行事，兩個(gè)篇名是相通的。在內(nèi)容方面，通篇 圍繞自身修養(yǎng)這個(gè)中心，以義為準(zhǔn)則，從正反兩個(gè)方面論述了如何學(xué)習(xí)，如何思考問(wèn)題，如 何言談，如何行動(dòng)，如何對(duì)人，如何對(duì)事，如何治家理政等等，循循善誘，語(yǔ)重心長(zhǎng)。其中 一些主張，如“君子愛(ài)日以學(xué)，及時(shí)以行”，“行必先人，言必后人”，“財(cái)色遠(yuǎn)之，流言 滅之”，“己善，亦樂(lè)人之善”，“不絕人之歡”，“言必有主，行必有法，親人必有方 ” 等等，對(duì)后世社會(huì)生活、人們的行為規(guī)范曾產(chǎn)生過(guò)重大影響。文中關(guān)于“君子既學(xué)之，患其 不博也；既博之，患其不能習(xí)也；既習(xí)之，患其無(wú)知也；既知之，患其不能行也；既能行之 ，貴其能讓也”的論述，把學(xué)習(xí)分為“博學(xué)、溫習(xí)、吃透精神、付諸行動(dòng)、不自滿”漸進(jìn)的 五個(gè)方面；關(guān)于“君子慮勝氣，思而后動(dòng)，論而后行，行必思言之，言之必思復(fù)之，思復(fù)之 必思無(wú)悔言”的論述，把行為過(guò)程分為“思考、論證、行動(dòng)、檢驗(yàn)”四個(gè)階段，等等，這些 論述都是富有哲理的，對(duì)于我們今天的學(xué)習(xí)和做事仍有重要的指導(dǎo)意義。

    曾子曰：君子攻其惡，求其過(guò)，強(qiáng)其所不能，去私欲，從事於義，可謂學(xué)矣。

    君子愛(ài)日以學(xué)，及時(shí)以行。難者弗辟，易者弗從，唯義所在。日旦就業(yè)，夕而自省，思以沒(méi)其身，亦可謂守業(yè)矣。

    君子學(xué)必由其業(yè)，問(wèn)必以其序。問(wèn)而不決，承間觀色而復(fù)之，雖不說(shuō)，亦不強(qiáng)爭(zhēng)也。

    君子既學(xué)之，患其不博也；既博之，患其不習(xí)也；既習(xí)之，患其不知也；既知之，患其不能行也；既能行之，患其不能以讓也。君子之學(xué)，致此五者而已矣。

    君子博學(xué)而孱守之，微言而篤行之。行欲先人，言欲后人，君子終身守此悒悒。

    行無(wú)求數(shù)，有名；事無(wú)求數(shù)，有成。身言之，后人揚(yáng)之;身行之，后人秉之;君子終身守此憚憚。

    君子不絕小, 不殄微也。行自微也，不微人，人知之，則愿也；人不知，茍吾自知也；君子終身守此勿勿也。

    君子禍之為患，辱之為畏，見(jiàn)善恐不得與焉，見(jiàn)不善者恐其及己也，是故君子疑以終身。

    君子見(jiàn)利思辱，見(jiàn)惡思詬，嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰(zhàn)戰(zhàn)也。

    君子慮勝氣，思而后動(dòng)，論而后行，行必思言之，言之必思復(fù)之，思復(fù)之必思無(wú)悔言，亦可謂慎矣。

    人信其言，從之以行；人信其行，從之以復(fù)；復(fù)宜其類，類宜其年，亦可謂外內(nèi)合矣。

    君子疑則不言，未問(wèn)則不言，兩問(wèn)則不行其難者。

    君子患難除之，財(cái)色遠(yuǎn)之，流言滅之，禍之所由生，自纖纖也，是故君子夙絕之。

    君子己善，亦樂(lè)人之善也；己能，亦樂(lè)人之能也；己雖不能，亦不以援人。

    君子好人之為善，而弗趣也；惡人之為不善，而弗疾也。疾其過(guò)而不補(bǔ)也，飾其美而不伐也，伐則不益，補(bǔ)則不改矣。

    君子不先人以惡，不疑人以不信，不說(shuō)人之過(guò)，而成人之美。存往者，在來(lái)者，朝有過(guò)夕改,則與之;夕有過(guò)朝改,則與之。

    君子義則有常，善則有鄰。見(jiàn)其一，冀其二；見(jiàn)其小，冀其大；茍有德焉，亦不求盈于人也。

    君子不絕人之歡，不盡人之禮。來(lái)者不豫，往者不慎也；去之不謗，就之不賂；亦可謂忠矣。

    君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂無(wú)私矣。

    君子入人之國(guó)，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼惕之言。故曰：與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句?？裳远恍牛瑢師o(wú)言也。君子終日言，不在尤之中；小人一言，終身為罪矣。

    君子亂言而弗殖，神言弗致也，道遠(yuǎn)日益云。眾信弗主，靈言弗與，人言不信，不和。

    君子不唱流言，不折辭，不陳人以其所能。言必有主，行必有法，親人必有方。多知而無(wú)親，博學(xué)而無(wú)方，好多而無(wú)定者，君子弗與也。君子多知而擇焉，博學(xué)而算 焉，多言而慎焉。博學(xué)而無(wú)行，進(jìn)給而不讓，好直而徑，儉而好?w者，君子不與也?？涠鵁o(wú)恥，強(qiáng)而無(wú)憚，好勇而忍人者，君子不與也。亟達(dá)而無(wú)守，好名而無(wú) 體，忿怒而為惡，足恭而口圣，而無(wú)常位者，君子弗與也。

    巧言而無(wú)能，小行而篤，難為仁矣。嗜酤酒，好謳歌，巷游而鄉(xiāng)居者乎! 吾無(wú)望焉耳。出入不時(shí)，言語(yǔ)不序，安易而樂(lè)暴，懼之而不恐，說(shuō)之而不聽(tīng)，雖有圣人，亦無(wú)若何矣。臨事而不敬，居喪而不哀，祭祀而不畏，朝廷而不恭，則吾無(wú)由知之矣。

    三十四十之間而無(wú)藝，則無(wú)藝矣；五十而不以善聞, 則無(wú)聞矣；七十而無(wú)德，雖有微過(guò)，亦可以勉矣。其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無(wú)業(yè)之人矣。

    少稱不弟焉，恥也；壯稱無(wú)德焉，辱也；老稱無(wú)禮焉，罪也。過(guò)而不能改，倦也；行而不能遂，恥也；慕善人而不與焉，辱也；弗知而不問(wèn)焉，固也；說(shuō)而不能，窮 也；喜怒異慮，惑也；不能行而言之，誣也；非其事而居之，矯也；道言而飾其辭，虛也；無(wú)益而厚受祿，竊也；好道煩言，亂也；殺人而不戚焉，賊也。

    人言不善而不違，近于說(shuō)其言；說(shuō)其言，殆于以身近之也；殆于以身近之，殆于身之矣。人言善而色葸焉，近于不說(shuō)其言；不說(shuō)其言，殆于以身近之也；殆于以身近之，殆于身之矣。

    故目者，心之浮也；言者，行之指也；作于中則播于外也。故曰：以其見(jiàn)者，占其隱者。故曰：聽(tīng)其言也，可以知其所好矣。觀說(shuō)之流，可以知其術(shù)也。久而復(fù)之， 可以知其信矣。觀其所愛(ài)親，可以知其人矣。臨懼之而觀其不恐也，怒之而觀其不??也，喜之而觀其不誣也，近諸色而觀其不逾也，飲食之而觀其有常也，利之而 觀其能讓也，居哀而觀其貞也，居約而觀其不營(yíng)也，勤勞之而觀其不擾也。

    君子之于不善也，身勿為可能也，色勿為不可能也；色也勿為可能也，心思勿為不可能也。 太上樂(lè)善，其次安之，其下亦能自強(qiáng)也。仁者樂(lè)道，智者利道，愚者從,弱者畏，不愚不弱，執(zhí)誣以強(qiáng)，亦可謂棄民矣。太上不生惡,其次而能夙絕之,其下復(fù)而能 改。復(fù)而不改，殞身覆家，大者傾社稷。是故君子出言鄂鄂，行身戰(zhàn)戰(zhàn)，亦殆勉于罪矣。是故君子為小由為大也，居由仕也。備則未為備也，而勿慮存焉。

    事父可以事君，事兄可以事師長(zhǎng)；使子猶使臣也，使弟猶使承嗣也；能取朋友者，亦能取所予從政者矣。賜與其宮室，亦猶慶賞于國(guó)也；忿怒其臣妾，亦猶用刑罰于萬(wàn)民也；是故為善必自內(nèi)始也。內(nèi)人怨之，雖外人亦不能立也。

    居上位而不淫，臨事而栗者，鮮不濟(jì)矣。先憂事者后樂(lè)事，先樂(lè)事者后憂事。昔者天子日旦思其四海之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)惟恐不能　也；諸侯日旦思其四封之內(nèi)，戰(zhàn)戰(zhàn)唯恐失 損之也；大夫士日旦思其官，戰(zhàn)戰(zhàn)唯恐不能勝也；庶人日旦思其事，戰(zhàn)戰(zhàn)唯恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟(jì)矣。

    君子之于子也，愛(ài)而勿面也，使而勿貌也，導(dǎo)之以道而勿強(qiáng)也。宮中雍雍，外焉肅肅，兄弟憘憘，朋友切切，遠(yuǎn)者以貌，近者以情，友以立其所能，而遠(yuǎn)其所不能，茍無(wú)失其所守，亦可與終身矣。

曾子本孝

　  《曾子十篇》第二篇為《曾子本孝》。孝道是曾子的重要思想。曾子把孝作為一切道德的的根本，認(rèn)為孝不只是個(gè)人行為和治理家庭的準(zhǔn)繩，也是治國(guó)平天下的基本法則。本篇與以下兩篇都是論述孝的。關(guān)于孝的論述在曾子十篇中占有重要的地位。

　  本篇取首句中的“本孝”兩字命題。本孝就是孝的根本。開(kāi)篇第一句話就說(shuō)尊敬是孝道的根本。全篇圍繞“尊敬父母”，談了五個(gè)方面的內(nèi)容：一是對(duì)待自己，要 愛(ài)護(hù)自身，不做危險(xiǎn)的事； 二是侍奉父母，要平靜地聽(tīng)從父母使喚，不做使父母擔(dān)心的事；三是對(duì)待別人，使喚人不自 己作主，父死三年不改父之道，能服事父親的朋友；四是不同地位的人對(duì)行孝的要求不一樣 ，上 層人士順從父母但不能盲從，要“以正致諫”、“以德從命”；五是尊敬要始終，對(duì)父母生 、死、祭都要尊敬。文章內(nèi)容層層遞進(jìn)，寫(xiě)作言簡(jiǎn)意賅。

    曾子曰：忠者，其孝之本與!孝子不登高，不履危，庳亦弗憑，不茍笑，不茍?chǎng)?，隱不命，臨不指，故不在尤之中也。孝子惡言死焉，流言止焉，美言興焉，故惡言不出于口，煩言不及于己。

    故孝子之事親也，居易以俟命，不興險(xiǎn)行以徼幸。孝子游之，暴人違之。出門而使，不以或?yàn)楦改笐n也。險(xiǎn)途隘巷，不求先焉，以愛(ài)其身，以不敢忘其親也。

    孝子之使人也，不敢肆行，不敢自專也。父死，三年不敢改父之道。又能事父之朋友，又能率朋友以助敬也。

    君子之孝也，以正致諫；士之孝也，以德從命；庶人之孝也，以力惡食。任善，不敢臣三德。

    故孝子之于親也，生則有義以輔之，死則哀以蒞焉，祭則蒞之以敬。如此，而成于孝子也。

曾子立孝

　　《曾子十篇》第三篇為《曾子立孝》。 篇名“立孝”，就是立志行孝的意思，君子做到立志行孝，就要做到“忠之用，禮之貴 ”，也就是說(shuō)，君子的孝要發(fā)自內(nèi)心并化為具體行動(dòng)，君子行孝要合乎孝的禮儀并使行孝的 禮儀得到尊重。本 篇內(nèi)容主要圍繞孝與忠、禮的關(guān)系展開(kāi)。首先說(shuō)明孝敬父母、順從兄長(zhǎng)、 忠于國(guó)君都要 從自身做起，做事論事要符合自己的身份。接著重點(diǎn)論述君子應(yīng)如何立志行孝，特別強(qiáng)調(diào)， 對(duì)父母恭敬要發(fā)自內(nèi)心，按孝的禮儀行事要盡到自己的力量。然后補(bǔ)充說(shuō)明，對(duì)父母行孝 不是一味地順從，對(duì)父母的過(guò)錯(cuò)要?jiǎng)裰G，不使父母遭受恥辱才是君子的孝。最后指出，在家 孝順父母尊敬兄長(zhǎng)就可以知道他在社會(huì)上的作為，做孝子就能做忠臣，敬愛(ài)哥哥 就能服事好官長(zhǎng)。

    曾子曰：君子立孝，其忠之用也，禮之貴也。故為人子而不能孝其父者，不敢言人父不能畜其子者；為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者；為人臣而不 能事其君者，不敢言人君不能使其臣者。故與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄；與君言，言使臣；與臣言，言事君。

    君子之孝也，忠愛(ài)以敬，反是亂也。盡力而有禮，莊敬而安之。微諫不倦，聽(tīng)從不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。盡力而無(wú)禮，則小人也；致敬而不忠，則不入也。是故禮以將其力，敬以入其忠，飲食移味，居處溫愉，著心于此，濟(jì)其志也。

    子曰：“可人也，吾任其過(guò)；不可人也，吾辭其罪。”《詩(shī)》云：“有子七人，莫慰母心?！弊又o也；“夙興夜寐，無(wú)忝爾所生”，言不自舍也。不恥其親，君子之孝也。

    是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也；未有長(zhǎng)而順下可知者，弟弟之謂也；未有治而能仕可知者，先修之謂也。故孝子善事君，弟弟善事長(zhǎng)。君子壹孝壹弟，可謂知終矣。

曾子大孝

　　《曾子十篇》第四篇為《曾子大孝》。大孝就是最高層次的孝，本篇主要 圍繞什么是最高層次的孝和怎樣做到最高層次的孝展開(kāi)論述。
從孝的程序上說(shuō)，孝有三個(gè)等級(jí)，而最高的孝是能使父母受到尊敬。人的行為的各個(gè)方面都離不開(kāi)孝。孝是民眾最根本的教化，行孝就要做到莊、忠、敬、信、勇等方面，人的各種美德包括仁、義、忠、信、禮、行、強(qiáng)也都要從孝開(kāi)始。要使父母活著安樂(lè)，死后受到祭祀，行孝終生。
　  從人的地位上分，孝行有三種表現(xiàn)，最高的孝是君主的孝，使父母永遠(yuǎn)受到孝敬；其次是士 大夫的孝，用建功立業(yè)孝敬父母；最下等是平民百姓的孝，用盡力氣孝敬父母。孝是天下最 根本 的法則，天地之間，四海之內(nèi)，孝無(wú)所不在，因此行孝任何人都不例外，都要各盡其力。在行孝的態(tài)度上，要慎行終生。天地之間，人是最偉大的。父母完整地生 下兒女，兒女死時(shí) 也要完整地歸還給父母。因此，要“一舉足不敢忘父母”，“一出言不敢忘父母”。此篇內(nèi)容又見(jiàn)于《禮記·祭義》。

    曾子曰：“孝有三：大孝尊親,其次不辱,其下能養(yǎng)?！惫鲀x問(wèn)于曾子曰：“夫子可謂孝乎？”曾子曰：“是何言與!是何言與!君子之所謂孝者，先意承志，諭父 母以道。參直養(yǎng)者也，安能為孝乎!身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎!故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信, 非孝也；戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也。五者不遂，災(zāi)及乎身，敢不敬乎!故烹熟鮮香，嘗而進(jìn)之，非孝也，養(yǎng)也。君子之所謂孝者，國(guó)人皆稱愿焉，曰：‘幸哉!有子如 此!’所謂孝也。民之本教曰孝，其行之曰養(yǎng)。養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，久為難；久可能也，卒為難。父母既歿，慎行其身，不遺父母惡 名，可謂能終也。夫仁者，仁此者也；義者，宜此者也；忠者，中此者也；信者，信此者也；禮者，體此者也；行者，行此者也；強(qiáng)者，強(qiáng)此者也。樂(lè)自順此生，刑 自反此作。夫孝者，天下之大經(jīng)也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施諸后世，而無(wú)朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)， 推而放諸北海而準(zhǔn)?！对?shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服’，此之謂也。孝有三：大孝不匱，中孝用勞，小孝用力。博施備物，可謂不匱矣；尊仁安義，可 謂用勞矣；慈愛(ài)忘勞，可謂用力矣。父母愛(ài)之，喜而不忘；父母惡之，懼而無(wú)怨；父母有過(guò)，諫而不逆。父母既歿，以哀祀之，加之如此, 謂禮終矣?！?/span>

    樂(lè)正子春下堂而傷其足，傷瘳，數(shù)月不出，猶有憂色。門弟子問(wèn)曰：“夫子傷足瘳矣，數(shù)月不出，猶有憂色，何也？”樂(lè)正子春曰：“善如爾之問(wèn)也。吾聞之曾子， 曾子聞諸夫子曰：‘天之所生，地之所養(yǎng)，人為大矣，父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣；不虧其體，可謂全矣。’故君子頃步之不敢忘也。今予忘夫孝之道 矣，予是以有憂色?！惫示右慌e足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。一舉足不敢忘父母，故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆也；一出言不敢忘父 母，是故惡言不出于口，忿言不及于己；然后不辱其身，不憂其親，則可謂孝矣。

    草木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉。夫子曰：“伐一木，殺一獸，不以其時(shí)，非孝也?！?/span>

曾子事父母

　 《曾子十篇》第五篇為 《曾子事父母》 。本篇標(biāo)題也是取自首句文字。繼前三篇談孝之后，本篇主要闡述怎樣運(yùn)用孝悌原則處理家庭 內(nèi)部關(guān)系的問(wèn)題，尤其是家庭成員的行為不符合道義時(shí)應(yīng)該怎么辦。重點(diǎn)談了三對(duì)關(guān)系：一 是兒子和父親。兒子對(duì)父親，“愛(ài)且敬，父母之行，若中道則從，若不中道則諫”；父親對(duì) 兒子 要做出榜樣，“坐如尸，立如齊，弗訊不言，言必齊色”。二是弟弟和哥哥。弟弟對(duì)待 哥哥，“尊事之以為己望”，“兄之行若中道則兄事之”，“若不中道則養(yǎng)之”；哥哥對(duì)待 弟弟，“嘉事不失時(shí)”，“弟之行若中道則正以使之”，“若不中道則兄事之”。三是大人 和小孩。大人對(duì)待小孩，“夫禮，大之由也，不與小之自也”；小孩對(duì)待大人， “飲食以齒，力事不讓，辱事不齒，執(zhí)觴觚杯豆而不醉，和歌而不哀”。

　 　孔子在《論語(yǔ)·里仁》中提出了：“事父母幾諫”，本篇談的最多的一個(gè)問(wèn)題就是“父母不 中道”應(yīng)怎樣勸諫，可以說(shuō)是對(duì)孔子這一觀點(diǎn)的展開(kāi)闡述?！般笔切┯^念的一個(gè)重 要方面 ，在曾子十篇中，唯有此篇較集中地談了“悌”的問(wèn)題。還有，在未成年人的禮儀方面，本 篇也談得較全面。 

    單居離問(wèn)于曾子曰：“事父母有道乎？”

    曾子曰：“有。愛(ài)而敬。父母之行，若中道則從，若不中道則諫，諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也。孝子之諫，達(dá)善而不敢爭(zhēng)辯。 爭(zhēng)辯者，作亂之所由興也。由己為無(wú)咎則寧，由己為賢人則亂。孝子無(wú)私憂、無(wú)私樂(lè)，父母所憂憂之，父母所樂(lè)樂(lè)之。孝子唯巧變，故父母安之。若夫坐如尸，立如 齊，弗訊不言，言必齊色，此成人之善者也，未得為子之道也?！?/span>

    單居離問(wèn)曰：“事兄有道乎？”

    曾子曰：“有。尊事之, 以為己望也;兄事之,不遺其言。兄之行若中道，則兄事之；兄之行若不中道，則養(yǎng)之。養(yǎng)之內(nèi)，不養(yǎng)于外，則是越之也；養(yǎng)之外，不養(yǎng)于內(nèi)，則是疏之也;是故君子內(nèi)外養(yǎng)之也。”

    單居離問(wèn)曰：“使弟有道乎？”

    曾子曰：“有。嘉事不失時(shí)也。弟之行若中道，則正以使之；弟之行若不中道，則兄事之。詘事兄之道，若不可，然后舍之矣。”

    曾子曰：“夫禮，大之由也，不與小之自也。飲食以齒，力事不讓；辱事不齒，執(zhí)觴觚杯豆而不醉，和歌而不哀。夫弟者，不衡坐，不茍?jiān)?，不干逆色，趨翔周旋，俯仰從命，不?jiàn)于顏色，未成于弟也?！?/span>

曾子制言(上)

　　《曾子十篇》第六篇為《曾子制言上》。曾子十篇中多數(shù)篇目的標(biāo)題是取自首句文字，唯《曾子立事》和《曾子制言》取自文意?！爸啤笔欠ǘ?、準(zhǔn)則的意思；“言”是見(jiàn)解、主張的意思?！爸蒲浴本褪顷P(guān)于行為準(zhǔn)則的主張?！对又蒲浴贩稚稀⒅?、下三篇，此為上篇。

　  本篇主要論述“禮”。首先從禮與德行的關(guān)系入手，指出了禮的實(shí)質(zhì)：“夫行也者，行禮之謂也”。接著提出了禮的九條要求：一要走正道，“富而不以道則恥 之，貧而不以道則恥之”；二要光明正大，“執(zhí)仁與義而明行之”；三要做事合時(shí)宜，“殺六畜不當(dāng)及親”，“使民不時(shí)失國(guó)”；四要相互幫助，“己先則援之，彼 先則推之”；五要盡本份，“使之為夫人則否”；六要安貧樂(lè)道，“富以茍不如貧以譽(yù)”；七要堅(jiān)定操守，辱不可避則“視死若歸”；八要愛(ài)憎分明，“父母之仇不 與同生”；九要謙虛，“有盛教如無(wú)”。怎樣達(dá)到這九條要求呢?文章最后以曾子與其弟子問(wèn)答的形式，提出了兩條途徑：一是努力學(xué)習(xí)知識(shí)，“不能則學(xué)，疑則 問(wèn)，欲行則比賢”；二是加強(qiáng)仁德修養(yǎng)，“君子執(zhí)仁立志，先行后言”。 

    曾子曰：“夫行也者，行禮之謂也。夫禮，貴者敬焉，老者孝焉，幼者慈焉，少者友焉，賤者惠焉。此禮也，行之則行也，立之則義也。今之所謂行者，犯其上，危 其下，衡道而強(qiáng)立之。天下無(wú)道故若，天下有道，則有司之所求也。故君子不貴興道之士，而貴有恥之士也。若由富貴興道者與貧賤，吾恐其或失也；若由貧賤興道 者與富貴，吾恐其　驕也。夫有恥之士，富而不以道，則恥之；貧而不以道，則恥之。弟子毋曰：‘不我知也’。鄙夫鄙婦相會(huì)于墻陰，可謂密矣，明日則或揚(yáng)其言 矣。故士執(zhí)仁與義而明行之，未篤故也，胡為其莫之聞也? 殺六畜不當(dāng)，及親，吾信之矣；使民不時(shí)，失國(guó)，吾信之矣。故蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥, 與之皆黑。是故人之相與也, 譬如舟車然相濟(jì)達(dá)也，己先則援之，彼先則推之。是故人非人不濟(jì)，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。君子之為弟也，行則為人負(fù)，無(wú)席則寢其趾，使之為夫 人則否。近市無(wú)賈，在田無(wú)野，行無(wú)據(jù)旅，茍若此，則夫杖可因篤焉。富以茍不如貧以譽(yù)，生以辱不如死以榮。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子視死若 歸。父母之仇，不與同生；兄弟之仇，不與聚國(guó)；朋友之仇，不與聚鄉(xiāng)；族人之仇，不與聚鄰。良賈深藏如虛，君子有盛教如無(wú)。”

    弟子問(wèn)于曾子曰：“夫士何如則可以為達(dá)矣？”曾子曰：“不能則學(xué)，疑則問(wèn)，欲行則比賢，雖有險(xiǎn)道，循行達(dá)矣。今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問(wèn)，欲作則其知不足，是以惑暗,惑暗終其世而已矣,是謂窮民也。”

    曾子門弟子或?qū)⒅畷x，曰：“吾無(wú)知焉?！痹釉唬骸昂伪厝? 往矣。有知焉謂之友，無(wú)知焉謂之主。且夫君子執(zhí)仁立志，先行后言，千里之外，皆為兄弟。茍是之不為，則雖汝親，庸孰能親汝乎!”

曾子制言(中)

    《曾子十篇》第七篇為 《曾子制言中》。文章分為四個(gè)層次：首先，從進(jìn)退兩個(gè)方面說(shuō)明了怎樣才算具有仁德。做官，能增加國(guó)君的歡樂(lè)，減少百姓的憂愁(進(jìn)則能益上譽(yù)而損下之憂)； 引退，就是挨凍受餓也要堅(jiān)持仁愛(ài)(凍餓而守仁)。其次，指出了應(yīng)該仁愛(ài)什么樣的人。對(duì)于沒(méi)有仁愛(ài)之心的人，既使沒(méi)有朋友也不親近他(吾不仁其人，雖獨(dú)也， 吾弗親也)；靠走正道而獲得禮遇，從相互喜愛(ài)的人中尋求朋友(直行而取禮，比悅而取友)。再次，提出了推行仁德的原則：直言直行，說(shuō)話做事都要正直，不靠 花言巧語(yǔ)求取財(cái)富，不靠卑躬屈膝求取爵位。不被君主的好惡所左右，君子的行為既使不被君主贊許，只要誠(chéng)心誠(chéng)意，就叫講仁愛(ài)(雖行不受必忠，曰仁)。最后， 強(qiáng)調(diào)了仁德的重要性。“天下之為富，何為富?則仁為富也，天下之為貴，何為貴?則仁為貴也。” 

    曾子曰：君子進(jìn)則能達(dá)，退則能靜。豈貴其能達(dá)哉，貴其有功也；豈貴其能靜哉，貴其能守也。夫唯進(jìn)之何功，退之何守，是故君子進(jìn)退有二觀焉。故君子進(jìn)則能益 上之譽(yù)，而損下之憂；不得志，不安貴位，不懷厚祿，負(fù)耜而行道，凍餓而守仁，則君子之義也。有知之，則愿也；莫之知，茍吾自知也。吾不仁其人，雖獨(dú)也，吾 弗親也。故周公曰：不如我者，吾不與處，損我者也；與吾等，吾不與處，無(wú)益我者也；吾所與處者，必賢于我。故君子不假貴而取寵，不比譽(yù)而取食，直行而取 禮，比說(shuō)而取友。有說(shuō)我則愿也，莫我說(shuō)，茍吾自說(shuō)也。故君子無(wú)悒悒于貧，無(wú)勿勿于賤，無(wú)憚憚?dòng)诓宦?，布衣不完，疏食不飽，蓬戶穴牖，日孜孜上仁，知我，?無(wú)欣欣；不知我，吾無(wú)悒悒。是以君子直言直行，不宛言而取富，不屈行而取位。畏之見(jiàn)逐，智之見(jiàn)殺，固不難；詘身而為不仁，宛言而為不智，則君子弗為也。君 子雖言不受必忠，曰道；雖行不受必忠，曰仁；雖諫不受必忠，曰智。天下無(wú)道，循道而行，衡涂而僨，手足不掩，四支不被?！对?shī)》云：“行有死人，尚或之。” 則此非士之罪也，有士者之羞也。是故君子以仁為尊。天下之為富，何為富？則仁為富也；天下之為貴，何為貴？則仁為貴也。昔者，舜匹夫也，土地之厚，則得而 有之；人徒之眾，則得而使之：舜唯以得之也。是故君子將說(shuō)富貴，必勉于仁也。昔者，伯夷、叔齊，仁者也，死于溝澮之間，其仁成名于天下。夫二子者，居河濟(jì) 之間，非有土地之厚，貨粟之富也；言為文章，行為表綴于天下。是故君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業(yè)，夕而自省，以歿其身，亦可謂守業(yè)矣。

曾子制言(下)

　　《曾子十篇》第八篇為《曾子制言下》。本篇主要論述“義”。怎樣做才叫做“義”呢，文章指出了三點(diǎn)：一是堅(jiān)定正確的主張，不因世道的變化而改變(衡言不革)。二是堅(jiān)持正當(dāng)?shù)氖侄危豢肯蚋毁F的人諂媚來(lái)謀取自己的歡樂(lè)，不靠欺凌貧賤的人來(lái)抬高自己的地位(不
諂 富貴以為己說(shuō)，不乘貧賤以居己尊)。三是選擇適宜的服事對(duì)象，不服事沒(méi)有仁德道義的人(凡行不義則吾不事，不仁則吾不長(zhǎng))。國(guó)家有德政就要象大鳥(niǎo)疾飛那樣 奔去，國(guó)家沒(méi)有德政就要象大鳥(niǎo)疾飛那樣離開(kāi)(國(guó)有道則突若入焉，國(guó)無(wú)道則突若出焉)。沒(méi)有適宜的服事對(duì)象，就避開(kāi)現(xiàn)實(shí)社會(huì)，隱居山林湖澤。 

    曾子曰：天下有道，則君子欣然以交同；天下無(wú)道，則衡言不革。諸侯不聽(tīng)，則不干其土；聽(tīng)而不賢，則不踐其朝。是以君子不犯禁而入人境，不通患而出危邑，則 秉德之士不諂矣。故君子不諂富貴，以為己說(shuō)；不乘貧賤，以居己尊。凡行不義，則吾不事；不仁，則吾不長(zhǎng)。奉相仁義，則吾與之聚群；向爾寇盜，則吾與慮。國(guó) 有道則突若入焉，國(guó)無(wú)道則突若出焉，如此之謂義。夫有世義者哉？曰：“仁者殆，恭者不入，慎者不見(jiàn)使，正直者則邇於刑，弗違則殆於罪。是故君子錯(cuò)在高山之 上，深澤之污，聚橡栗藜藿而食之生，耕稼以老十室之邑。是故昔者禹見(jiàn)耕者五耦而式，過(guò)十室之邑則下，為秉德之士存焉?！?/span>

曾子疾病

　　《曾子十篇》第九篇為 《曾子疾病》。本文記敘了曾子臨終前交待兒子的話。內(nèi)容以修養(yǎng)為中心，主要談了六個(gè)方面的內(nèi)容：一是不要以利害義。二是做事要由近及遠(yuǎn)，由小及大，不要本 末倒置。三是做事要及時(shí)以行，不要貽誤時(shí)機(jī)。四是言論和行動(dòng)都要有根本。特別提出了知識(shí)和實(shí)踐的重要性：君子尊重知識(shí)，就能夠使德行高超明達(dá)；把知識(shí)運(yùn)用 于實(shí)踐，就能夠使事業(yè)寬廣宏偉(君子尊其所聞，則高明矣：行其所聞，則廣大矣)。五是要近君子遠(yuǎn)小人，指出了環(huán)境對(duì)人的影響，君子要“慎其所去就”。最 后，強(qiáng)調(diào)每個(gè)人都需要自始至終加強(qiáng)自身修養(yǎng)。

    曾子疾病，曾元抑首，曾華抱足。曾子曰：“微乎! 吾無(wú)夫顏氏之言，吾何以語(yǔ)汝哉! 然而君子之務(wù)，蓋有之矣。夫華繁而實(shí)寡者，天也；言多而行寡者，人也。鷹隼以山為卑，而增巢其上，魚(yú)鱉黿鼉以淵為淺，而蹶穴其中，卒所以得之者，餌也。是 故君子茍無(wú)以利害義，則辱何由至哉!親戚不悅,不敢外交；近者不親，不敢求遠(yuǎn)；小者不審，不敢言大。故人之生也，百歲之中，有疾病焉，有老幼焉，故君子思 其不可復(fù)者而先施焉。親戚既歿，雖欲孝，誰(shuí)為孝乎? 年既耆艾，雖欲弟，誰(shuí)為弟乎？故孝有不及，弟有不時(shí)，其此之謂與? 言不遠(yuǎn)身，言之主也；行不遠(yuǎn)身，行之本也。言有主，行有本，謂之有聞矣。君子尊其所聞，則高明矣；行其所聞，則廣大矣。高明廣大，不在於他，在加之意而已 矣。與君子游，　乎如入蘭芷之室，久而不聞，則與之化矣；與小人游，貸乎如入鮑魚(yú)之次，久而不聞，則與之化矣。是故君子慎其所去就。與君子游，如長(zhǎng)日加 益，而不自知也；與小人游，如履薄冰，每履而下，幾何而不陷乎哉! 吾不見(jiàn)好學(xué)盛而不衰者矣，吾不見(jiàn)好教如食疾子矣，吾不見(jiàn)日省而月考之其友者矣，吾不見(jiàn)孜孜而與來(lái)而改者矣?！?/span>

曾子天圓

 　《曾子十篇》最后一篇為《曾子天圓》。以曾子與弟子單居離問(wèn)答的方式，闡明了曾子的自然社會(huì)觀。其中陰陽(yáng)二氣與自然社會(huì)的關(guān)系這一看法，在中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史上有著重要的地位。文 章從自然談到社會(huì)，步步深入，富有條理。首先，從當(dāng)時(shí)存在的天圓地方說(shuō)開(kāi)始，指出天圓地方是從“道”的角度說(shuō)的，并不是一方一圓，“如誠(chéng)天圓而地方，則是 四角之不掩也”。其次，提出了“氣”和“陰陽(yáng)”的概念，并指出了陰氣、陽(yáng)氣的來(lái)源和所處的地位。天吐氣，地含氣，“吐氣者施，而含氣者化，是以陽(yáng)施而陰化 也”。再次，在陰陽(yáng)二氣的基礎(chǔ)上，提出精氣的概念，指出陰陽(yáng)的精氣是構(gòu)成萬(wàn)物的本源?！瓣?yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈者，品物之本也?！钡谒?，用陰陽(yáng) 二氣關(guān)系的變化解釋自然現(xiàn)象，“陰陽(yáng)之氣各從其所，則靜矣。偏則風(fēng)，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨。陽(yáng)氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽(yáng)之專氣為 雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也”。第五，緊接著用陰陽(yáng)二氣解釋了萬(wàn)物的生成?！懊鹬x(chóng)，陽(yáng)氣之所生也”；“介鱗之蟲(chóng)，陰氣之所生也”；人是“陰 陽(yáng)之精也”。最后，歸結(jié)到人類社會(huì)。“圣人為天地主，為山川主，為鬼神主，為宗廟主?！笔ト耸翘斓厝f(wàn)物精中之精，是人類社會(huì)得以治理的導(dǎo)師。圣人制歷法定 音律，“立五禮以為民望，制五衰以別親疏，和五聲之樂(lè)以導(dǎo)民氣，合五味之調(diào)以察民情，正五色之位，成五谷之名，序五性之先后貴賤?！蓖怀隽耸ト嗽谏鐣?huì)發(fā)展 中的作用。

    單居離問(wèn)于曾子曰：“天圓而地方者，誠(chéng)有之乎？”

    曾子曰：“離!而聞之云乎？”

    單居離曰：“弟子不察，此以敢問(wèn)也?！?/span>

    曾子曰：“天之所生上首，地之所生下首。上首之謂圓，下首之謂方。如誠(chéng)天圓而地方，則是四角之不掩也。且來(lái)，吾語(yǔ)汝。參嘗聞之夫子曰：天道曰圓，地道曰 方，方曰幽，圓曰明。明者，吐氣者也，是故外景；幽者，含氣者也，是故內(nèi)景。故火日外景，而金水內(nèi)景。吐氣者施，而含氣者化，是以陽(yáng)施而陰化也。陽(yáng)之精氣 曰神，陰之精氣曰靈。神靈者，品物之本也，而禮樂(lè)仁義之祖也，而善否治亂所興作也。陰陽(yáng)之氣各從其所，則靜矣。偏則風(fēng)，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨。 陽(yáng)氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽(yáng)之專氣為雹，陰之專氣為霰；霰、雹者，一氣之化也。毛蟲(chóng)毛而後生，羽蟲(chóng)羽而後生，毛羽之蟲(chóng)，陽(yáng)氣之所生也。介蟲(chóng)介 而後生，鱗蟲(chóng)鱗而後生，介鱗之蟲(chóng)，陰氣之所生也。唯人為倮匈而後生也，陰陽(yáng)之精也。毛蟲(chóng)之精者曰麟，羽蟲(chóng)之精者曰鳳，介蟲(chóng)之精者曰龜，鱗蟲(chóng)之精者曰龍，倮 蟲(chóng)之精者曰圣人。龍非風(fēng)不舉，龜非火不兆，此皆陰陽(yáng)之際也。茲四者，所以圣人役之也。是故圣人為天地主，為山川主，為鬼神主，為宗廟主。圣人慎守日月之 數(shù)，以察星辰之行，以序四時(shí)之順逆，謂之歷；截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽(yáng)，歷居陽(yáng)而治陰，律歷迭相治也，其間不容發(fā)。圣人立五 禮以為民望，制五衰以別親疏，和五聲之樂(lè)以導(dǎo)民氣，合五味之調(diào)以察民情，正五色之位，成五谷之名。序五牲之先后貴賤，諸侯之祭牲牛，曰太牢；大夫之祭牲 羊，曰少牢；士之祭特牲豕，曰饋食。無(wú)祿者稷饋，稷饋者無(wú)尸，無(wú)尸者厭也。宗廟曰芻豢，山川曰犧?錚?割列禳瘞，是有五牲。此之謂品物之本，禮樂(lè)之祖，善 否治亂之所由興作也?！?/span>

曾子,姓曾,名參,字子輿,長(zhǎng)期跟隨孔子的學(xué)生.

一,曾子言論(修身,遵道,論士及君子)

1,曾子曰:"吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?"(學(xué)而·四)

2,曾子曰:"慎終追遠(yuǎn),民德歸厚矣."(學(xué)而·九)

3,曾子曰:"士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn).仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?"(泰伯·七)

4,曾子曰:"可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也.君子人與?君子人也?"(泰伯·六)

5,曾子曰:"君子以文會(huì)友,以友輔仁."(顏淵·二十四)

二,曾子聽(tīng)?zhēng)熝?忠,孝)

6,子曰:"參乎!吾道以一貫之."曾子曰:"唯."子出,門人問(wèn)曰:"何謂也?"曾子曰:"夫子之道,忠恕而已矣."(里仁·十五)

7,子曰:"不在其位,不謀其政."曾子曰:"君子思不出位."(憲問(wèn)·二十六)

8,曾子曰:"吾聞諸夫子:人未有自致者也,必也親喪乎!"(子張·十七)

9,曾子曰:"吾聞諸夫子:孟莊子之孝也,其他可能也,其不改父之臣與父之政,是難能也."(子張·十八)

三,曾子論同學(xué)(顏淵,子張)

10,曾子曰:"以能問(wèn)于不能,以多問(wèn)于寡;有若無(wú),實(shí)若虛;犯而不校.昔者吾友嘗從事于斯矣."(泰伯·五)

11,曾子曰:"堂堂乎張也,難與并為仁矣."(子張·十六)

四,教導(dǎo)弟子(孝,為政)

12,曾子有疾,召門弟子曰:"啟予足,啟予手!<詩(shī)>云:'戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰'.而今而后,吾知免無(wú)!小子!"(泰伯三)

13,孟氏使陽(yáng)膚為士師,問(wèn)于曾子,曾子曰:"上失其道,民散久矣.如得其情,則哀矜而勿喜!"(子張·十九)

五,曾子的君子之道

14,曾子有疾,孟敬子問(wèn)之.曾子言;"鳥(niǎo)之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善.君子所賁乎道者三:動(dòng)容貌,斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色,斯近信矣;出辭氣,斯遠(yuǎn)鄙倍矣.籩豆之事,則有司存."(泰伯·四)

六、《史記》中的曾子

曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業(yè)。作孝經(jīng)。死於魯。