人生五倫孝為先
歷史上，儒家將父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種人際關(guān)系稱為“五倫”。“倫”字的意思是“大的分類”，“五倫”觀念的提出，就是要人們正確處理好這五大類型的人際關(guān)系。
“五倫”觀念的提出可以上溯到孔子，在相傳是子思所作的《中庸》中曾引用孔子的話說：“君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。”到了孟子的時候，關(guān)于“五倫”的規(guī)范有了明確的表述，孟子說：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。”
道，指的是自然界的大規(guī)律。古代圣賢講得五倫大道，“父慈子孝、君仁臣忠、夫義婦聽、兄良弟悌、朋友有信。”也就是今天社會的五種關(guān)系。
在先秦早期儒家那里，“五倫”關(guān)系是雙向的?！抖Y記·禮運》說：“父慈，子孝；兄良，弟悌；夫義，婦聽；長惠，幼順；君仁，臣忠。十者謂之人義。”這五種人際關(guān)系之所以從十個方面說，是因為每一個方面都要盡其應盡的道德責任和義務。
“父子有親”
“父子有親”一句實際是講父母與子女的親情關(guān)系。父母與子女之間的愛是天然的。儒家強調(diào)教育兒童要從小培養(yǎng)這種對父母兄弟的愛心，這就是“孝悌”，將此愛心推而及于他人，就是“仁”。所以《論語·學而》說：“孝悌也者，其為仁之本與！”“孝道”是中國傳統(tǒng)文化的一個根本的觀念與核心的價值，它包含兩條不言自明、無須論證的公理。
第一條公理——“將心比心”。你孝敬父母，別人也孝敬父母；你慈愛幼子，別人也慈愛幼子。因而推己及人，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。由此得出道德的最基本原則，所謂道德金律：“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，己欲達而達人。”
第二條公理——“知恩圖報”。知恩圖報是做人的起碼道德。不能知恩圖報，或者恩將仇報，以怨報德，那就是小人，甚至禽獸不如。由此而有人、禽之辨，有君子、小人之辨。對于儒家學者來講，不僅父母有養(yǎng)育之恩，師友、鄉(xiāng)里、社會、國家以至天地都有恩于己，應該“知恩圖報”。這是一種報答的感情和心態(tài)。在儒者看來，人一生下來，就欠社會許許多多，所以應該“報答”。報答是一種境界，報答越多，境界越高，其生命就越有意義。
從人的成長和衰老的自然規(guī)律來考察，每個人在成年之前都是靠長輩的監(jiān)護、養(yǎng)育成長起來的，而當他進入老年階段、喪失勞動和生活能力之后，又要依靠年輕人的照顧。這種相互扶助的自組織形式，有其天然的合理性。而孝慈觀念正是這種內(nèi)在合理性的道德情感的升華。
在現(xiàn)代中國，傳統(tǒng)的道德觀念受到很大沖擊，但孝道觀念仍然深深扎根于社會當中。特別是當中國進入老齡化社會之時，孝道作為傳統(tǒng)美德加以倡導，有其重要的意義。鑒于此，儒學所講的“父子有親”的倫理準則在今天仍有積極的意義。
“夫婦有別”
“五倫”的次序，有多種排法。所謂父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，本是依傳統(tǒng)喪服制度的重輕為序的。但按儒家的人道觀而言，夫婦一倫才是人倫之始。夫婦一倫之所以重要，是因為社會以家庭為基本的單位，而家庭是由夫妻共同組成的。
所謂“夫婦有別”，“別”的意思是有所分別，主要指男主外、女主內(nèi)的分工意義的不同。另外也有限制女人從事社會活動之義。在傳統(tǒng)文化中，尤其是秦漢以后，因為強調(diào)婦女要遵守“三從四德”的道德規(guī)范，夫婦關(guān)系又表現(xiàn)為一種不平等的關(guān)系。東漢《列女傳》則稱：“夫有再娶之義，婦無二適之文。”在傳統(tǒng)社會中，婦女所受的束縛和壓迫，皆導源于這種不平等的地位。
還有，在傳統(tǒng)社會中，因為有“男女授受不親”的戒條，青年男女缺乏接觸交際，更談不上自由戀愛，這時的婚姻締結(jié)方式基本是聽從于“父母之命，媒妁之言”。而男女本人的理想、情感、旨趣則完全被漠視了。這一傳統(tǒng)禮教造成了許多青年男女精神上的痛苦。清末思想家宋恕提倡男女婚姻自由，認為婚姻以兩相適意為基礎，男女雙方應有自由擇偶的權(quán)利，也有自由離異的權(quán)利。
現(xiàn)代社會講“男女平等”，女人已經(jīng)有了同男人一樣的學習和工作的權(quán)利。男女同工同酬，許多男人能做的工作，女人也能做。在婚姻生活上，青年男女有自由擇偶的權(quán)利。以感情為基礎的婚姻關(guān)系，受到了社會的肯定。鑒于現(xiàn)代社會出現(xiàn)的這一新的倫理精神，我們可以將傳統(tǒng)的“夫婦有別”倫理準則修正為“夫婦有情”。
“長幼有敘”
“五倫”關(guān)系，本是父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友的關(guān)系。但《孟子》在講到兄弟一倫時，不是講“兄弟有敘”，而是講“長幼有敘”。“敘”通“序”，為次序之意，在這里指“序齒”，即按年齡論大小尊卑。在家庭倫理中，兄弟一倫按年齡論大小尊卑；在鄉(xiāng)黨社會的倫理中，也按年齡論大小尊卑，所以孟子不講“兄弟有敘”，而講“長幼有敘”，具有更廣泛的意義。而按年齡論大小尊卑，則現(xiàn)實社會實際的貴賤尊卑等級觀念被沖淡了，反而具有平等、親和的意義。因此“長幼有敘”的先賢遺訓在現(xiàn)代人際互動關(guān)系中仍能發(fā)揮良性的作用，仍可作為現(xiàn)代社會的倫理準則。
“朋友有信”
人生在世，無論地位高低，都不能沒有朋友。而真正意義上的朋友，應該相互勉勵，完善道德人格。孟子說：“責善，朋友之道也。”而作為儒者，在求學問道的過程中，也必須有朋友的相互砥礪、資益，才能成就學問，所以《禮記·學記》說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”朋友在一起，講學論道，“以文會友，以友輔仁”，是一件愉快的事情，所以孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎！”
朋友之間互為精神的支柱，志同道合是自然親近的因素，而相互信任則是深厚友誼的基石。真正的朋友，要經(jīng)得起生死關(guān)頭的考驗，經(jīng)得起世態(tài)炎涼的考驗，所以《史記·汲鄭列傳》說：“一死一生，乃知交情；一貧一富，乃知交態(tài)；一貴一賤，交情乃見。”
近代進步思想家于“五倫”中特別推重“朋友”一倫，如譚嗣同認為，“五倫”之中唯有朋友一倫是平等的，人們可以憑著自己的意愿自由選擇結(jié)交朋友。
近年來，人與人之間缺乏誠信，即使在朋友之間也經(jīng)常發(fā)生相互欺騙的事情。所以“朋友有信”的先賢遺訓仍有其珍貴的道德價值。今天，我們不僅呼喚朋友之間的“誠信”準則，同時亦應在全社會中重建“誠信”的價值理念。
“父子有親，上下有義，夫婦有情，長幼有序，朋友有信，群我有仁，人天有報，網(wǎng)際有智，邦交有禮。”
“人生五倫孝為先”
“人之初，性本善，”人生來都是善良的，“性相近，習相遠”，只是當代很多人受社會不良習氣的影響，偏離了本性。
怎樣去恢復人的本性？就是用德。古人提出有“八德”，即“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。”這“八德”的中心是孝德。
孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所生也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”
孝是一切道德的根本。孝，是從侍奉雙親開始的，對父母要有孝心。把孝心拓展開來，就是在學校里尊敬師長；在社會上熱愛祖國，服務人民；在企業(yè)里尊敬領導，待人真誠，上下齊心。對社會對祖國要有忠心，對人民要有愛心。
子有愛敬之心，則父母樂；子有哀戚誠敬之心，則在天之靈安。這就是孝。
“孝”是“老”加“子”，就是老一代與子一代合而為一，和睦共處。
“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，……”（《孝經(jīng)·紀孝行章第十》）如果和父母在一起居住，對父母要敬重，要感恩，感謝父母養(yǎng)育之恩，“父母呼，應無緩；父母命，行勿懶”。盡量滿足父母的意愿，讓父母享受天倫之樂，常得歡喜之心；若父母沒和自己住在一起，要?；丶铱纯矗嘁恍﹩柡?，講講工作和家事，以免老人牽掛。父母身體不適，要殷勤服侍，舉湯奉藥。
行孝不僅要做到孝養(yǎng)父母之身，更要孝養(yǎng)父母之心。以前只是關(guān)心父母的吃穿和身體健康，很少關(guān)心父母的感受，其實讓父母常得歡喜之心才是最重要的。老人有老人的想法，下一代有他們的觀念，關(guān)鍵在于溝通、交流。“親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲。”道理講清楚，代溝就消失。另外，兄弟姊妹間的和睦友愛，夫妻之間的互敬互愛，事業(yè)上互相幫襯，生活上相互協(xié)調(diào)等，對父母都是一種安慰。
“養(yǎng)不教，父之過”，要教育好子女。自己以身作則，子女自然會效仿。這樣每個家庭和睦了，整個社會大家庭就和諧了。
天地重孝孝當先，
一個孝字全家安。
為人須當孝父母，
孝順父母如敬天。
孝子能把父母孝，
下輩孝兒照樣還。
為人子女要孝順，
不孝之人罪逆天。
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