胡起望、范宏貴兩位同志所寫的《盤村瑤族》即將出版，因?yàn)檫@個(gè)研究是出于我的倡議，所以他們要我在書前寫幾句話，說明這項(xiàng)研究的目的和意義。實(shí)際上我想說的話已經(jīng)在一九八一年十二月七日中央民族學(xué)院民族研究所舉行的一次座談會(huì)上講過。這篇講話的記錄曾以《民族社會(huì)學(xué)調(diào)查的嘗試》為題發(fā)表在《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(1982年第1期)，后來收入《從事社會(huì)學(xué)五十年》這本集子里(1983年天津人民出版社)。另外范宏貴同志也在《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(1983年第1期)發(fā)表過一篇《在大瑤山進(jìn)行微型研究的體會(huì)》，敘述了大瑤山的基本情況和這項(xiàng)研究的主題。這篇序言實(shí)際上不過是這兩篇文章的重復(fù)和引伸。
先說一說我為什么倡議在廣西大瑤山，即今廣西壯族自治區(qū)、金秀瑤族自治縣，進(jìn)行社會(huì)調(diào)查。一九三五年我在清華大學(xué)研究院畢業(yè)后，接受導(dǎo)師史祿國教授的意見，在出國留學(xué)之前，先到國內(nèi)少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行一次實(shí)地調(diào)查。當(dāng)年秋季我偕同前妻王同惠一同進(jìn)入廣西大瑤山。我們的分工是：我主要測量瑤山居民的體質(zhì)，前妻做社會(huì)調(diào)查。該年十二月十六日，我們在從花藍(lán)瑤地區(qū)轉(zhuǎn)移到坳瑤地區(qū)的旅途上迷失道路。我不慎誤踏獵人設(shè)下的陷阱，腿背受傷。前妻下山呼援，天黑路險(xiǎn)，溺水喪生。后來我雖獲救出山，
這次調(diào)查卻并未完成。我在養(yǎng)傷期間把前妻所遺材料略作整理，編成《花藍(lán)瑤社會(huì)組織》，而我的體質(zhì)測量資料后來全部遺失在昆明。因此，我一直遺憾在心，覺得是一件此生沒有回清的欠帳。一九七八年我應(yīng)邀去參加慶祝廣西壯族自治區(qū)成立二十周年，返途上我去訪問了一別四十五年的大瑤山。當(dāng)?shù)氐默幾逋€記得我，而且聽說當(dāng)年接待過我們的老朋友還有不少在世。他們的熱情，鼓勵(lì)了我想繼續(xù)在瑤山進(jìn)行上次沒有完成的調(diào)查。這是我做出大瑤山社會(huì)調(diào)查倡議的來由。
我這次訪問為時(shí)雖短卻得到不少新的啟發(fā)，提出了不少問題：首先是瑤族是怎樣形成的，其次是瑤族這一類山區(qū)民族有什么特點(diǎn)，第三是它們的發(fā)展的方向是什么，第四是我們怎樣下手去研究這許多方面的問題。在這里不妨把我個(gè)人的想法說一說。
瑤族是一個(gè)有悠久歷史的民族，在漢文的記載中南北朝時(shí)期就有“莫徭”之稱，這個(gè)民族稱謂亦見于唐代大詩人杜甫和劉禹錫的詩中?，幾甯绲南热嗽跐h文記載中一般認(rèn)為是被包括在蠻人一類里。按已有的文字記載看來，從秦漢時(shí)起長江中游南部山區(qū)從湖南到廣東都是他們聚居的地方。過去研究瑤族歷史的學(xué)者對(duì)他們的來源和遷移路線都有過值得稱道的研究。但是以我自己來說，過去心目中總是把瑤族看成是一個(gè)具有某些民族特點(diǎn)的集團(tuán)，子子孫孫一代代地傳下來的；他們在某一個(gè)時(shí)代聚居在某些地方，有時(shí)分散，有時(shí)聚合；他們的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)生過某些變化。這樣構(gòu)成了一部瑤族的歷史。由于這種看法，我總是想從史料中去追尋瑤族的來源，多少是認(rèn)為有一條線貫徹始終，不論這條線的某一段中這種人曾被人稱過什么名稱。這種看法并不能說是錯(cuò)誤的，因?yàn)槲覀兛梢栽O(shè)想，人總是一代代傳下來的，現(xiàn)在還存在的民族總是有個(gè)源流可查考的。但是我從廣西大瑤山的瑤族形成的具體過程中卻看出了上述觀點(diǎn)未免過于簡單了些，因而也會(huì)妨礙我們對(duì)民族歷史的研究深入下去。
大瑤山里的情況是這樣：自己認(rèn)為是瑤族的人有五種不同的自稱。漢人也用了五個(gè)名稱分別稱呼他們作：茶山瑤、花藍(lán)瑤、坳瑤、盤瑤和山子瑤。他們的漢名除了坳瑤外都不是自稱的音譯，比如茶山瑤自稱是“拉加”，花藍(lán)瑤自稱是“炯奈”，盤瑤自稱是“勉”，山子瑤自稱是“金迪門”。坳瑤則自稱“坳標(biāo)”。如果問他們是不是瑤人，他們沒有否認(rèn)的。可是在他們的自稱中都不加上個(gè)瑤字，不說“拉加瑤”或“炯奈瑤”等，而承認(rèn)拉加和炯奈等都是瑤。瑤這個(gè)族名很可能是漢人稱他們的名字，他們也用它來指這五個(gè)不同自稱的人所形成的共同體。
我三十年代初到大瑤山時(shí)，由于缺乏語言學(xué)的訓(xùn)練，沒有從語言學(xué)的角度來研究這五種不同自稱的人的關(guān)系，而簡單地把他們看成是大瑤山瑤族的五個(gè)支系。所謂支系意思是一個(gè)根本上分出來的支條。這次我和學(xué)過語言學(xué)的同志們一起去調(diào)查，他們熟悉過去這幾年語言學(xué)者對(duì)于這五種不同自稱的人所說的語言所作的研究。根據(jù)這些研究我才知道居住在大瑤山里的瑤族在語言上并不是統(tǒng)一的，而可以分為勉語、布努語、拉加語三種。它們雖然都屬漢藏語系，但不能說是一個(gè)語言的不同方言。勉語屬苗瑤語族瑤語支；布努語屬苗瑤語族苗語支，接近苗語；拉加語屬壯侗語族侗水語支，接近侗語和壯語。換一句話說，茶山瑤的話近侗水語，盤瑤、山子瑤和坳瑤近瑤語，花藍(lán)瑤語近苗語。
從語言上暴露出了這五種不同自稱的人可能有不同的來源，或者說，他們很可能原來不是一個(gè)民族的人，進(jìn)入了這個(gè)山區(qū)之后才形成現(xiàn)在大瑤山的瑤族。他們不是出于一個(gè)根本的枝條，而是不同支流匯合而成的一條河。如果稱他們是“支系”，只是支流的意思。我覺得不如避開支系這種說法，而稱他們作不同的集團(tuán)。大瑤山的瑤族就是由這些集團(tuán)凝聚而成的一個(gè)民族共同體。
據(jù)這五個(gè)集團(tuán)自己的傳說，他們遷入大瑤山的路線也不相同。茶山瑤是從廣東經(jīng)廣西梧州取道藤縣、平南進(jìn)山的，但也有說是從湖南取道潯州、貴縣象州入山的?；ㄋ{(lán)瑤是從貴州經(jīng)柳州、象州入山的。盤瑤是在湖南被打散后進(jìn)廣西入山。山子瑤從廣東進(jìn)廣西由平南入山。坳瑤從貴州進(jìn)廣西經(jīng)百色、南寧，然后入山。這些傳說表明現(xiàn)在居住在大瑤山里的瑤族來自四面八方。入山的時(shí)間上也有先后。至于誰先誰后他們還有不同意見。從盤瑤、山子瑤沒有土地的事實(shí)來說，可以設(shè)想是出于他們?nèi)肷綍r(shí)山里的可耕地已經(jīng)有人占據(jù)的原因，占有土地的茶山瑤、花藍(lán)瑤和坳瑤應(yīng)當(dāng)比沒有土地的盤瑤和山子瑤早入山區(qū)。但是盤瑤卻認(rèn)為他們先進(jìn)山，但由于游耕所以沒有占有土地權(quán)。姑且不論這種說法是否符合于歷史事實(shí)，在入山先后問題上各集團(tuán)是各持己見的。
這些集團(tuán)是不相混同的，比如，茶山瑤不能變?yōu)榛ㄋ{(lán)瑤。但是從各集團(tuán)的姓氏來看既有不同于別的集團(tuán)的姓，也有相同于別的集團(tuán)的姓。都有瓠傳說和說瑤語的盤瑤和山子瑤，有六個(gè)大姓：盤、黃、趙、馮、李、鄧是相同的，但是還有許多姓是相互間不相同的。比如盤瑤的包、周、胡、唐、雷，在山子瑤中就沒有；山子瑤的蔣、盧、陳、譚、覃、鄭、莫、洗、劉在盤瑤中就沒有。說瑤語的坳瑤中有盤、趙兩姓但沒有其他四姓。說侗語的茶山瑤里卻有姓莫、劉的人?；ㄋ{(lán)瑤中有姓馮的。各個(gè)集團(tuán)都有別的集團(tuán)所沒有的姓，比如茶山瑤的陶、金、龔、田、龍，盤瑤的唐、雷，山子瑤的盧、陳、譚、覃、鄭、冼，坳瑤的羅、蘇，花藍(lán)瑤的侯、相。如果假定同姓之間有相同來源的話，各集團(tuán)間在歷史上可能也是有互相滲透的部分。
本書有關(guān)盤村瑤族世系關(guān)系的敘述中可以看到，他們一方面極重視姓的世代延續(xù)，而另一方面卻又實(shí)行雙系并行，兄弟姊妹間可以分別從父姓或母姓。形成特有的復(fù)雜體系。從具體例子里還可以看到他們吸收漢人歸族，至于是否也有吸收其他集團(tuán)的成分，我還不清楚?？傊粌H在血統(tǒng)上看，就是在族系上看，大瑤山的瑤族這個(gè)共同體并不是一成不變，單系純種的血緣團(tuán)體。其他民族共同體也有類似的情形，因此，我們必須從具體歷史過程中去認(rèn)識(shí)每個(gè)民族形成的過程。
就大瑤山瑤族的形成來看，我們不能簡單地用語言一致的標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行民族識(shí)別。我們不能說大瑤山的瑤族不是一個(gè)民族的共同體，盡管它是由五個(gè)來源不同集團(tuán)所組成，而且還說著分屬三種語支的五種語言。于是這里產(chǎn)生了一個(gè)值得在理論上探討的問題：什么是形成一個(gè)民族的凝聚力？一個(gè)民族的共同體中能承擔(dān)多大在語言、風(fēng)俗習(xí)慣、經(jīng)濟(jì)方式等方面的差別？民族共同意識(shí)是怎樣產(chǎn)生的，它又怎樣起變化的？為什么一個(gè)原本聚居在一起的民族能長期被分隔在不同地區(qū)而仍然保持其民族共同意識(shí)？依然保持其成為一個(gè)民族共同體？一個(gè)民族又怎樣能在不同條件下吸收其他民族成分，不斷壯大自己的共同體？又怎樣會(huì)使原有的民族成分被吸收到其他民族中去？這些問題將為我們今后的民族研究開辟出廣闊的園地。
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