道德經(jīng)介紹
道德經(jīng)原名老子，一如戰(zhàn)國時諸子，各以其本姓以為書名，至唐玄宗，取上篇之道可道，及下篇之上德不德，冠以經(jīng)名，延用至今。
老子就姓老，非姓李，春秋戰(zhàn)國無李之姓，為周之守藏吏，見周室骨肉自相爭奪殘害，於是棄而西行。
函谷關(guān)吏令尹喜，一日晨，見紫氣東來，知有聖哲將過此，果見老子，騎青牛緩緩自東而來，迎入關(guān)中，具寫5254字，世稱五千言。兩千餘年來，為其註釋者，兩千七百餘人，約五千萬字。歐美各國譯傳老子之國家，僅次於Bible之譯述者。
老子西行，史稱不知所終。有杜光廷，著《老子西行化胡經(jīng)》，稱老子至印度，得釋迦為弟子。故世稱胡亂編撰為杜撰。
老子西至秦國，留秦二十六年，死時老者哭之如哭其子，少者哭之如哭其父。
老子深諳權(quán)術(shù)之道，老子之書，若熟思而善用之，可成為最高明、最善駕馭人之領(lǐng)袖，故我稱之為帝王術(shù)。
老子一書，為我國國寶，現(xiàn)為政府尊重提倡，老子可以無憾，國運(yùn)可以昌隆。
老子雖僅五千餘字，字字珠璣，諧韻易讀，（前後篇扣應(yīng)），易於記憶。希望好學(xué)之士、企業(yè)領(lǐng)袖多加體會，并運(yùn)用之。修道之人更可於其中，悟得修行之路。真乃世間及出世間兩用之良書上策。
道德經(jīng)第一章
研究道德經(jīng)者，皆用王弼之注解。將其分為八十一章，乃後人將其五千言分割而成，故以後諸章文字，常顯得突兀不通。
第一章為總述，其後諸章皆解釋其理、及啟用修持之道。
非常道、非常名，重在此常字。歷來皆將常解為平常、尋常、恒常，細(xì)思之後，此“?！蹦恕氨倔w”?？傻馈⒖擅?，皆形而下之事物，故皆“非”。繼之以“常無”“常有”，此“本體”，具“有”與“無”二者，“有”與“無”二者，同出於“常”，而非“道”，亦不可“名”。
“有”“無”二者，乃老子一書之注重討論之中心，使之成為可加利用、修為之形而下事物。故同謂之玄。舊本有將玄字改為元，乃避康熙玄曄之諱，玄之又玄，乃成為眾妙之門。
“常無”故可以觀其妙，真空才可以生妙有。
“常有”有則生生不已，亦即後章所說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，此“有”乃無涯、無盡，故謂觀其徼。徼，邊沿，其“有”乃無涯無邊際者。
“常無”、“常有”，解者有將其與“欲”相連，更加費(fèi)解，想係將“飲食男女，人之大欲存焉”附會解釋，實(shí)則老子所談皆為本體之描述，“欲以”應(yīng)解為“為的是”，觀其妙，觀其徼。
道德經(jīng)第二章
“天下皆知美之為美，斯惡已?！北菊轮卦凇爸?，知“美”而不用“醜”，用“惡”，惡形。惡形惡狀，皆指美之反面。
“皆知善之為善，斯不善已”。善在古時，多義為能，故老子第八章心善淵，言善信，政善治，動善時。若自以為行善，善能，已經(jīng)自獎，自誇，即不善。中國之傳統(tǒng)自律，即“謙”。謙受益，滿招損。易經(jīng)六十四卦，每卦六爻，皆非爻爻皆吉。唯乾卦，則六爻皆吉。萬物形、質(zhì)，各異，各有長短、損益。唯謙能不自滿，能容，胸懷廣擴(kuò)，能容，是以受益。若自滿，便不能容，事實(shí)乃自固、自朽。朱熹見潭水清澈，有詩：“問渠怎得清如許，為有源頭活水來。”
此“知”字，另一義為分別心。對於美醜、善惡、古今、是非、好惡，而作分別，而有取捨，取捨多由於個人之私欲，因而敵對、門爭，斯惡已。
提出美，美與更美者相比，便成醜。世尊度化阿難陀，便用此法。須知世事無絕對之“此”，“此”因“彼”成，“有”因“無”有。不可以偏蓋全。是以在待人、處事、行教、作為，主要在順應(yīng)自然。
自然須注意、注重、時間，及空間，有所自，則有必然。智者行事，不可以獨(dú)斷強(qiáng)行，若能深解、遠(yuǎn)見，皆須先知眾心、群志，方可萬無一失。因物而用，因勢利導(dǎo)，功自彼成，百姓皆認(rèn)為自然，帝力何有於我，此即功成而不居，不居功，是以功成而不必去，此乃最高明之智慧。
能知有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，前後相隨，音聲相和，便知天下無絕對之事。
道德經(jīng)第二章 續(xù)
“是以聖人處無為之事”：聖人於事無不通。管仲解釋聖人：“心全于中，行全于外，不逢天災(zāi)，不遇人害?！?/p>
孟子解釋聖人：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之為美，美而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！?/p>
莊子之解釋：“至人無己，神人無功，聖人無名。”
老子體會道之本體為常，此常具無，具有，順物應(yīng)情，是乃無為而無不為。
“行不言之教”：天何言哉？四時行焉！萬物生焉。知者不言，言者不知，言教不如身教。
“萬物作焉而不辭”：萬物並作，並生，並長，千變?nèi)f化，本體常不具多，辭而不作、不生。
“生而不有”：雖生之，不據(jù)為己有。
“為而不恃”：雖生萬物，乃無為而為，既不據(jù)為己有，亦不恃為己功。
“長而不宰”：本體雖生而不有，為而不恃，為父母生子女，君王領(lǐng)導(dǎo)治理萬民，子女長成，萬民富強(qiáng)，領(lǐng)導(dǎo)者及父母，並不據(jù)為己有，認(rèn)為乃自己作為，而可以主宰之。
“功成而弗居”：雖生之、為之、長之、不辭辛勞，不恃己之作為，子女成人，國富民強(qiáng)，一切成功而不居功。
“夫?yàn)椴痪?，是以不去”：唯其不有、不恃、不主宰，雖成功，既不自居功，是以不必功成身退，亦不會因有功、恃功、甚至居功，而被詬病，被防範(fàn)，甚至被殺。此所謂：飛鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。
道德經(jīng) 北大 第三章
不尚賢，使民不爭：尚，是尊貴之意，賢是世俗之聰明、能幹、名聲、顯著之人。人皆希望被人尊重，皆恥於不如人。此乃所謂“三代以下，唯恐不存好名?！比巳藸幋?。知名者若社會更加以尊尚之，爭端必多。
不貴難得之貨，使民不為盜：物以希為貴，社會有貴愛難得之物，如黃金，每日皆報價，則世人將黃金貯存於保險箱中。如阿彌陀經(jīng)所描寫，極樂世界，黃金鋪地，自然無人再將黃土貯藏於櫃。他人亦不會強(qiáng)取豪奪，甚至傷害性命。此所謂“匹夫無罪，懷璧之罪?！?/p>
不見可欲，使民心不亂：有可欲之物，人人皆欲得之。未得之，患得之；既得之，患失之。終日在“既患得之，又患失之”自然心亂。
是以聖人之治，虛其心，實(shí)其腹：聖人治民，非排斥廢棄賢、難得之貨、寡欲，只是不尚、不貴、不見。極少人能於世上，人有己無之間，不動心、不起念。但上有好者，下必甚焉。故善於政治者，使民眾之欲望虛少，而其肚腹充飽。人民最基本之需求，飽暖、平安。
弱其志，強(qiáng)其骨：骨骼強(qiáng)壯，心之志念不強(qiáng)、而弱，可以生活，可以養(yǎng)家活口，便心滿意足。
使夫智者不敢為也：雖有奸詐智能之人，加以蠱惑，亦不敢加以鼓動。使人民叛亂，乃極不容易之事。
為無為，則無不治：不必有多所作為，沒有不可管治完好者。
道德經(jīng) 北大 第四章 十一月廿一日
本章乃贊揚(yáng)道之體，與用。其體虛無，其用無窮。并解釋如何處理人事，以及個人之修行。
道沖而用之，或不盈：沖，虛也。道之本體，乃虛無，其用則無窮，故常無，欲以觀其妙。故常有，欲以觀其徼。但不可過于盈滿，滿則傾，滿招損。（孔子入太廟。）老子認(rèn)為有之為利，無之以為用，亦不盈之意。
淵兮似萬物之宗：道之本體，萬物之宗本，萬物皆為其所以。其理幽深，不可以心思而得；其道隱妙，不可以言議而知。自然輔生萬物，不辭、不有、不宰、不恃、不居功。
挫其銳：道之本體，顯現(xiàn)在其啟用。其用唯柔，唯弱。尖銳易折，勇銳易退，剛銳易斷，皆違道之常本，木高于林，風(fēng)必摧之。
解其紛：是非爭辯，易起紛擾。大辯若訥，天地皆無言，是非自泯，紛擾自解。
和其光：與對方混融和光，而切莫存“以自己之光，照亮他人?；蜉p易為他人所左右?！贝思刺幨乐?，一如古錢，外圓內(nèi)方。
同其塵：人不能離塵獨(dú)生。但心能自主亦不強(qiáng)使他人同于自己，如其他宗教，信我者得救，乃是偏愛，乃是乞求供養(yǎng)，乃是施恩，乃是交易。
湛兮似或存：雖和光同塵，但自己清明湛然。
吾不知其誰之子，象帝之光：吾亦不知其何所從來，乃先天地而有，如古詩：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時濁?！贝思幢倔w“常”。
第五章
本章言天地之道，以無心而成物。無心即不動心，亦即不仁。如作功夫，不可有尋、有伺，若有所為，即意念紛飛，功夫難成。聖人治國理民亦應(yīng)如此，無偏私、無憎愛，便是大仁。
天地不仁，以萬物為芻狗：結(jié)芻草如狗形，用以祭祀，極為敬重。祭畢，即棄之。天地化生萬物，春來花紅柳綠，秋天花殘柳衰，非有愛於春，亦非厭惡於秋。春生、夏長、秋收、冬藏，人有生老病死，物有成住壞滅，乃是物理自然，亦即以萬物為芻狗，如此化生不已，新陳代謝，生生不絕。仁是有偏私，有偏愛，不仁即是不動心。儒家重仁，老子則認(rèn)為“失道而後德，失德而後仁”，不妄作施化，任由人民自然生滅淘汰。
天地間其猶橐龠乎：風(fēng)箱簫管，皆是中空，沖虛而起用，於是生風(fēng)、生音聲。
虛而不屈，動而愈出，中空虛無，而能化生力量，愈動愈生出，而不截屈。
多言數(shù)窮，不如守中：為道不在多言，言多必失，不如橐龠之虛中、守空，動即起用，永不屈盡。
第六章
谷神不死，周邊有物，中間空虛，是為穀。大而不可知之為神。此至虛之道體，靈妙不可測，亙古通今而長存。是謂玄牝：牝?yàn)槿f物之母，此道體化生外物，而不見其生之形相，故稱之為玄牝。
玄牝之門，是謂天地根：此玄牝，化生萬物之母，有如萬物，皆由此門出，萬物所依賴而生、而存之天地之根本，亦從此玄牝之門出生。
綿綿若存，用之不勤：綿綿不斷，雖無形，卻知其存在，所以雖無形而知其存在者，因其用無窮盡，如橐龠，如山谷，中空虛無，亦無老死之形相變易?？諢o、老死、變易，因其用永無止盡，修道亦本此理。
第七章
天長地久，本章接引前章之谷神不死，與玄牝之門，而論長生。人皆貪生厭死，希望如天之長，地之久。
天地之所以長且久者，以其不自生，故能長生。本章系連接前章之谷神不死，討論長生之道，天地之形成，時間、天地何時毀滅。非我等“生命不過一百，立身不滿七尺”，既不知生從何處來，亦不知死向何處去，所能測知。老子亦僅能解釋“以其不自生”，天地之生，非有其自相情願之生成目的，亦不知何時、何故毀滅，較之眾生、萬物，自然天長地久。吾人不知天高地厚，何能期望長生？天地既不自生，亦不必自營其身，更不自貴其生，故與萬物萬事無爭，不競，故能長生。
是以聖人仿效天地之不自私、不自利。天地之大德日生。吾人後其身，外其身，反而其身更為世人愈加尊重寶貴，而先之而樂存之，反而使國家長治久安，自身則平安、舒泰。非以其無私耶？故能成其私。因其大公無私，反而成其私。
第八章
上章提出最有智慧之人，是最不自私、不短視、大公而大得。此乃上善至高無上之善，唯水能與之相比。
上善若水，此善非僅善惡之義，更涵有“能”、“應(yīng)該”。本章進(jìn)而衍述不爭之德，唯水為能與之相似。水乃世人最不重視，最不介意，最便宜之物。事實(shí)上，又是我等片刻不能離棄之維持生存之要素。
水善利萬物而不爭。萬物皆仗恃、依賴水之潤澤而生存。無水則無物能成形，無事能成功。
處眾人之所惡，故幾于道。人皆不願卑下、污穢，水則甘居卑下，滌除污垢。水唯能下方成海，一切皆能涵容接納。
“居善地”，不攀高、而居下，高處不勝寒，高出多風(fēng)雨，站得越高，跌得越重?！靶纳茰Y”存心有如淵之深之廣，不爭小利小名?！芭c善仁”，平等待人，處事，不望報，不居功?！把陨菩拧?，孔子謂立國之重要有三：1.食 2.兵 3.信。不得已而去之者，一兵、二食、三信。民無信不立?！罢浦巍保盒姓缢??！笆律颇堋保核问！皠由茣r”：望潮汐漲落。
] 道德經(jīng)參考資料“水”--補(bǔ)二
水唯能下方成海。
江河不擇細(xì)流，方能成其大。
水能載舟，亦能覆舟。
在山利耕畜，出山利舟楫。故上善若水。
人而無信，不知其可也?？鬃诱劻ィ菏场⒈?、信。
善，不僅義為“好”，且有“能”之義。
上善若水，七善利故，萬事立。修、齊、治、平、自無往不利，無所不宜，無為不善，大道能事畢矣。
孔子“器，滿則傾”。盈必溢，銳必折，日中則昃，月滿則缺，須話到口頭留幾分忠厚，事到盈滿留幾分余地。此即持盈保泰。
知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥。
古人深知功成、名遂、身退之道者，范蠡、張良。
載營魄： 此身如車乘，載心，載物 I中有衛(wèi)，營養(yǎng)，衛(wèi)即生命本能。魄代表魂魄，即生命之活動作用。
營魄抱一，使物質(zhì)精神二者均衡，則不散亂，不昏沉，此章為老子具體談修道。
孟子：“吾善養(yǎng)吾浩然正氣，可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，美而有光輝之謂大，大而化之謂圣，圣而不可知之謂神?！?/p>
此即孟子修道之證量。
專氣：“專”，誠乃“戒”之義，“氣”，人賴氣始能生氣又隨心而行，妄想則氣剛，氣愈剛，則心愈動，故修行先修止，即戒，始能定，而后得慧。
道德經(jīng) 北大 第十章
本章從治世、用世，而修行之道，加以詳述。
第一句“載營魄抱一”，五個字，即總括修道之全事，故將每字，個個加以解釋，較易瞭解。
載：有解者，因自身靜坐功夫不純熟，無法將此字與營、魄、抱、一、連接關(guān)系。實(shí)則修行，此身乃是重要工具，承“載”血肉、精氣，借假修真，故不能離。如懷讓度馬祖，問“牛車不走，打車還是打牛”公案。
營：即吾人肉身之血肉，亦即營養(yǎng)。但須知營中有衛(wèi)，衛(wèi)中有營。衛(wèi)是身內(nèi)之生命本能，使?fàn)I生起養(yǎng)生作用。二者調(diào)和均衡，則健康，無病，二者缺一不可。
魄：人有魂有魄，魂從雲(yún)，如天上之雲(yún)，如果精神清明，則如雲(yún)在天空，與青天、紅日、相輝映。作夢亦是其作用，甚至可預(yù)測未來將發(fā)生之事。死後則為魂靈。人生不認(rèn)魂，死不認(rèn)屍，如柯南道爾及蕭伯納，曾試證魂之有無，因陰陽阻隔，時光差異，生死差異，而未成。生時之魄，卻常被提到，如氣魄、魄力，即人之生命力。後來之神仙、丹道，即借之談?wù)f煉丹。人生時未修行，死後魂即歸沈地下，死屍不能動轉(zhuǎn)，因魄與魂不復(fù)合。我人生時，終日忙碌，精魄消耗無量，故老子提出抱一。
抱：老子之修道，在使心與魄抱合為一，心氣不離，乃魂飛動擾亂而掉舉，魄則寂靜蒙昧而昏沈，二者皆禪坐之易發(fā)生現(xiàn)象。唯有使心神與生理抱合，亦即心氣不離。則魂惺惺而不亂，魄寂寂而不昏。如此專一而修。
一：必須專修一功，不可時常變更修行法門。而修行專一，必先能知戒、定，能一念不生，則一心不亂。能不亂，自然可以淺嘗定之禪味。但不可淺嘗即止，如同作學(xué)問，學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退，必須一門深入。
道德經(jīng) 北大第十章續(xù) 二零零九年十二月廿八日
前頁講解“載營魄抱一”五個字，使心神與生理抱合為一，為此修持，須百日筑基，十月懷胎，三年哺乳。故曰“可不離乎？”以下各句，則更進(jìn)一層。
“專氣致柔，能嬰兒乎：”人賴氣而生存，氣隨心行，心妄動，氣則剛，氣愈剛，則心愈妄動。制心以煉氣，心靜而專一不動，則氣自調(diào)柔，有如未滿一歲之嬰兒。嬰兒元?dú)馕瓷?，乾體未破，無知少欲，無思無慮，則可致形柔、氣柔。較前之載營魄抱一，更進(jìn)一步。
“滌除玄覽，能無疵乎？”營與魄，沖與氣，皆是道之用。使其發(fā)起作用者，乃此玄之又玄，無形無相之道妙。亦本精妙明之心體，寂而常照，照而常寂，有如光明，無絲毫疵瑕之明鏡，心如明鏡臺，道已成，仍須不斷之澡雪功夫，時時加以拂拭，莫教惹塵埃。
“愛國治民，能無為乎？”老子又重提老調(diào)，無為，非諸事一切無為，只是少知則少欲，欲少則心靜，心靜，則不妄動，不妄動，則少煩惱，少煩惱，則氣可專一、柔和，此乃修行之一大進(jìn)步。以此修身，以此處事，以此治國，以此煉氣，養(yǎng)精，無往不利。
“天門開闔，能無雌乎？”老子重雌，重牝。柔能克剛。天門所指，乃本體之常，開闔自知。唯人所欲。
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