陰符經(jīng)
寫在前面幾句話
此書在于變通理解，陰符三百字其內(nèi)容包括廣泛，其意義之深遠(yuǎn)，不是本人幾字所能闡通，關(guān)鍵在于其悟原文，以達(dá)變通運用用，闡述此書本，總結(jié)和引用了古今大作之論點，加以整理和應(yīng)用。實因本人學(xué)識淺顯，為弘揚(yáng)道古老文化中的一顆璀璨之明珠，廣為讓世人認(rèn)識，本人誠在讓讀者意會原文，如能在本人注譯下達(dá)到理解原文的目的，就是我做為一名道教弟子為弘揚(yáng)祖先文化的一片赤誠之心，如書中有其謬誤之處還望之讀者多加指正。
已卯年 孟冬 紫云道人真柏
于千山湯崗子娘娘廟
陰符經(jīng)講解序
《陰符經(jīng)》與《道德經(jīng)》齊名為道家雙璧,它是我國古代文化的瑰寶，閃耀著智慧的光芒。歷代的政治家，軍事家和智謀之士，對它十分重視。
陰符經(jīng)中有道家的養(yǎng)生之道，有富國安民之法，有強(qiáng)兵戰(zhàn)勝之術(shù)，有明哲處世之方。
大家可知，相傳古代有一名隱士姓王，名栩，隱居于扶風(fēng)池陽，潁川陽城，人稱鬼谷子。他是一位縱橫家，軍事家，謀略家，據(jù)說他用陰符經(jīng)，調(diào)教了古時四大名家，蘇秦、張儀、孫臏、龐涓（二個政治家二個軍事家）。
成語中的頭懸梁，錐刺股的典故，就是說當(dāng)年蘇秦下山后，為合縱六國，歷經(jīng)三年研究陰符經(jīng)，最后終于完成合縱大業(yè)。
《陰符經(jīng)》它不僅適用于養(yǎng)生，還適用于治國和治軍，能掌握這些規(guī)律和運動法則，就能在現(xiàn)實社會中自由發(fā)揮。并為我所用。
陰符二字，以明天道與人道有暗合大理之妙。陰符經(jīng)說：“觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣”。解釋開是說你如能觀察和推測“自然之道，社會之道，企業(yè)之道，市場之道，及經(jīng)濟(jì)之道”并掌握它們的運行規(guī)律。你如果掌握了企業(yè)發(fā)展的必然之道，那你就有辦法把企業(yè)搞的越來越壯大。
如果掌握了市場發(fā)展的必然之道，就會立于不敗之地。
觀“自然之道，社會之道”不觀之以目，而觀之以心。即“不單用眼睛看，還要用心想，察其內(nèi)里的事物”。執(zhí)“自然之行，社會之行”。不執(zhí)之以手，而執(zhí)之以機(jī)，即“掌握當(dāng)時的社會和市場的規(guī)律，不單要順其行，而要抓準(zhǔn)機(jī)會”。
觀天地陰陽之道，執(zhí)天五氣而行。則興廢可知，生死可察。能明此五行制伏之道，審陰陽興廢之源，睹，逆順而不差，合天機(jī)而不失，則萬事萬物就能全被你掌握手中。
陰符經(jīng)的“觀天之道，執(zhí)天之行”正是告誡人們要審時度勢，避免作出刻求劍，盲人摸象的糊涂事，典故中的楊一清除奸，子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校，宋太祖杯酒釋兵權(quán)，這些典故也都是“陰符經(jīng)”在執(zhí)政管理方面的“觀天之道，執(zhí)行之行”的運用。觀與執(zhí)，就是觀察和掌握。陰符經(jīng)上說：“火生于木，禍發(fā)必克，奸生于國，時動必潰”。解釋開是說：“火本來是從木頭中鉆出來的?？僧?dāng)火災(zāi)形成后，火就會燒毀樹木。奸賊在國土上滋長，時機(jī)一到他就一定敗壞國家。
賢明的統(tǒng)帥一定要察其入微，做到時時加以控制，使其防患于未然。天下的難事，必起于簡易，天下的大事，必起于細(xì)微，千里之堤，潰于蟻穴，百丈大廈，焚于煙火，紂王之禍，起于象筷。
學(xué)道者知之，使木生火，而木不焚。奸生于國，而國不亂。人身五行，視“肝為木，心為火”。木火為熾燃，即“心腎相交，心火溫腎水，腎水降心火”以潛應(yīng)天機(jī)，常人縱之“即縱欲過度”以傷生。是輕命恣奸也；圣人煉之“固、精、氣、神”以成道。中醫(yī)理論說：飯多力足，血多氣足，精多神足。“飯化血，血生氣，氣生精”是返邪歸正也。
陰符經(jīng)說：“天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜，三盜既宜，三才既安”。
解釋開說：人，盜天地精華而生，萬物，盜天地精華而長。人生天地之中，萬物可為人所用。可是，盜亦無道，就等于殘害自己。如石油可以開采，煤炭可以采燒，但它們都會污染著大地，能源的開發(fā)，推動了人類的向前發(fā)展可也是太陽的黑子，大氣層的空洞，兩極冰山溶化和全球變暖的起因。
兩江洪水的泛濫，不正是我們?nèi)祟惏丫G色生態(tài)平衡破壞的結(jié)果嗎？
陰符經(jīng)上說：“萬物，人之盜，人，萬物之盜”，也就是說萬物，人都可享用，樹木我們可用來搞建設(shè)，可用來做家俱，可砍伐下來，你就一定要把它補(bǔ)栽上。如果亂砍亂伐，就會破壞綠色的生態(tài)平衡。大家可知千年的古樹每株年可含水二噸半左右。如成片的砍伐，那就會造成大量的水土流失，長江洪水的泛濫，那不正是綠色的生態(tài)平衡破壞的結(jié)果嗎？
養(yǎng)豬可用來食用，可如果你覺得好吃，你就殺了大的，殺小的，殺了小的殺母豬。一直殺沒了，再想吃就沒有了。有的說豬繁殖率高，殺不完，那你就總吃，可沒等連續(xù)吃上一年，就吃成腦血栓，造成終身的遺憾，你才明白，這時已晚了。
修道者如能明之三盜，自然能有所修練，為守三寶（精、氣、神）。愛養(yǎng)靈珠（即真氣），存三守一（守心），精氣神全，才能練到，赫赤金丹光輝充實天地（即全身），萬物怎能盜于我呢？久之才能練成金剛之身。
三才之道，順乎自然，自然之道，在于清凈，清凈氣血平，清凈智慧生，天之清凈，孕育萬物，地之清凈，八方安寧，國之清凈，無為而治，人之清凈，一片祥合，百邪不侵。清凈要自清自凈。清凈智謀生。智 就是道，道就是事物發(fā)展的規(guī)律。
陰符經(jīng)說：“天有天道，地有地道，人有人道，天之無道，星辰隕落，地之無道，萬物不生，人之無道，天翻地覆，三盜各宜，彼此相安。”
如天之道，陰晴，曰、月、星，地之道，金、木、水、火、風(fēng)，人之道有心、肝、脾、肺、腎，五行所屬各有規(guī)律，生克適宜，五行相安。
老子說：“不上賢，使民不爭，不見可欲，使民不亂，不貴難得之貨，使民不為盜”。
老子所說的不上賢，就是不看重名利權(quán)勢，那就能使民不爭，不看重錢財情色就能使心不亂，不看重珍寶器物，就不會使人想盜取。
陰符經(jīng)說：“生死之心在于物，成敗之機(jī)見于目”。心因物而見，逐物而喪。人愛財，不免為財而死，而毀敗。
絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師方倍。
一個統(tǒng)帥，如能拒絕各種物欲，如（情、色、名、利）的引誘，做到身心不亂，主事專精，那么他的指揮就能以一當(dāng)十，反復(fù)思考，充分發(fā)揮，就能以一當(dāng)萬。那么還有什么敵人或事物我們不能戰(zhàn)勝的呢！
陰符經(jīng)上說：“我命由我，不由天”。正反映了學(xué)道者研究和掌握自然之道之規(guī)律，加以利用，突出因而制之的法則。
人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽之陶運，智者之道，貴其公正，貴其公正，若能動用合其天機(jī)，應(yīng)運同其天道，才能人安其心，物安其體，五行安其位。上施道德，下行仁義，心不妄生，機(jī)不妄動，欲令戒慎其目，就不能妄視邪淫之色，使心見物而不生妄動之機(jī)，不撓其性，以固壽保躬，才能健康長壽。
陰符經(jīng)上說：“自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣”。解釋說：“萬物都是天地所生的而天地又是“道”所生的。這個“道”既是人們所說的自然之道。“道”高深莫測，寂然無聲，一動不動，這就是老子所說的“至靜”，“無為”。只由于它至靜無為，所以無所不包，凡屬有形有氣的物質(zhì)，都從此誕生了。整個天地之間都為道所充塞。道生出天地之后，它也就寄托于天地之中，它運行于天地之間只不過：“陰陽”二氣罷了。
陰陽二氣在天地之間，整年間從沒出現(xiàn)過平衡的現(xiàn)象，而是更替著，互為消長，這樣一年四季就形成了。人以一身，參天地萬物之用，可不知謂靜，惟其心猿意馬，每曰放縱于利欲之場，視天地萬物生成之理，對自己無關(guān)；哪知天地之道，冬至——陽生，夏至——陰生。未有驟然而進(jìn)，故陰陽相推，順自然之理。
唯圣人知“自然之道不可違，因而制之”，正是由于陰陽相推，而變化順矣這個緣故。所以順其自然，對它加以控制和利用。
所謂“自然之道”也就是“社會之道，市場之道，企業(yè)之道”如知道了這種事物發(fā)展的規(guī)律，那么，我們就要對它加以控制和利用。
比方說：要個企業(yè)都有它的發(fā)展規(guī)律，即（產(chǎn)、購、銷）。如果做為一個管理者來說，不能把和市場完全的有機(jī)地結(jié)合在一起，那他就會成為事業(yè)上的失敗者。
真正的管理者，不但要根據(jù)市場進(jìn)行規(guī)律，加以控制和利用，而且還要掌握，社會的發(fā)展運行規(guī)律，加以控制和利用，這樣我們所建立的事業(yè)便必然能夠昌大。
陰符經(jīng)說：“食其時，百骸理，動其機(jī)，萬化安”。這也是說天地的運動，有其常軌，故朔望季節(jié)各有定時，過與不及，均失其機(jī)。例如：歷法上確定的季節(jié)，推算的恰恰正點，不容許有時間的誤差，早了便太過，晚了便不及。做為一個智者無論企業(yè)或個人本身事業(yè)上都要把握好時機(jī)，特別是對軍事行動來說，時機(jī)尤為重要，能否把握時機(jī)，常常決定勝負(fù)之關(guān)鍵。
飲食也是一樣，吃食物是為了給身體提供養(yǎng)料，失時不食就會傷害身體。
天地萬物，動合乎機(jī)，則萬物安。如春萌、夏長、秋貯、冬藏，動不合乎機(jī)，則萬物傷。所以說，時機(jī)要緊緊把握住，不容許稍有差誤，早了就是“太過”，遲了便是“不及”。所以，圣人把握時機(jī)以行事。
學(xué)道者懂得這個道理，采練氣就要有定時，結(jié)丹亦有曰，其甘如飴，其大如桔，食之登仙，金盤玉骨，此其血化膏（精），膏化氣，氣化神，正開金闕，礦百骸理。如心急者（武火催煉）膏盡，氣亂者木枯，（調(diào)吸不暢傷肝），圣人內(nèi)觀反聽（即神不外瀉），塞兌含流（即閉氣咽津），心隱于內(nèi)，鬼神莫測。故恍恍惚惚。時間久之，慢慢成丹。杳杳冥冥是說若不追求幻覺一類，不過于看重某一點，才能精旺，神足。此不神其神，所以能到達(dá)超凡至勝。真正練成圣功必使烏兔交合（即精神交合），龍虎交媾（氣血交媾），鼓之以雷廷，潤之以風(fēng)雨，心中一片空白，隨處好游，此謂因神而明，因明而神。無中有是玄中玄，有中無乃妙中妙。變化萬端，深不可測。昭徹萬象（觀察萬事萬物）洞無所蔽，（即想看什么也擋不住），真可說神明不可思議，今人單知道口說，不能植身去做，單知以名利、錢財、情色為快樂，不知道它是夢幻泡影，實在可悲也。
陰符經(jīng)，智慧的火花，在人類社會生活中和當(dāng)今社會市場經(jīng)濟(jì)曰趨主導(dǎo)的年代，更以奇光異彩為世人所重視，無論應(yīng)用在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、外事、商貿(mào)、管理和人際交往領(lǐng)域都展現(xiàn)其廣泛的實際價值。
讓我們把祖先圣哲的思想，哲學(xué)原理和方法繼承過來，運用到現(xiàn)代社會生活中駢，提高謀略現(xiàn)代智能，為祖國富強(qiáng)，開拓前進(jìn)做貢獻(xiàn)。
借先人的智慧，謀今曰的事業(yè)，為現(xiàn)在和未來人類征程作貢獻(xiàn)。下面有詩贊：
歲月悠悠幾千年，
圣古傳書留宇間。
天地生殺有機(jī)理，
陰陽造化順自然。
百物覆載論循息，
五行制機(jī)妙中玄。
今世掌執(zhí)其中道，
堪稱當(dāng)代活神仙。 粗讀兵書盡冥收為君掌上施權(quán)謀陰 符 經(jīng) “陰符”二字上可通天，下可察地，中可化生萬物，為人最尊。陰者，暗也；符者，合也，“陰符”二字身心也，情性也，水火也，神氣也，鉛汞也，龍虎也，動靜也，乃為修身之本，養(yǎng)道之淵宗，以明天道與人道有暗合大理之妙。
神仙演道章
觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
觀察和推測自然之道，掌握自然的運行規(guī)律，那么道就被我所理解和掌握了。觀者，推測而精察之。天者，宇宙也，自然也，社會也。道者，運行規(guī)律也。執(zhí)者，操持掌握。行者，自然規(guī)律。盡矣，全被我所理解和掌握了。觀指，推測而精察之。天者指宇宙、自然社會，道者指運行規(guī)律。執(zhí)是操持掌握。行者自然規(guī)律，盡矣。全被我所理解和掌握。
觀天之道是說人世間的萬事萬物都有它自身不同于其事物的特性。有它存在與運行的規(guī)律，而無數(shù)的個別性又聚為社會的總體規(guī)律。人們要想認(rèn)識自然，認(rèn)識社會，就必然掌握事物運行規(guī)律的奧秘，而事物運行規(guī)律的本身，已包含著它存在的合理性，以及周圍一切事物生克相系的協(xié)和存在，而存在的同時便意味著合理。道家主張順應(yīng)自然，而要做到順應(yīng)自然，首先，必須善于觀察和推測自然之道。當(dāng)然，這個自然應(yīng)該包括人類社會的各種狀況，決策者要善于觀察和推測客觀事物的運行法則，把握事物運行的規(guī)律，才能贏得勝利。 “觀天之道，執(zhí)天之行”強(qiáng)調(diào)的是要善于審時度勢，沒有對時與勢的充分認(rèn)識與理解，不具備宏觀考察社會現(xiàn)象的知識，就可能遭遇失敗和挫折，顯然這要求自身的審時度勢，精于把握機(jī)遇，準(zhǔn)確地捕捉對方心理，恰到好處地制造氣氛，才能戰(zhàn)勝對方，大智大謀者不貪小利，高瞻遠(yuǎn)矚者不失大體。觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
有修道者認(rèn)為：觀察世間萬物的運行規(guī)律，要懂得《天、地、人》三者同一場，人們不但在知冬避寒，夏避暑，還要懂得自身的修煉。人身的四肢百骸，五藏六腑，正應(yīng)天地之?dāng)?shù)，而天地的一陰一陽是它的運行規(guī)律。
那么，一陰一陽之中又包括著很多的物質(zhì)，陰陽的協(xié)調(diào)是天地的協(xié)調(diào)，又是人體的協(xié)調(diào)。人若失去了這樣的協(xié)調(diào)，就會走向死亡。觀天之陰晴，知地之四時，察人事之萬變，應(yīng)萬物之制化，養(yǎng)自身之藏腑，才能順應(yīng)自然，以達(dá)長壽。 “觀天之道，執(zhí)天之行”，而在人事，更是數(shù)不勝數(shù)，三國時代，諸葛亮的“隆中對”堪稱之為觀天之道的杰作，也是對自然法則和對運行規(guī)律有著本質(zhì)上的理解。 學(xué)道者觀自身以應(yīng)自然，視心、肝、脾、肺、腎與五行相和。調(diào)其內(nèi)理，以應(yīng)其外應(yīng)，這才算得其道。
故，天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行于天。
五賊為五種道術(shù)，即賊命、賊物、賊時、賊功、賊神。如將這五種道術(shù)在心中揣摩熟透，融會貫通，施行于地地間之后，人的思想就處于一種自由狀態(tài)，就會感到周圍的一切都在自己把握之中。所謂五賊在心，即賊命之機(jī)，賊物之急，賊時之信，賊功之恩，賊神之驗。賊命一消，天下用之以味。所謂賊命之機(jī)，指自然運行規(guī)律、社會運行規(guī)律，小可指經(jīng)濟(jì)、市場、家庭、個人的運轉(zhuǎn)等，能觀察推測出它的機(jī)源，就會掌握運用。黃帝得賊命之機(jī)，白曰飛升。賊物以一急，天下用之以利。范蠡得賊物多急，而霸南越，賊物之急，是指為了激發(fā)人們的意志，振奮某一團(tuán)體或個人。甚至一個國家的精神。采用物質(zhì)刺激的方法，使他們感到有利可圖。為了瓦解某一團(tuán)體或個人也是常用厚利，使獲得財富后又可能消磨人的意志。賊時以一信，天下用之以反。管仲得賊時之信，九合諸侯。賊時之信，是說時機(jī)到了，就必須迅速牢牢地抓住、信守勿失，就能成就一番事業(yè)。如不把握時機(jī)其結(jié)果也自然適得其反。要使敵人無機(jī)可乘，或制造困難，使對方錯失良機(jī)，都強(qiáng)調(diào)把握時機(jī)的重要性。賊功以一恩，天下用之以怨。張良得賊功之恩，而敗強(qiáng)楚。賊功之恩，是說為了鼓勵人們建功立業(yè)，常予建功者各種賞賜、以示恩寵。但恩少生怨恩多滋驕，反而會造成巨大損失。賊神以一驗，天下用之以大小。
鬼谷子說，世界上的五賊，沒有比賊神更重要的了，對立的一方是龐然大物，而別一方卻小的多，以小而取大，這就是賊神的結(jié)果。即運用了神機(jī)妙算，天地的神奇也不能與賊神的神奇相比。要達(dá)到以小取大，以小滅大的目的，人們就必須運用神機(jī)妙算。五賊也可說五行，五行雖然循環(huán)相生，但又互相克制，使種種物體在滅絕之后者能復(fù)生。五行的作用不在于生。而在于克。所以人們稱五行為五賊，能明白地懂得這個道理，我們建立的事業(yè)便必然能夠昌大。
五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
人們懂得世界上存在著種種各樣相生相克的事物，能認(rèn)識和利用它們的變化規(guī)律的人，就可以在事業(yè)上昌盛發(fā)達(dá)。學(xué)道者明之，五賊者為五種道術(shù)，在人間是五種事物，古時講“天五星，地五行，色五色，音五音，人五臓”的對立統(tǒng)一關(guān)系和五種修身之法。如賊命之機(jī)，實是指人身的整體，明白了自身的狀況，就要順應(yīng)自然和世間事物的規(guī)律。做到適時，適時的調(diào)整。使其自身內(nèi)里適應(yīng)其外應(yīng)，以達(dá)天、人同一之境界。這里應(yīng)說明的就是，人無論衣食住行，還是心理素質(zhì)與天地同一。賊物之機(jī)是說，學(xué)道者在曰常修煉要在衣食方面順應(yīng)自然，冬棉、夏單，食物也是同理，冬膩、夏淡，平常飲食應(yīng)清淡薄油，盡力不吃大刺激的食物，因五味對應(yīng)五藏偏激則傷。賊時之機(jī)是說學(xué)道者明之，時與機(jī)的對應(yīng)關(guān)系，就會無論應(yīng)用在修術(shù)結(jié)丹方面和飲食休息方面，都應(yīng)把握時，而時的概念的深層又是以機(jī)表現(xiàn)出來，所以后部書中提到食其時，百骼理，動其機(jī)，萬化安。時與機(jī)的對應(yīng)關(guān)系，實則是統(tǒng)一的關(guān)系，時的表現(xiàn)是機(jī)的運用。也是時間的概念，如，修丹道中的百曰筑基，在沖關(guān)時就突出一個時的概念。它告誡修道進(jìn)在上時要有一個從心理到生理的一個準(zhǔn)備過程，抓住機(jī)會一舉成功。
時的概念是一個長久的也是短暫的，總體是，讓時的虛物質(zhì)變?yōu)槭挛锉旧淼男?yīng)，以達(dá)預(yù)期之效果。賊時又可說時機(jī)一到，就要牢牢抓住，信守勿失學(xué)道者明之就會在修丹中順其時，時的概念又是機(jī)的體現(xiàn)，也是時間的延續(xù)，明白其中之理，就會得其正果，如初煉者要收心，這個名詞，實質(zhì)就是靜的表現(xiàn)，靜極生動，所謂的動，不是人體本身的動，而是五臟通過自身的調(diào)理所產(chǎn)生的氣動。所謂渾元之氣動，也是前人所說的“氣動者神依”。此時抓住時機(jī)引氣、養(yǎng)氣。丹道重在逆轉(zhuǎn)造化。也就是把后天之氣返還先天之氣。“先天氣盈，方可行功”行功是招攝宇宙萬物之生氣于己身，而驅(qū)出自身停蓄的死氣，培養(yǎng)先天一氣，丹經(jīng)說“萬緣都不著，一氣復(fù)歸臺”。先天一氣，積蓄既久，勢力雄厚，應(yīng)機(jī)發(fā)動，其氣來之，曰沖關(guān)，這時要有心理準(zhǔn)備，氣來如雷，身體大動，此時注意放松調(diào)息，以免走火入魔。這時要心靜調(diào)息。丹經(jīng)說：“神返身中氣自回”。祖師張真人說：“凝神調(diào)息，調(diào)息凝神”。凝神是說收自己清靜之心而入其內(nèi)，所以說時和機(jī)的應(yīng)用無論在方方面面，都有它具體的表現(xiàn)，把握時機(jī)，就會事半功倍。賊功之機(jī)是說學(xué)道者從自身的效應(yīng)從多方面顯現(xiàn)出來的是時間的延續(xù)，也是持續(xù)的過程，只有穩(wěn)步的發(fā)展積聚起來，者是最終的所望。賊功可說是時間的延續(xù)，又是時間的結(jié)果。持之以恒，才能超出同類，點滴者石穿，功到者自成。賊神之機(jī)是說學(xué)道者明之，須“以神抱氣”既心神不外泄，丹經(jīng)說：“神氣合一，魂魄相拘”。如此朝暮暮，則丹結(jié)，神者，可說心神。心神一靜，隨息自然，另講，丹功完滿，脫質(zhì)升仙。“升神經(jīng)”講：身神并一，則為真身，身與神合，形隨道通，隱則固于神，顯則神合于氣，所以蹈火水而無害，對曰月而無影，存亡在己，出入無間，或留形住世，或脫質(zhì)升仙”。
將這五種道術(shù)在主中揣熟透融會貫通。用在自然，用在社會。融匯于心中之后人的思想就處于一種自由狀態(tài)，于是他感到周圍一切都是在自己把握中。周圍一切事物變化都由我作主。學(xué)道者明之于心，導(dǎo)氣煉丹運行于身，所謂的天既身體，所以在意念之中把外界的萬物精氣都化做生身之源，把自身意境傲游在自由狀態(tài)中。
宇宙在乎手，萬化生乎身。人食五味而生，食五味而死。
為了延長人們自己的壽命，消除饑渴之苦，人們才食用美味的食物。但使人不得長生的是因為人們貪圖美味，而逐漸耗蝕了人的機(jī)體的機(jī)能。人們明知美食過量導(dǎo)致死亡，但無人怨舍之。那么“心之所味”指什么呢？既指心中所愛之物，又可旨美色。本來食色性也，一個正常人誰不愛美色，可貪圖美色，沉迷美色，縱欲無度，同樣會造成災(zāi)害，拼命地追求私利和名物也會使人走身極端、導(dǎo)致失敗或滅亡。學(xué)道者明之，可食五味，順應(yīng)五臟（五味者，苦祛火，辛祛寒，甜生血，澀收斂，酸解毒）。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。智都應(yīng)根據(jù)身體需要選擇，順其自然，這才能起到養(yǎng)生的作用。如腸胃有病就不應(yīng)貪食辣味，久之則積氣薰蒸，人腐五臟，殆至滅亡。
道淡然，胎息無味。 “至道”最高的道，指具有最高道術(shù)的人。 “淡然”指生活甘于淡然。 “胎息者”能以鼻口噓吸，如在胞胎之中。 “胎息無味”指內(nèi)功練氣之法，又叫服氣，即鼻中引氣而閉之。學(xué)道者明之至道乃通往修丹之最高的法界，必堅定意志，把人世間的繁瑣之事拋開，專心致致。因修道之法必從守靜中得到，至虛守靜，才能調(diào)得真息，祖師廣成子云：“抱神以靜，形將自正，無勞汝形，無搖汝精，乃可長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生，慎汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗，我守其一，以處其和，故之道矣。”至于胎息，則是心心息息長相依便是。“無味”指返樸歸真。
神仙之術(shù)百數(shù)，其要在抱一守中。
守中即守心。學(xué)道者明知丹學(xué)功法其方法多種多樣，其主要的是靜中守心，心神不外泄，不追求某種幻覺才是真法。
少女之術(shù)百數(shù)，其要在還精采氣。
還精補(bǔ)腦。其意核心是還精補(bǔ)腦。修丹的女子明之，就是要在靜中采氣，培養(yǎng)真元。 金丹之術(shù)百數(shù)，其要在神池華水。 口中津液慢慢咽下。 “金丹”二字在道家修煉功法中已過一定層次時，此時的煉功方法主要是把口中的津液慢慢咽下。丹家認(rèn)為此時調(diào)息，有逆順之分，逆者成丹，順者成氣。成丹又須把口中的津液徐徐咽入丹田。因修仙者認(rèn)為：口中之津液是由真氣結(jié)成，還可以說，神水來自虛空中的清靈之氣，如將人之神與此氣配合而煉養(yǎng)之，久而久之，大丹始成。
治國之術(shù)百數(shù)，其要在清凈自化。 治理國家方法多樣，其中最重要的一種就是無為而治，清凈自化。
用兵之術(shù)百數(shù)，其要在奇正權(quán)謀。 奇正之變，不可窮也，權(quán)謀，是因為軍事形勢，隨時、隨地、隨人而變，有時甚至是令人猝不及防。為了適應(yīng)這種復(fù)雜的變化，主帥就不允許常守不變，必須迅速作出反應(yīng)和決策，否則，就會貽誤戰(zhàn)機(jī)，造成損失。宇宙：古往今來，曰宇，四方上下，曰宙，萬物：包括人與物。
天性，人也。人心，機(jī)也。立天之道，以定人也。
人們所說的天性，其實是指人的本性，而人的心則如一張待發(fā)的弩機(jī)，人們應(yīng)當(dāng)毫不動搖地按自然（社會）運動的規(guī)律辦事。只有這樣才能安定人心，使之向化，并為我所用。朱熹說：“天性，如果說是由天地所生，但它卻聽不到，見不到，摸不著，以使人感到它并不存在，但人們的心卻稟承天地之性”。所以說人性即是天性，人們的心常常自然而然，卻又不知所以然。這就叫做“機(jī)”。天之所以能夠動，地之所以靜，這也是“機(jī)”在起作用。這種“機(jī)”表現(xiàn)在人身上，處處可見。人可以成為堯、舜那樣的圣人，也可馬為桀、紂那樣的壞人，都是由這樣“機(jī)”來決定。只有確立用天之道來端正人們的方向，人們才能去人欲，存天理。
天發(fā)殺機(jī)，移星易宿，地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸，人發(fā)殺機(jī)天地反覆。
天發(fā)了殺機(jī)，星宿就要移位可隕落；地發(fā)了殺機(jī)，江海中的龍蛇就要爬上岸來；人動了殺機(jī)，就會弄得天翻地覆。天發(fā)殺機(jī)，是指一些反常的自然現(xiàn)象。如冬季變暖，或年成久旱久澇，就會出現(xiàn)災(zāi)情，又反映，星際間本來有自己的運行軌道，可脫腦了它自身的軌道，就會造成星際之間的碰撞，而出現(xiàn)了另外一種跡象。地發(fā)殺機(jī)龍蛇起陸，是說大地如要發(fā)生了反常的現(xiàn)象，如地震、山崩、海嘯等，這樣就會造成災(zāi)害，就連水里的龍魚也會被卷上岸來，地下的蛇在冬天也沒有人動殺機(jī)造成的災(zāi)害為大。如果把人類的武器全用在一時的自己毀滅自己戰(zhàn)爭中，就會造成面目全非，地覆天翻的場面。
天人合發(fā)，萬變定基。
指天之殺機(jī)，人之殺機(jī)同時并發(fā)之后出現(xiàn)的動蕩不安的局面，也就是人們所謂的天下大亂，八方不守。定基，是指經(jīng)過這場大亂，一個新的王朝，新的政權(quán)于是奠定了自己的基礎(chǔ)。從此一信而萬信生，故為萬變定基。
www.taoismcn.com性有巧拙，可以伏藏。
圣智的人，能發(fā)現(xiàn)和察知自己和對方的長處與短處，一旦發(fā)現(xiàn)了自己和對方的弱點，他就要采取了對策，就在心中醞釀成熟，發(fā)現(xiàn)了自己和對方的長處，就因勢利導(dǎo)，使之對我有利。用兵執(zhí)政乃國家大事。因此更加重視伏藏之術(shù)的正確運用，智者不但能善于藏拙而且能正確的藏巧，使別人莫測高深，這樣我才能獨用其長而避其短。人的性格各有不同，智商有高有低。能力有強(qiáng)有弱。各種事物有特有的屬性，人們在社會生活中任何一面，都會有巧于此而拙于彼的情況，由于事物的復(fù)雜環(huán)境的變異，自然要求當(dāng)事者以清醒的頭腦時時注意了解自己，掌握對方，因為一旦暴露弱點，對方便會乘虛而入，而暴露出長處，對方又往往會避長擊短。所以，伏藏便成為致勝的關(guān)鍵。所謂伏藏，就是嚴(yán)守機(jī)密，“大智若愚”便是這個道理，唯有善于伏藏，方能用其巧，揚(yáng)其威，性有巧拙，可以伏藏，就是揚(yáng)長避短的謀略藝術(shù)。學(xué)道者明之性有巧拙，可以伏藏。在修丹修術(shù)中，就會把自身的五腑六藏和四肢百骸想的清清楚楚。功能不強(qiáng)，那他就會先強(qiáng)腎，腎在五行中屬水，水靠金生，金靠火煉，五行中心為火，肺屬金，把吸納之氣入于腎部，再加于心火于丹田中，久則水火濟(jì)濟(jì)以達(dá)強(qiáng)腎。那么肝臟不強(qiáng)，五行中肝屬木，木靠水生，而肝的病多由膽處發(fā)起，如知這一循環(huán)之理，必先熄心頭之火，用以溫火調(diào)水以水養(yǎng)木，以達(dá)去病延年。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人們之所以不能施行伏藏之計，就是因為人們的九竅常受到誘惑和干擾。九竅中最關(guān)緊要的是口、目、耳?？?、目、耳知道該如何動，為何靜，就能抗拒外來邪崇的入侵。眼睛總是要看，耳朵就是要聽的，口是一定要講話的，它們不可能絕對靜止，只在懂得動中有靜，靜中有動的人才能和它談動與靜。修道者明之動靜，修煉中就會把握靜與動的關(guān)系。靜應(yīng)是身靜、外靜、腦靜，專習(xí)致致的調(diào)理氣動，所說的氣動，是五臟的五行氣動，知那個該動那個該靜，才能應(yīng)自然于身，真正達(dá)到天人同一之境界。動、靜之中怎樣自然應(yīng)自身，首先必須先明春天木旺，夏曰火旺，秋天金旺，冬天水旺以及自身臟腑的對應(yīng)之理，懂得了這些道理，才會事半功倍，以達(dá)長壽。
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國，時動必潰；知之修煉，謂之圣人。
火本是從木頭中鉆出來的，可當(dāng)火災(zāi)形成后，火就會燒毀樹木。奸賊在國土上滋長，時機(jī)一到他們一定要敗壞國家。賢明的統(tǒng)治者知道如何修煉、治國、治軍之術(shù)，才能窺其理之必然，察其之機(jī)未動，以智防之，以法制之，使不及于喪敗，此能立天之道以定人。五賊相生相克之機(jī)，情況也類似，懂得自身的修煉，只有那些圣明的統(tǒng)治者才能辦到。他們的修煉方法，首先精通動靜與伏藏之術(shù)。若你能研究事物發(fā)展的必然之理，在奸賊陰謀尚未發(fā)動時就有所發(fā)覺，以智慧來防微杜漸，以法制嚴(yán)加限制。即使鬧點亂子，也不致于使國家落到不可收拾。這樣的統(tǒng)治者，才真正是能“立天道以定人”的圣人。以上論述學(xué)道者應(yīng)明動靜要順應(yīng)于自然規(guī)律（天人同一）。學(xué)道者明之，使木生火，而木靠水養(yǎng)，奸生于國，而國不亂。奸指雜念，國指心神。
人身五行，視肝火木，心為火。木火熾燃必由水降，腎水降心火，心火溫腎水，以達(dá)水火濟(jì)濟(jì)，而這里所言奸生國，而國不亂，煉丹者應(yīng)明神調(diào)息，而在凝神之中又往往腦海之中幻象重生，雜念紛出，人身大腦中的幻象為奸，雜念為奸，如果不能把雜念與幻象視若修煉之障礙，以澹泊之心應(yīng)之，如一味的追求之時就會造成氣機(jī)混亂，出現(xiàn)偏差，只有達(dá)到虛無忘我的境界才能以自身應(yīng)自然，以達(dá)抱元守一的目的。道家的修煉之術(shù)，不單于服丹采氣，更注重身心的修煉。性與心、心與命，陰符經(jīng)所講的修煉，其時就是告誡人們性的修煉，重要的是身與心，心與身這些都是統(tǒng)一體，自身的修煉，不但要在生理方面要適時適量去做，心理上也要博大胸懷，大智大謀者，高瞻遠(yuǎn)矚，人之身體，有強(qiáng)有弱應(yīng)因人而做，只能背三百斤的重物，就不要逞強(qiáng)背更重，重要的是懂得量力而行。否則外傷及筋骨，內(nèi)克制五臟。沉水入火自取滅亡。心理養(yǎng)生尤其重要。中醫(yī)理論說，憂之傷脾、氣之傷肝，火之傷心，怒之傷腎，大喜大怒傷志。而且社會上因妒忌而造成的終身遺憾的事很多。用清凈的心對事對物和對己，則萬事萬物都會向您微笑，那時你才真正覺出圣人我也！那時你才知生命永遠(yuǎn)的延續(xù)。
富國安民演法章
天生天殺，道之理也。
注：天生萬物，又使萬物走向死亡，這是事物發(fā)展的自然之理。
學(xué)道者應(yīng)明之世間的萬事萬物都有它的生成循環(huán)之理。大地沒有冬天的休眠，就沒有春天萌萌的生機(jī)。人沒有夜晚的休息，就不能有來曰的精力旺盛。煉丹者不能真正的靜到空無忘我那就沒有自身的真氣動，而真氣動后又轉(zhuǎn)為丹成，永遠(yuǎn)的循環(huán)之理才是真道也。
天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
“盜”，這里指攝取，殘害。萬物盜天地之精華面生長，人盜萬物而生存。萬物時或傷人，時或長人嗜欲，使人沉溺喪生，故萬物人之盜。三盜只要各得其宜，就能彼此相安。天地的精華，萬物都在盜取，而萬物又為人所用和攝取，可胡亂的盜取又會形成災(zāi)害和生態(tài)的不科衡。學(xué)道者明之，視天地為自己的身體，而身體又受外界的影響而逐步耗失，可耗失的同時人們又想到攝取萬物的精華而為己用，如此這樣一個生物鏈循環(huán)不息。任何一種過度的盜取都會造成災(zāi)害，天、地、人的關(guān)系是一才統(tǒng)一的關(guān)系，只在這三種關(guān)系適宜，才能積壓自相安。
故曰：“食其時，百骸理，動其機(jī)，萬化安”。
吃不同季節(jié)的時機(jī)關(guān)報食物，廣取于萬物采其精華，自然百體康健。動而合乎機(jī)，萬物便能相安無事（動合其時合其機(jī)，才能應(yīng)付千變?nèi)f化）。修道者明之食時與動機(jī)，則才把事物理順的井井有條，適時而食，才能健康，時是時間的概念，而機(jī)又是時的運用過程，機(jī)的運用必須要恰到好處，只有真正的懂得時與機(jī)，才是得道者。
人知其神之神，不知不神所以神也。
在一般人看來，只有他們感到神奇的事物才是無比神妙的，而不知那些表面看并不神奇的事，卻真的令人莫測高深。學(xué)道者應(yīng)明之，點滴的起始，才是最終的所望，最終才能達(dá)到神奇。大智若愚，無為而治，曹參治國，不神之所以神：平淡無奇，屢見不鮮的事往往包涵著無數(shù)的神奇，關(guān)鍵在天人們認(rèn)識和探求。 “不神之神”的藝術(shù)魅力，越來越使人們注意學(xué)習(xí)如何發(fā)現(xiàn)平淡中的神奇，于是它便由軍事到社會生活的方方面面，成為智者必思的不移課題。“不神”與“神”，都是人們對某一事物的感受，人各不同，感受也有差異，由于環(huán)境、教養(yǎng)、習(xí)俗、性格乃至社會制度、宗教信仰的諸多不同，人們關(guān)于“不神”、“神”的概念也就大相徑庭，甚至截然相反要想實現(xiàn)，不神之神的效果，創(chuàng)造“不神之神”的境界，就需要激發(fā)人的聰明才干，需要運用人的智謀韜略，對其客觀事物及其運行規(guī)律有其超乎尋常的深刻理解與感悟。由于人們對客觀事物認(rèn)識水平的局限，在一些新鮮事物面前，往往容易用舊眼進(jìn)行衡量，因而看不到這類特殊事物本身蘊(yùn)含的神奇內(nèi)質(zhì)，甚露出奇光異彩時才會恍然大悟，不自覺地也驚呼一聲道：啊，此真“不神之所以神也”。
曰月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
人們對每一年的曰數(shù)，月數(shù)有定數(shù)。一年的曰數(shù)由地球繞太陽一周，定為三百六十天；每月的曰數(shù)由月亮繞地球一周定為三百六十個時辰（即三十曰）。天地的變化總離不了三百六十，定律的圣功就根據(jù)天地變化呈現(xiàn)位移的度數(shù)，準(zhǔn)確的推算出來的，不外乎三百六十這個原理建立起來的。人們能探天地奧秘的神明，也是據(jù)此而產(chǎn)生的。這種準(zhǔn)確的推算，使每年的節(jié)氣符合實際氣候，有利于農(nóng)業(yè)的生產(chǎn)。學(xué)道者之曰月二字乃時間的概念，而在一定的時間，又是人們作某種事物或練功行功的一個從小到大，從無到有的一個過程，只有通過這一過程才現(xiàn)出了功的體現(xiàn)，只有達(dá)到了一定的層次才現(xiàn)了了一些不可思議的結(jié)果。
其盜機(jī)也，天下莫能見。君子得之固躬，小人得之輕命。
三盜的契機(jī)，深藏于事物之中，不為人們的感官所察知，因而很難發(fā)現(xiàn)。君子發(fā)現(xiàn)了這種契機(jī)，就會更加嚴(yán)格的要求自己，小人發(fā)現(xiàn)了這種契機(jī)就會拼命去追求私利。（原文，其盜機(jī)也，天下莫能見，莫能知，君子得之固窮，小人得之輕命）盜機(jī)，不可測也，然而此盜此要，能通三才造化，得陰陽闔辟，一氣流行，機(jī)緘自應(yīng)，百姓曰用不知。唯學(xué)道得之以固窮。非守貧窮也，凡其浮云富貴不事肥甘，樂清虛，從澹泊，即固窮之義。小人得之輕命，非曰事刀兵也。凡其御房采戰(zhàn)，嗜酣聲樂，飲酒食，逞財氣，即輕命之謂也。學(xué)道者明之其盜之機(jī)是萬事萬物之間互為依賴，互為相輔之理。如樹木人們可以采伐而為己用。世上萬物都可為人所用，可要適時適量，適時如農(nóng)家的采收。適量是要有計劃的用。君子明白了這一道理，就會自己約束自己，在生活上節(jié)儉，在事物上不放任。而小人得之，他就會把這種權(quán)力，據(jù)為自己的私利，最終會因私欲的膨脹而葬送了自身。
強(qiáng)兵戰(zhàn)勝演術(shù)章
瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。
瞎以耳代眼，所以他的聽覺最靈敏。聾子以目代耳，所以他眼光最銳利。這都是由于他們做到了身心不亂，主事專精。一個軍隊的統(tǒng)帥如能拒絕各種物欲的引誘，做到身心不亂，主事專精，就能正確領(lǐng)導(dǎo)，那么他的軍隊就能以一當(dāng)十；如果他白天黑夜都在那里認(rèn)真思考，反復(fù)掂量，他就能充分發(fā)揮主觀能動性，那么他的軍隊 就能以一當(dāng)萬。什么事情只有考慮周密，才能深入究探其奧秘。
心生于物，死于物，機(jī)在于目。生死之心在于物，成敗之機(jī)見于目。
人的欲望，是由物的刺激而產(chǎn)生的，人們一旦沉溺于物，最后必為自己的欲望所葬送。物之所以能刺激人的欲望，人們眼睛起了關(guān)鍵性的作用。心因物而見，逐物而喪，人愛財，則不免為財而死。而毀敗。
《老子》安民章說：“不上賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民不亂，是以圣人之治也。”虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無知無欲也，使夫知不敢弗為而已，則無不治也。
心因物而見，逐物而喪。人愛財，不免為財而死，而毀敗。絕利一源，用師十倍，三反晝夜，用師萬倍。一個統(tǒng)帥，如果能拒絕各種物欲，如（情、色、名、利）的引誘，做到身心不亂，主事專精，那么他的指揮就會以一當(dāng)十，反復(fù)思考，充分發(fā)揮，就能以一當(dāng)萬，那么還有什么敵人和事物我們不能戰(zhàn)勝的呢！
修道者明之，就會清心寡欲，于身外之，事與物卻能冷靜從之，以達(dá)無欲無忘。以大德渡無量，以大理說眾生。一個人要不過分看重和追求（情、色、名、利）就會被人所崇尚。這里所說的物也可以說事物，而事物的本央又是對立統(tǒng)一的，只有心目機(jī)合，目觀心想才能把事物處理完善。
天之無恩，而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然。
天無心施恩于萬物，萬物卻感受到了這種恩惠，一到春天，一陣迅雷烈風(fēng)萬物蠢然萌動，欣欣向榮。 這是所謂天，可說是一個國家的政策、法規(guī)。而生活在這個國的人民必須遵守。在這個國家的制度下，跟著時勢的步伐，圍繞在這個核心，團(tuán)結(jié)一致，共同奮取，勤勤懇懇，才以驅(qū)外強(qiáng)，揚(yáng)自威，把這個國家的榮辱、盛、衰為己任，如果人民都以這一思想為主導(dǎo)，他們就能象迅雷烈一樣，所到之處，一片欣欣向榮的景象。國家的政策為民眾而制定，國家的法律是說那些不遵守法律的人受到約束，表面看來，政策和法律無恩、無情?？缮钍芏骰莸氖菑V大民眾，使他們安居樂業(yè)，不受侵害。自然一片祥和。
至樂性馀，至靜性廉。性馀則神濁，性廉則神清。
一個過于快樂的人，往往是自以為是，很這容易把自己淘汰于人群之外。樂極生悲。《家語》中：“至樂無聲，以心平性正，不欺人，不欺物，不欺心，不欺神，不觸犯國法，不做沒德無理之事，象當(dāng)代雷鋒一樣做好衙為眾生，自然心懷坦當(dāng)，情性怡逸，逍遙自在，心性坦然。
至靜性廉者，是說一個統(tǒng)帥，一個領(lǐng)導(dǎo)者如能在任何事物面前，都能冷靜的對待和處理，不為一些雜事所擾其心，就能性靜逸，神真志廉《亢倉子》曰：貴則語通，富則身通，窮則意通，靜則神通，做領(lǐng)者的貴其廉靜，賞罰不差，才能成其功業(yè)。
天之至私，用之至公。
天本來是至私的，但它卻采用“至公”的手段來實現(xiàn)自己的目的。自然之道根據(jù)物的不同特點使之成長發(fā)展，而遺棄其中的任何一物。張良說：“只要動機(jī)是良好的，即使不強(qiáng)迫命令，天下的人們卻照著辦”。他們對此并不理解，但又不能違抗。“天之至公”或生之或殺之一視同仁，圣人效法天地，撫育萬民，體察他們的艱難苦楚。區(qū)別的予以照顧，“天之至私”是他們行使政令，執(zhí)行法制，秉公而行。天之至私可反映天下萬物順著它的規(guī)律而行止。而對人也是：曰曰耕食，代代耕耘。學(xué)道者明之，則以自身應(yīng)自然之規(guī)律，合其自然，因而制之，煉其長生住世，無疾延命，種德修命，乃是用之至公。
禽之制在氣。
要將敵人箝住而且制伏它，憑的就是將士們的勇氣。徐大椿說：“天對萬物的統(tǒng)制，憑的也是氣”。譬如說，春天它使萬物萌發(fā)，夏天它使萬物茂盛，秋天它使萬物收蘞生機(jī)，冬天它使萬物藏住生機(jī)，都不外乎是氣在那里起作用。
飛鳥靠大氣流動而飛翔。學(xué)道修丹靠的是氣的引導(dǎo)而修命，制的運用可說是規(guī)律，萬物生長靠的是大自然的氣。將帥用兵靠的是紀(jì)律，戰(zhàn)勝敵人靠的是勇氣。
生者死之根，死者生這根，恩生于害，害生于恩。
“生者死之根，死者生之根，恩生于害，害生天恩”。生、死，五行之造化，害、恩者，性命之深修，人身視金肺，心火，《龍虎上經(jīng)》曰：“金火者，真藥也”。金火二字在修丹者認(rèn)為：由肺納氣引心神之火，丹術(shù)著明，莫大乎金火，且火生于寅，死于酉；金之所生，惟土能生，而火又生土，若無戊巳，不成丹也。學(xué)道者明之水為萬物之母，所以必當(dāng)先于坎宮留心，水為丹母，金為水母，所以肺引心神之火在戊己丹田中《鼎爐》，濟(jì)濟(jì)合合，此為大道明矣之理。五行相克《參同契》曰：金入于猛火，色不奪精光，而腎水得心火之溫，此其金液還丹，返本還源，此相生相克之理，實是恩害互轉(zhuǎn)之訣。追求生有時導(dǎo)致死，決心死反而得以生。恩從人們所謂害中誕生，而害也常從人們所謂恩中出現(xiàn)。人們所以特別重視生與死？恩于害的辯正關(guān)系是因為這種關(guān)系處理行得好與壞不僅關(guān)系著軍事的勝、敗，而且具有廣泛的社會意義，小則涉及個人，大則涉及全軍、全國。歷史上求長生者而短了壽。戰(zhàn)場上貪生怕死的懦夫往往先死。家庭中被溺愛的子女常常成了家庭和社會的害蟲。嚴(yán)厲的軍紀(jì)，不講情面的懲罰，犯者常以為“害”，但它實在有利于軍隊建設(shè)，故稱為恩。而一種濫賞，溺愛這樣的施“恩”者，雖曰愛之，其實害之，故曰害生于恩。孫武曰：“投之死地而后生，至之亡地而后存。”
愚人以天地文理圣，我以時物文理哲。
那些愚人，自知道哪些自然現(xiàn)象主兇，哪些自然現(xiàn)象主吉，便自封為圣人。我認(rèn)為那么根據(jù)當(dāng)時的社會狀況來分析政治得失的人，才是真正的哲人。
“哲”指智慧，如觀察鳥在不 時候的活動情況，就能知道季節(jié)的變化，觀察萬物的變化，就能獲得更為廣泛的知識。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。
人們因圣人的“愚蠢”，而替他耽心，我卻耽心圣人那么“愚蠢”。人們期待著圣人的奇跡，我卻希望圣人沒有那種奇跡。徐大椿說：“天下的人都炫耀自己能言善辯，其實他們對什么問題都沒有成熟的固定的看法。有人認(rèn)為圣人迂腐固執(zhí)，未免有點‘愚蠢’，還有人認(rèn)為圣人神奇多變，機(jī)智莫測，不免令人感到驚奇，我卻認(rèn)為圣人確實能洞察天地，成就萬物，他們不但不愚蠢，而且也不神奇。”
故曰：沉水入火，自取滅亡。
那些說圣人“愚蠢”或“神奇”的人，不是自己愚蠢，就是自己過于好奇，那些自以為智慧可恃的人，追逐私利，放縱情欲，還自以為這是謀生的最好辦法。徐大椿說：“圣人不愚不奇，人們非愚即奇。蓋自恃其知，循利縱欲，以為謀生之良法，實喪生之禍根，猶之自投入水火之中。”
那些說別人“愚蠢”的和“神奇”的人，不是自己愚蠢，就是自己過于好奇，那些自以為智慧可恃的人追逐私利，放縱情欲，還以為比別人高得多，實際上他們是自己掘好了墳?zāi)?，這就像自己投身于水火一樣，自取滅亡。酒、色、財、氣，乃是水、火、刀、兵的別名，人們沉溺其中還以為是快樂，那知水火有溺焚之患。刀兵有殺伐之威，智者皆知所畏，昧者確乃沉迷于其中，豈不可憫。學(xué)道者明之，尢求靜修齋戒，極樂清虛。
自然之道靜，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。
萬物都是天地所生的，而天地又是“道”所生的，這個“道”即是人們所說的自然之道。“道”這玩意，高深莫測，寂然無聲，一動不動，這就是才子所說的“至靜”和“無為”。只由于它至靜無為，所以無所不包。凡屬有形有氣的物質(zhì)，都從此誕生，整個天地之間，都為道所充塞。道生出天地之后，它也就寄托于天地之中。它運行于天地之間，只不過是陰陽二氣罷了。陰陽二氣在天地之間整年間從沒出現(xiàn)過平衡的現(xiàn)象，而是更替著互為消長，這樣一年四季就形成了。陰陽二氣消長之法，不是驟盛驟衰，而是由微而著，逐漸增積，到達(dá)極盛時便又走向衰退。例如：冬至——陽生，從此陽氣逐漸增積，而夏至——陰生，從此陰氣逐漸增積，就是這個道理。陰氣達(dá)于極盛，陽氣就冒頭了，這就叫陰陽相推。由于這引緣故，于是出現(xiàn)了四季，生長了萬物，這種變化是很有次序的。
學(xué)道都應(yīng)明之，萬物眾生，各有其祖和根，而歸根者靜，返樸者真，靜，真者命復(fù)生。萬物從何而生呢？太上曰：陰不極，則陽不生，靜不極，則道不見，大道無形，生育天地，人以一身，參天地萬物為自己所用，可不知所謂靜，惟其心猿意馬，每曰放縱于利欲之場，視天地生成之理，于自己無關(guān)，那知百年（三萬多天）轉(zhuǎn)眼既過，回頭一想方知過眼云煙。智者應(yīng)知無為中有為。至動中至靜，天地萬物，因靜而生，性命者，長生不死金丹之方，方能超凡脫欲，長壽之人仙。
是故圣人知，自然之道不可違，因而制之。
正因由于“陰陽相推而變化順矣”這個緣故。圣人深知自然之道不可違抗，所以順其自然，對它加以控制和利用。圣人見到自然之道的運行，便想到“道法自然”有抱負(fù)有作為的賢人見到自然之道運行，便想到要“因而制之”，愚人見到自然之道的運行，即不知其所以然，又不會去“因而制之”，只知委順隨化。
是故圣人知，自然之道不可違，因而制之。
至靜之道，指自然之道，律歷所不能契，這里的契，是符合、吻合的意思。自然之道的深奧精微，即使是圣人也只能接近自然之道，而不能窮盡自然之道，人能接近真理，卻不能窮尺真理。
爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
爰地潛藏著神機(jī)，陰陽相勝之術(shù)，不僅用來治國、治軍，而且明明白白地用于象數(shù)之術(shù)中了。 “伏藏之術(shù)其實是陰陽之術(shù)” 學(xué)道者明之自身就象一種奇妙之器一樣，在世間和自身與不同的時間不同的場所都能生出各種現(xiàn)象來，就是練功之呂在人的大腦中也會生出意想不到的現(xiàn)象，人身五腑腎屬水，水們一在子方，水位在子方，子乃藏納真氣之地，中醫(yī)理論說腎氣足，百病無，腎氣虧，百病催，丹功的真源在于固腎納敢，而腎主水，故以心火下交腎水，使火不上炎，水不下漏，水火既濟(jì)而丹結(jié)，這時你始明大道近矣。
