學(xué)術(shù)界董學(xué)研究者一般還是認(rèn)為《春秋繁露》是董仲舒所著，是研究董學(xué)的基本可信的資料。
董仲舒作為經(jīng)學(xué)大師，下帷講經(jīng)，學(xué)者云集。他頗有教學(xué)經(jīng)驗(yàn)和教育思想，培養(yǎng)的學(xué)生很多。通五經(jīng)，為博士，任梁相的有褚大；精通《春秋》的有呂步舒。任長(zhǎng)史，奉命處理淮南獄，以(《春秋》義正之，"天子皆以為是"。另一學(xué)生吾丘壽王從董子學(xué)《春秋》后，高材通明。在漢武帝面前出謀劃策，漢武帝以為"天下少雙，海內(nèi)寡二" 。在朝廷上曾駁公孫弘，違群僚議，都得到漢武帝的贊賞。還有贏公"守學(xué)不失師法" ，在昭帝時(shí)任諫大夫，授徒傳業(yè)，成為名師。學(xué)生為郎、謁者、掌故者有一百多人。董氏子孫"皆以學(xué)至大官" 。學(xué)生成才，證明董仲舒教育的成功。
在《春秋繁露》中，教育思想比較豐富，約有以下八個(gè)方面：
（一）重德教，輔刑罰
統(tǒng)治者對(duì)待被統(tǒng)治者總要使用軟硬兩手，軟的是德化教育，硬的是刑法懲治。董仲舒把這兩手稱為"德"和"刑"。董仲舒主張"任德"，并且說(shuō)是天意，"天之任德不任刑"。現(xiàn)實(shí)告訴人們，只有德是不行的。所以，他強(qiáng)調(diào)任德的同時(shí)，應(yīng)該有"刑"作為輔助，最好是設(shè)而勿用。他說(shuō)："教，政之本也；政之末也。其事異域，其用一也，不可以不相順。故君子重之也。" 政治的根本在于教育，提高人民的道德水平，維護(hù)社會(huì)秩序和統(tǒng)治地位。監(jiān)獄是刑罰的主要形式，它是政治的次要手段。這兩者要"相順"。教是為善，獄是懲惡，兩者對(duì)象不同，效果卻是一致的。這就是"相順"。如果教育宣傳揚(yáng)善去惡，而現(xiàn)實(shí)卻是惡人上了公堂，善人進(jìn)了監(jiān)獄，那就是"教"與"獄"不相順。西漢時(shí)代常有這種縱容奸佞、冤枉善良的現(xiàn)象，所以，董仲舒提出必須"更化"，使二者相順。這種重德教的主張對(duì)中國(guó)文教事業(yè)的發(fā)展和文官制度的形成都起了一定的作用。
（二）民性未善，待教而為善
董仲舒認(rèn)為人性是未善的。"圣人之性"是善的，"斗筲之性"是惡的，這些極好極惡的人是極少數(shù)的，沒(méi)有代表性，不具普遍性意義，所以不能叫性。他說(shuō)："名性，不以上，不以下，以其中名之。"絕大多數(shù)的"萬(wàn)民之性"是中等的，非善非惡的性，才是要討論的人性，才能叫人性。萬(wàn)民之性"有善質(zhì)而未能善"，需要經(jīng)過(guò)王者的教化才能成為善。他說(shuō)："性者，天質(zhì)之樸也；善者，王教之化也。無(wú)其質(zhì)，則王教不能化。無(wú)其王教，則質(zhì)樸不能善。"（《實(shí)性》）性就像谷子，善就像米，谷子中包含米，但谷子不就是米，需要經(jīng)過(guò)加工才會(huì)成為米。王者的教化就是對(duì)人性的加工。王者是奉天命來(lái)教化人民的。如果人民已經(jīng)是善的了，那就沒(méi)有教化的必要。董仲舒認(rèn)為這種論調(diào)是"失天意而去王任"的。王者不重視教化，就是"棄重任而違天命"（《深察名號(hào)》）。因此，他認(rèn)為孟子性善論是"世長(zhǎng)者之所誤出也"（同上）。孟子性善論使教育失去依據(jù)，而荀子性惡論肯定了教育的必要性，董仲舒認(rèn)為性惡論有較多的合理性，所以"作書(shū)美孫卿" 。董仲舒講人性有善質(zhì)而未能善，"性待教而為善"，就是從人性論方面闡述教育的必要性和重要性。
（三）義利關(guān)系--正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功
董仲舒認(rèn)為義利是人天生的需要，"天之生人也，使之生義與利。"（《身之養(yǎng)重于義》）他認(rèn)為，利是養(yǎng)身體的，物質(zhì)是生理的需要。義是養(yǎng)心的，道義是精神的需要。"體莫貴于心"，所以，養(yǎng)心的"義"也就比養(yǎng)體的"利"更重要了。在社會(huì)生活中，有些人"有大義而甚無(wú)利"，道德高尚而生活貧困，心情舒暢，生活還比較快樂(lè)。像孔子的學(xué)生原憲、曾參、閔子騫就是這種人。另一些人"甚有利而大無(wú)義"，任高官，享厚祿，美食麗衣，榮華富貴，為富不仁，盡干壞事，精神空虛，道德敗壞。他們或者死于犯罪，或者死于憂慮?？傊?，他們都不能快樂(lè)地活到老。從此可見(jiàn)，"義之養(yǎng)生人，大于利而厚于財(cái)也。"（《身之養(yǎng)重于義》）義對(duì)于養(yǎng)生比財(cái)利更重要。百姓容易看到近的，小的好處，不容易看到遠(yuǎn)的、大的好處，利是近小的，義是遠(yuǎn)大的，所以，百姓容易看到利的好處而不容易看到義的好處，"無(wú)怪民之皆趨利而不趨義也"（《身之養(yǎng)重于義》）。思想家"圣人"和統(tǒng)治者"皇帝"應(yīng)該"顯德以示民"，做義的表率，來(lái)教育感化人民，形成新風(fēng)尚，那就天下太平了。如果上頭提倡私利，不顧公義，那么，百姓就會(huì)"忘義而徇利，去理而走邪"，世風(fēng)日下，人欲橫流，那就進(jìn)入亂世。鑒于一些統(tǒng)治者好大喜功、貪利忘義，董仲舒常"以禮誼匡正"，提出："仁人者，正其道，不謀其利；修其理，不急其功；致無(wú)為面習(xí)俗大化?？芍^仁圣矣。" 這段話經(jīng)班固修改潤(rùn)色后，成為"正其誼（義）不謀其利，明其道不計(jì)其功"，對(duì)后代，尤其是宋明時(shí)代產(chǎn)生很大影響。南宋理學(xué)集大成者朱熹多次引用董子這句話，并寫(xiě)入學(xué)規(guī)，用來(lái)教育學(xué)生。并因此稱董子為"醇儒"。
在義利關(guān)系上，董仲舒認(rèn)為要強(qiáng)調(diào)義，統(tǒng)治者重義，才能引導(dǎo)人民重義。這是教育的主要內(nèi)容?？傊逃嗣裰亓x，重道義。
（四）仁義之法--以仁安人，以義正我
關(guān)于仁義的問(wèn)題，董仲舒發(fā)展了儒家的思想。儒家傳統(tǒng)說(shuō)法，仁者愛(ài)人，義者宜也。仲舒提出"仁義之法"："仁之法，在愛(ài)人，不在愛(ài)我；義之法，在正我，不在正人。"（《仁義法》）自己和別人都是人。仁的愛(ài)人那個(gè)"人"是指別人，不是指自己"我"。義講宜，使不宜歸于宜，就是糾正。所以，義就是正，就是要糾正不宜的行為，使之歸于宜。要糾正誰(shuí)的行為呢？董仲舒強(qiáng)調(diào)首先要糾正自己的不宜行為。據(jù)此，董仲舒希望當(dāng)政者要做到"躬自厚而薄責(zé)于外"（《仁義法》）。嚴(yán)格要求自己，以寬厚的態(tài)度對(duì)待別人。他說(shuō)，圣人說(shuō)的是仁義，做的也是仁義，可見(jiàn)仁義的重要和高深。許多人也講仁，也講愛(ài)人，愛(ài)的是自己以及親屬、好友。那種愛(ài)人不算仁。有些人也講義是正，他們只會(huì)"正"（整）別人，卻從來(lái)不"正"一下自己。所以也不算義。"以仁自裕"，為了自己花天酒地的享受，"以義設(shè)人"，打著義的旗號(hào)整別人。像這樣倒行逆施，"鮮不亂"（《仁義法》）。營(yíng)蕩講用仁義治國(guó)，仁是愛(ài)人，他的實(shí)施是"愛(ài)子"，如何愛(ài)呢？讓兒子"不食其力" ，不勞而獲，養(yǎng)尊處優(yōu)。義是尊老，尊的是年長(zhǎng)的妻子，尊的方法是丈夫要跪拜。這些都是對(duì)仁義的曲解、誤解。西漢成帝時(shí)的杜欽講："非仁無(wú)以廣施，非義無(wú)以正身?？思壕土x，恕以及人。" 就是表達(dá)了董仲舒對(duì)仁義的理解。直至清朝乾隆年間，學(xué)者盧文弨還用董仲舒《仁義法》中的"以仁安人，以義正我"，作為科舉考試的題目。說(shuō)明董仲舒對(duì)仁義思想的新發(fā)展得到思想界的承認(rèn)，并有深遠(yuǎn)影響。董仲舒的這一思想成為中國(guó)封建時(shí)代知識(shí)分子倫理道德和心性修養(yǎng)的重要原則，也是思想教育的主要內(nèi)容。
（五）必仁且智
董仲舒認(rèn)為德育必須與智育相結(jié)合。以上講仁義問(wèn)題，都屬于德育的范圍。如果有了正確的仁義思想，沒(méi)有智，就還不知道如何去愛(ài)別人，如何正自身。董子《春秋繁露》有一篇名即取"必仁且智"。仁是愛(ài)人，智是什么呢？董仲舒說(shuō)："何謂之智？先言而后當(dāng)。"先說(shuō)出來(lái)，以后在社會(huì)實(shí)踐中得到證實(shí)。所以，"智者見(jiàn)禍福遠(yuǎn)，其知利害早。物動(dòng)而知其化，事興而知其歸，見(jiàn)始而知其終。言之無(wú)敢，立之而不可廢，取之而不可舍。前后不相悖，終始有類，思之而有復(fù)，及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡(jiǎn)而達(dá)，省而具，少而不可益，多而不可損。其動(dòng)中倫，其言當(dāng)務(wù)。如是者，謂之智。"（《必仁且智》）智，簡(jiǎn)括之，就是知和當(dāng)。知事物的本質(zhì)，知事物的發(fā)展變化。當(dāng)指符合變化發(fā)展的客觀實(shí)際。知和當(dāng)是一致的，用"知"可以概括。他特別強(qiáng)調(diào)需要仁智。"莫近于仁，莫急于智"，"仁而不智，則愛(ài)而不別也；智而不仁，則知而不為也。"（《必仁且智》）。人需要仁德和才智，缺一不可。作為教育方針。應(yīng)以培養(yǎng)德才兼?zhèn)涞娜瞬艦橹饕繕?biāo)。
（六）教材與教學(xué)內(nèi)容--六藝與三綱五常
董仲舒在《舉賢良對(duì)策》中提出以"六藝之科、孔子之術(shù)"來(lái)統(tǒng)一天下的思想。六藝即六經(jīng)：《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》。為什么以六藝為教材呢？董子在《玉杯》中說(shuō)："君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡(jiǎn)六藝以贍養(yǎng)之?！对?shī)》、《書(shū)》序其志，《禮》、《樂(lè)》純其美，《易》、《春秋》明其知。六學(xué)皆大而各有所長(zhǎng)?！对?shī)》道志，故長(zhǎng)于質(zhì)；《禮》制節(jié)，故長(zhǎng)于文；《樂(lè)》詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)；《書(shū)》著功，故長(zhǎng)于事；《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)，《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人。"以六藝來(lái)贍養(yǎng)人，六藝就是精神食糧。六藝都是重要的。又有各自的長(zhǎng)處。董仲舒就是以此為教材對(duì)學(xué)生進(jìn)行德智美方面的教育?！对?shī)》、《書(shū)》培養(yǎng)人的遠(yuǎn)大志向，《禮》、《樂(lè)》陶冶人的高尚情操，《易》、《春秋》則提高人的聰明才智?！稘h書(shū)·儒林傳》開(kāi)篇就說(shuō)："古之儒者，博學(xué)虖《六藝》之文?！读鶎W(xué)》者，王教之典籍，先圣所以明天道，正人倫，致至治之成法也。"就是說(shuō)，六藝是最基本的教材，而且也是倫理、政治的教科書(shū)。
這些教材中包含著倫理、政治等方面的內(nèi)容。董仲舒從中概括出"三綱"、"五常"。"三綱"指君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V。董仲舒稱此為"王道之三綱"，從天那里可以找到它的依據(jù)，就相當(dāng)權(quán)威了。君為臣綱，對(duì)臣來(lái)說(shuō)，忠就是高尚道德。父為子綱，強(qiáng)調(diào)孝道。夫?yàn)槠蘧V，重視婦女的節(jié)。再加上朋友的義。這就是后來(lái)封建社會(huì)極力提倡的忠孝節(jié)義。
關(guān)于"五常"，前人有過(guò)論述。孟子講四善端，沒(méi)有信，講五常之道，有圣而無(wú)信。董仲舒概括時(shí)，加上信。從當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣來(lái)看，由于秦任法術(shù)，風(fēng)氣大壞，以至"法出而奸生，令下而詐起"，正所謂"上有政策，下有對(duì)策"。提倡信，為了糾正詐偽之風(fēng)氣。提倡信，對(duì)于穩(wěn)定社會(huì)正常秩序，鞏固封建專制是極為重要的。在資本主義社會(huì)，也很重視信，商業(yè)極端重視信用。曾任日本首相的大平正芳題字："信為萬(wàn)事之本"。信是各種社會(huì)、各個(gè)階級(jí)都提倡的共同道德。張岱年先生認(rèn)為："可以說(shuō)，封建時(shí)代的基本道德原則是由董仲舒確定的。" 這個(gè)基本道德原則就是三綱五常。三綱適應(yīng)于封建專制的需要，隨著封建社會(huì)的消失而失去合理性，被人們所拋棄。五常是處理人事的基本原則，由于社會(huì)的變遷而有所改革，如封建時(shí)代的跪拜之禮被取消，代之以揮手、招手、握手之類。但其中包含的精神卻有普遍的意義，廣泛的適應(yīng)性，是可以批判繼承的。
（七）學(xué)習(xí)態(tài)度和方法--博節(jié)、多連、精思達(dá)慮
在學(xué)習(xí)上，董仲舒不主張只通一經(jīng)，認(rèn)為只通一經(jīng)，局限性太大，有些思想難以明白。而且各經(jīng)有自己的特點(diǎn)，只通一經(jīng)，就不了解其他五經(jīng)的特點(diǎn)，同時(shí)也不了解這一經(jīng)的特點(diǎn)。所謂通也就要打上引號(hào)了。是不是越博越好呢？也不是。書(shū)太多，學(xué)習(xí)不過(guò)來(lái)，負(fù)擔(dān)太重，會(huì)產(chǎn)生厭煩情緒。而且，貪多不爛，多則惑，沒(méi)有思考的時(shí)間，死背硬記，不能理解。董仲舒主張以六藝為基本教材，所謂"簡(jiǎn)六藝以贍養(yǎng)之"，再輔以其他參考書(shū)，如《公羊傳》等。對(duì)此，他說(shuō)："大節(jié)則知暗，大博則業(yè)厭，二者異失同貶，其傷必至，不可不察也。"（《玉杯》）太博和太節(jié)是兩個(gè)極端，也是兩種不同的錯(cuò)誤傾向。循此錯(cuò)誤傾向，必定會(huì)給學(xué)習(xí)帶來(lái)傷害。正確的是介于二者中間，博節(jié)適度。究竟多少為適度呢？漢代以六藝為適度，宋明時(shí)代以四書(shū)五經(jīng)為適度。隨時(shí)代的發(fā)展，應(yīng)有所變化。另外，如何研究，關(guān)系極大。漢時(shí)一些經(jīng)注至百萬(wàn)言，少時(shí)入學(xué)，皓首只能窮一經(jīng)，那么，六藝就太多了。所謂博節(jié)適度，只是一個(gè)原則，如何做到適度，何謂適度，都要視具體情況而定。不過(guò)，有一點(diǎn)則是需要肯定的，那就是要給學(xué)生留出足夠的思考時(shí)間。因?yàn)?學(xué)而不思則罔"。
如何思考呢？董仲舒提出一個(gè)連貫法："得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之"（《精華》）。他舉例說(shuō)：魯僖公在亂（比三君死，曠年無(wú)君）時(shí)即位，親任季子。"季子無(wú)恙之時(shí)，內(nèi)無(wú)臣下之亂，外無(wú)諸侯之患，行之二十年，國(guó)家安寧。"季子"治內(nèi)難以正，御外難以正" ，是個(gè)賢人。魯僖公十六年三月，季子卒。以后魯國(guó)亂難不已，到二十六年，派公子遂"如楚乞師" 。魯僖公沒(méi)有變化而魯國(guó)衰危，原因就是沒(méi)有季子這樣賢人。魯國(guó)這樣，別的諸侯國(guó)也是這樣，天下也應(yīng)該都是這樣。"此之謂連而貫之"（《精華》）。他從這個(gè)連貫中得出結(jié)論：天下雖大，古今雖久，有一條共同的規(guī)律："以所任賢，謂之主尊國(guó)安；所任非其人，謂之主卑國(guó)危。萬(wàn)世必然，無(wú)所疑也。"（《精華》）從此又推出，魯莊公知季子賢而不能任用，導(dǎo)致國(guó)危；宋殤公知孔父賢而不任用，自身遭弒。知賢不任，國(guó)危身弒。董仲舒對(duì)此深感痛惜，"此吾所悁悁而悲者也"（《精華》）。此外，董仲舒還聯(lián)系《春秋》中的逄丑父代齊頃公赴難，齊桓公執(zhí)陳國(guó)大夫轅濤涂，魯季子追慶父，吳王闔廬請(qǐng)吳季子任國(guó)君四件事，闡述"貴志"的道理。提出"志邪者不待成"，"本直者其論輕"兩項(xiàng)原則。董仲舒對(duì)逢丑父和祭仲的事闡述經(jīng)與權(quán)的關(guān)系，以及行權(quán)的原則。董仲舒以春秋時(shí)代的史事進(jìn)行聯(lián)系分析，連而貫之，闡述一些理論問(wèn)題，既有唯物成分，又含辯證因素，頗多合理性，因此，司馬遷說(shuō)："故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳公羊氏也。"
學(xué)習(xí)《春秋》，董仲舒極端強(qiáng)調(diào)深入思考。圣人的思想是非常深刻，不認(rèn)真思考就不能領(lǐng)會(huì)。所謂微言大意，就是在簡(jiǎn)單的辭后面包含深刻復(fù)雜的意思。"辭不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其孰能知之!"（《竹林》）大史學(xué)家司馬遷也有同感，他說(shuō)："非好學(xué)深思，心知其意，固難為淺見(jiàn)寡聞道也。" 淺見(jiàn)指思想膚淺，缺乏深思。寡聞指所知古今之事甚少。好學(xué)深思與淺見(jiàn)寡聞是相對(duì)的。從此可見(jiàn)，董仲舒與司馬遷都提倡深思好學(xué)。如果不好學(xué)，那就無(wú)法"多連"、"博貫"地思考。有的人認(rèn)為自己素質(zhì)差，天賦不足，想不到那些復(fù)雜的問(wèn)題。董仲舒引孔子的話說(shuō)："未之思也，夫何遠(yuǎn)之有。"（《竹林》）只是沒(méi)有深入思考，哪里有什么達(dá)不到的難度。
（八）教師
董仲舒在對(duì)策中建議發(fā)展教育事業(yè)，把"置明師"作為重要條件。沒(méi)有"明師"是很難發(fā)展教育的。不重視"明師"，所謂發(fā)展教育、培養(yǎng)人才都只能是空話連篇。
什么樣的人才是夠格的"明師"呢？董仲舒寫(xiě)道："善為師者。既美其道，有（又）慎其行，齊時(shí)早晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為而成其所湛，故力不勞而身大成。此之謂圣化。吾取之。"（《玉杯》）明師的首要條件是美道、慎行。美道指教學(xué)內(nèi)容，即對(duì)六藝的深刻理解。慎行指?jìng)€(gè)人行為，即處處符合三綱五常。后面幾句是說(shuō)教學(xué)要根據(jù)學(xué)生的實(shí)際情況，適時(shí)、適量、適度地進(jìn)行。這是教書(shū)育人的最高水平，所謂"圣化"。董仲舒認(rèn)為應(yīng)該采取這種教育方法。
董仲舒強(qiáng)調(diào)少而精的原則，他認(rèn)為最重要的是仁義，要反復(fù)解說(shuō)。如果不抓這一根本，東拉西扯，胡吹瞎侃，"說(shuō)不急之言而以惑后進(jìn)者，君子之所甚惡也。"君子最討厭用不急需不重要的話來(lái)疑惑后學(xué)。董仲舒由此告誡道；"于乎!為人師者，可無(wú)慎邪！"（《重政》）教師應(yīng)該努力研究，將最重要的道理、最好的研究成果，奉獻(xiàn)給學(xué)生，這才對(duì)得起求知心切的學(xué)生，才沒(méi)有誤人子弟，才是可尊敬的靈魂工程師。（周桂鈿）
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