《四書》是《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》四部著作的合稱，是中國傳統(tǒng)文化中的代表性作品?！墩撜Z》《孟子》，秦漢以后都以單行本行世，漢文帝時（前179-前157在位）曾對《論語》《孝經(jīng)》《孟子》《爾雅》各設(shè)博士官，稱“傳記博士”。漢武帝建元五年（前136年）設(shè)《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五經(jīng)博士?！洞髮W(xué)》《中庸》乃《小戴禮記》中之兩篇著作，《禮》乃五經(jīng)之一，亦置博士官。所以從漢代開始，《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》都是當(dāng)時宮廷和士子必須研讀之書。到宋代程顥、程頤將《大學(xué)》《中庸》從《禮記》中抽出，予以整理，與《論語》《孟子》合在一起，按照他們所理解的為學(xué)進(jìn)德次序，先《大學(xué)》《中庸》，次《論語》《孟子》，合稱稱為《四書》，定為學(xué)者學(xué)習(xí)入德之門。朱熹（1130-1200）以畢生精力加以注釋，稱《四書章句集注》，《四書》之名自此確立。元皇慶二年（1313），元仁宗下令元朝也仿唐宋制度實行科舉取士，規(guī)定考試題目必在《四書》之中，發(fā)揮題意即以朱注為依據(jù)，明清兩代沿襲此制，六百年相沿未改，所以《四書》對中國政治和社會的思想影響極大，是社會的主流意識，不僅上自國子監(jiān)，下至府州縣學(xué)以及鄉(xiāng)村私塾，凡是讀書者人人必讀，就是最高統(tǒng)治層的皇家，皇帝本人和皇子們也要讀。
這部明代《四書》皇家讀本，就是明代萬歷初年大學(xué)士張居正協(xié)同翰林院的講官給皇帝朱翊鈞講解《四書》的講章，經(jīng)修改后進(jìn)呈皇帝在宮內(nèi)閱讀，定名為《四書直解》。由于朱翊鈞初即皇帝位時還是一個十多歲的小孩子，所以這本講稿用最通俗的明代白話文寫成，深入淺出、通俗易懂，在今天仍不失為初讀《四書》一本較好的輔助材料，我們將它整理出來獻(xiàn)給讀者。
過去長時間極“左”思潮對以孔子為代表儒家思想的歪曲，先定性，后分析，摘其所要者大家撻伐，形成了一種新的傳統(tǒng)。今天讀《四書》時，首先應(yīng)該摒棄這種偏見。史學(xué)大師陳寅恪先生于1930年審查馮友蘭《中國哲學(xué)史》時曾說：“對于古人之學(xué)說，應(yīng)具了解之同情”，“所謂真了解者，必神游冥想，與立說之古人處于同一境界，而對于其持論，所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情，始能批評其學(xué)說之是非得失，而無隔閡庸廓之論，否則數(shù)千年前之陳言舊說，與今日之情勢迥殊，何一不可以可笑可怪目之乎？”（見馮友蘭《三松堂集》）這就是說，我們對古人的著作，應(yīng)該設(shè)身處地了解其所處之歷史環(huán)境，同時也把自己融入于這種環(huán)境之中，以此來理解古人，才能評論他的是非得失。因為我們今天與古人所處的歷史環(huán)境完全不同，是非觀念亦不大相同，例如孔子講君君、臣臣，今天我們是共和時代，人人都是平等的，若是按照今天的觀念去看古代，那不是覺得太可笑而不可理解了嗎？因此我們覺得有必要按照《四書》的原意，將《四書》中的一些基本要點簡要地介紹給讀者，讓讀者按照《四書》作者的原意來理解《四書》，而不是以今天的是非觀念來理解《四書》。
《大學(xué)》
《大學(xué)》乃《小戴禮記》中的一篇，傳為曾子所撰，曾子（前505－前435），名參，魯國人，他和父親曾點同是孔子的學(xué)生，曾親聆孔子的教言。此篇乃發(fā)揮孔子關(guān)于治國平天下的宏闊綱領(lǐng)，主要內(nèi)容有三綱、八目。什么叫“大學(xué)”？據(jù)漢代鄭玄（127－209）的解釋：“大學(xué)者，以其記博學(xué)可以為政也?！贝髮W(xué)就是廣博的學(xué)習(xí)。宋代朱熹則解釋說：古人八歲入小學(xué)，學(xué)習(xí)日常的灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié)儀；十五歲入大學(xué)，以公卿大夫貴族子弟與庶民之俊秀者為主，學(xué)習(xí)進(jìn)德修業(yè)治人的大道理，所以“大學(xué)者，乃大人之學(xué)也?！笨傊?，大學(xué)屬于成人性的教育，以修養(yǎng)品德和將來治人從政為目的。
《大學(xué)》開篇即說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！贝髮W(xué)的根本道理，在于彰明人自身的光明德性，使之除舊布新而成為新人，以達(dá)到完美至善的境地。這就是大學(xué)的三綱（三條綱領(lǐng)）。儒家認(rèn)為人的本性中有一種純潔而光明的德性，即明德，由于后天受社會習(xí)染而產(chǎn)生各種不良的欲念，教育的目的就是要人們認(rèn)識恢復(fù)自身的這種德性，革除一切不良的污染，而成為新人，從思想品德和行為上達(dá)到最完美至善的境地。怎樣才能達(dá)到“明明德”、“在新民”、“止于至善”呢？有八目（八項條目），即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這八項條目中則以修身為中心。作者說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲成其意者，先致其知；致知在格物。”這就是說，要彰明自身的光明德性，必須先治理好自己的國家，要治理好自己的國家，必須先整齊自己的家庭，要整齊自己的家庭，必先修養(yǎng)自身的品德，要修養(yǎng)自身的品德，必先端正自己的心志，要端正自己的心志，必先意念真誠；要意念真誠，必先有明確的認(rèn)識；認(rèn)識明確在于明達(dá)事物的道理。他接著說：“物格而后知至，知至而后意誠。意誠而后心正，心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！泵鬟_(dá)事物的道理之后認(rèn)識就明確了，認(rèn)識明確后意念就真誠了，意念真誠后心志就端正了。心志端正后就能修養(yǎng)好自身的品德，修養(yǎng)好自己的品德后就能整齊自己的家庭，家庭整齊后就能治理好自己的國家，國家治理好以后才能平定天下。從天子直到平民百姓，都要以修養(yǎng)自身的品德作為根本。只有完成這八項條目才能達(dá)到完美至善的境地。這里的國家是指諸侯封國，天下指周王朝所統(tǒng)御下包括各諸侯的全中國。
在八項條目中，他特別強(qiáng)調(diào)誠意，認(rèn)為一個人要修養(yǎng)好自己的品德，關(guān)鍵在于誠意。所謂誠意就是要意念真誠，沒有虛假，就必須“慎獨”。慎獨，就是謹(jǐn)慎地對待自己一個人獨處時的思想和行為?！八^誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也?！边@里所說的誠意，就是說人不要自己欺騙自己，如同厭惡污穢的臭氣，如同喜好美好的顏色，這都是出于自己的本心而毫無愧疚，所以君子必須謹(jǐn)慎地對待自己的獨處。他舉例說,“小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見肺肝然，則何益矣？此謂誠于中形于外，故君子必慎其獨也。”那些無德的小人一個人獨處時，什么壞事都做得出來，但見了君子都要躲躲閃閃，掩蓋自己的不善而故意表露出自己的善，實際這是沒有用的，別人看你如同看到了你的心肝，惡行是掩蓋不了的?！罢\于中，形于外”，內(nèi)心真誠與否必然要顯露于外，所以君子獨處時一定要謹(jǐn)慎?！霸釉唬菏克暎炙?，其嚴(yán)乎！”曾子說，一個人在獨處時，也有十只眼睛盯著你，十雙手指著你，多么嚴(yán)酷啊！這就告訴人們，在任何時候，即使自己獨處時，也要真誠，不要欺騙自己，若有不善之念，要及時反省克服，不要以為別人不知道而隱瞞。先不自欺，然后才能不欺人，不自欺比不欺人更難。
在修身這一條目中，他特別指出了人性的弱點，人對自己所親愛的人只知其善而不知其惡，對自己厭惡的人只知其惡而不知其善，這叫做辟。只有克服了這種辟，才能齊家。他說：“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉……故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰:'人莫知其子之惡，莫知其苗之碩’，此謂身不修，不可以齊其家?！币R自己的家庭在于修養(yǎng)自身的品德者，是因為人對于自己所親愛的人多有所偏愛，對于自己所厭惡的人多有所偏恨。因此對喜歡的人知道他的錯處，對厭惡的人知道他的好處，這種情況太少了，所以諺語說：“人都不知道自己兒子的壞處，都不滿足自己田里禾苗的壯實。”這就是不修養(yǎng)好自身不能整齊自己家庭的原因。這里的家，不僅指人們的家庭，也包括卿大夫的采地食邑。
把家治理好了，就會給人民提供一個好的表率和示范作用,“一家仁，一國興仁，一家讓,一國興讓，一人貪戾，一國作亂?！币粋€家庭實行仁愛，一國也會跟著興起仁愛，一家實行謙讓，一國也會跟著興起謙讓，君主一個人貪婪殘暴，一個國家就會產(chǎn)生混亂。他舉例說：“堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。”堯、舜用仁愛率領(lǐng)天下，人民也就跟著實行仁愛；桀、紂用兇暴號令天下，人民也就跟著興起兇暴。國君的命令和他自身的行為相反，人們是不會服從的。因此是應(yīng)該做的，君子只有先自己做到了，才能要求別人。自己不先做，才能禁止別人。所以只有把身修好了，把家整齊了，才能治國平天下。要達(dá)到治國平天下，必須實行絜矩之道。絜是衡量，矩是方形的尺子。絜矩之道就是以自身為尺度去衡量別人，用這一道理去治理國家。對此他說：“上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。”就是說在上位的統(tǒng)治者尊敬老人，就會在民眾中興起孝道，在上位的人尊敬長上，在民眾中就會興起悌道。在上位的人撫恤孤寡,民眾就不會背叛。這就是君子實行絜矩之道的作用。你厭惡在上者的行為，就不要以此對待下面，你厭惡在下者的行為，就不要以此對待上面；你厭惡前邊人的行為，就不要以此對待后面，等等?？傊萍阂约叭?。“己所不欲，勿施于人。”這就是儒家的德治思想，他們認(rèn)為有了德，能團(tuán)結(jié)人民，也就有了土地，有了財物；有了財物，就可以供人使用?！坝械麓擞腥?，有人有此土。有土此有財，有財此有用?！边@就是儒家所主張的“國不以利為利，以義為利”的道理。
上海辭書出版社，2023年4月版
《中庸》
《中庸》，亦為《小戴禮記》中的一篇，傳為孔子的孫子子思所撰。子思（前483-前402），名伋，戰(zhàn)國時魯國人，曾為魯穆公師?！吨杏埂芬粫幕舅枷胧侵v中和，反對“過”和“不及”。所謂“過”就是超過，“不及”就是沒有達(dá)到，“過”與“不及”的標(biāo)準(zhǔn)就是“中”，“中”是不偏不倚，“庸”是平常，不可改易。所以中庸就是平常而不可改易的中正和諧的道理。
《中庸》開宗明義就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！鄙咸熨x予人的就是性，遵循這種性行事就是道，按照這種道進(jìn)行修養(yǎng)就是教，教包括教育和教化。這乃是全書的綱領(lǐng)。《中庸》的作者和《大學(xué)》相同，都認(rèn)為人的天性是善良的，《中庸》全書闡明人應(yīng)該怎樣發(fā)揮自己的善良本性，遵循這種本性的天道而進(jìn)行自我修養(yǎng)。他認(rèn)為人有喜怒哀樂，人的本性即表現(xiàn)在喜怒哀樂之中。他說：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！毕才窙]有發(fā)生的時候叫做中，發(fā)生出來合乎節(jié)度叫做和，中是天下的大根本，和是天下通行的大道。人們達(dá)到中和，天地就會各在其位，萬物就會成長發(fā)育。這就是說人在喜怒哀樂未發(fā)時，心情處于一種自然的平衡狀態(tài)，這就是中，它包含著人的本性；發(fā)生之后要合乎人們認(rèn)同的常規(guī)常理，沒有過，也沒有不及，這就是和。人類社會和外在世界只有在這種“和”的狀態(tài)中才能很好的生存和發(fā)展。所以他認(rèn)為中庸是一種很高的道德，但是自春秋戰(zhàn)國以來，諸侯紛爭，禮崩樂壞，已經(jīng)很少有人能實行了，他引用孔子的話說：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣?！敝杏故且环N最高的道理，但是老百姓已經(jīng)很久不能做到了。為什么，他說：“子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及焉；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也，人莫不飲食也，鮮能知味也。”中庸之道不能實行的原因，是因為聰明的人行為往往超過，愚笨的人則不及。中庸之道不能彰明的原因，是因為賢能的人認(rèn)為自己高明，不值得學(xué)習(xí)，愚笨無能的人則不知道應(yīng)該學(xué)習(xí)，這都是因為沒有認(rèn)識到中庸之道對人的切身意義，好比人人都要吃飯,但很少有人能夠品嘗出其中的味道。
中庸學(xué)說的理論基礎(chǔ)仍然是孔子以仁為核心的忠恕思想，他說“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人?！弊龅街宜【碗x中庸之道不遠(yuǎn)了，別人施加給自己不愿意的事情，自己也不要施加于別人，即孔子所說的“己所不欲，勿施與人”。中庸主張不要過也不要不及，但過和不及在各個時代，會根據(jù)不同的歷史狀況而有不同的標(biāo)準(zhǔn)，其中也包含著差異和不同。怎樣的思想和行動才算合乎中庸之道？通過子路問強(qiáng)，孔子回答了這個問題：“子路問強(qiáng)，子曰：'南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國無道至死不變，強(qiáng)哉矯！’”子路問怎樣才算強(qiáng)？孔子回答說，“你問的是南方人的強(qiáng)還是北方人的強(qiáng)？還是你認(rèn)為的強(qiáng)？用寬和的精神感化人，對于橫行霸道的人不進(jìn)行報復(fù)，這是南方人的強(qiáng)，君子樂于這種強(qiáng)。用兵器作為臥席，戰(zhàn)斗死而不悔，這是北方人的強(qiáng)，恃強(qiáng)的人樂于這種強(qiáng)。君子與人和睦而不隨波逐流，堅持中庸而不偏倚，這是多么堅強(qiáng)??！政治清明不改往時的志向，政治黑暗至死不改變平時的操守，多么堅強(qiáng)啊！”由此可見，孔子認(rèn)為南方人的強(qiáng)，“不報無道”是不及，北方人的強(qiáng)，“死而不厭”是超過，只有“和而不流“，不隨波逐流，“中立而不倚”，堅持自己的立場而不動搖，才是真正的中庸之道，所以中庸之道并不是折中主義。
中庸強(qiáng)調(diào)的是人治思想，“其人存，則其政舉，其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹，夫政也者，蒲蘆也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！边@是說賢人在位，好的政令就能實行，賢人沒有了，政事也就消亡了。人道的法則是勤于政事，地道的法則是培育樹木的成長，政事好比蘆葦，只要你用力，很快就會成長起來。所以為政在于得人，而得人在于修身，而修身在于遵循中庸之道，而中庸之道就是從仁做起。他說：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。”仁就是愛人，以親愛親族為最大；義就是相宜，以尊重賢人為最大，將仁義推廣而言，就是如何對待君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五種人倫關(guān)系，通稱五達(dá)道，五種通行天下的道理，即君有君道，臣有臣道，父有父道，子有子道，朋友相交有朋友之道。要實現(xiàn)這五達(dá)道，必須有三達(dá)德，通行于天下的三種道德，即知、仁、勇。他引用了孔子的話：“好學(xué)近乎知、力行近乎仁、知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身，知所以修身，則所以治人，知所以治人，則所以治天下國家矣?！敝琅W(xué)習(xí)，就接近知了，盡力去實行就接近仁了，知道恥辱就接近勇了，知道這三者，就知道怎樣修身，知道怎樣修身就知道怎樣治理別人以至治理國家天下了。這里知、仁、勇雖是強(qiáng)調(diào)修身，然而在今天來看，它強(qiáng)調(diào)人通過自己的努力，可以提高自身的素質(zhì)包括道德、知識和能力。
中庸之道又強(qiáng)調(diào)它的普遍性，所謂“費而隱”，效用廣大而道理卻很隱微，大而無所不在，小而隱微不顯，存在于日常各種事物之中。所以人要體認(rèn)中庸之道，必須從心靈的深處回復(fù)自己的天性，然后從此出發(fā)，修己治人。
首先是“慎獨”。這和《大學(xué)》所講相同，但又做了進(jìn)一步的發(fā)揮。他說，“道也者，不可須臾離也，可離非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱、莫顯乎微，故君子慎其獨也”。中庸之道是人片刻不能離開的，可以離開的那就不是中庸之道了。因此君子要在自己還沒有看到時也要謹(jǐn)慎警戒，在自己還沒有聽見時也要恐慌畏懼，因為人心從沒有比在幽暗中最為明顯，沒有比在細(xì)微時最為顯著，因此君子在獨處時應(yīng)該謹(jǐn)慎。這是要人們在思想的源頭上，在獨處意念發(fā)生時，就要懷著恐慌畏懼的心理，警惕自己以防一念不善的產(chǎn)生。因為在這個時候，意念之善與不善，自己是最清楚的。這就是儒家修身條目中特有的自律觀念。
其次是“誠“。所謂誠，就是真實無妄，實在而沒有虛假。他說：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也?！闭\是天地萬物自身生存的道理，達(dá)到誠是人應(yīng)該遵循的道理。賦予誠以精神的意義，是在強(qiáng)調(diào)誠的重要性。人應(yīng)該真誠，人如何達(dá)到真誠呢？他說：“誠之者，擇善而固執(zhí)之也，博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！比艘_(dá)到真誠，必須選擇善事而堅持固守，廣博地學(xué)習(xí)，仔細(xì)地詢問，慎重地思考，明晰地辨別，認(rèn)真地實行。學(xué)習(xí)要堅持到底，以學(xué)會為止，問以問明白為止，思考以得到要領(lǐng)為止?！叭艘荒苤?，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！眲e人一次就會，自己就用百次；別人用十次，自己就用一千次。只要能夠按照這種辦法，即使愚昧的人也會變得聰明，柔弱的人也會變得堅強(qiáng)。在這里他特別強(qiáng)調(diào)人的學(xué)習(xí)作用，人通過學(xué)習(xí)也能達(dá)到誠。
誠的作用在于能“盡性”。所謂“盡性”，就是充分發(fā)揮自己的本性。只有最真誠的人，能發(fā)揮自己的本性，能發(fā)揮自己的本性，也就能發(fā)揮眾人的本性，能發(fā)揮眾人的本性，也就能發(fā)揮事物的本性?！澳鼙M物之性，則可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！蹦馨l(fā)揮事物的本性，就可以幫助天地培育萬物，人可以處在與天地并列的地位。這是說人通過發(fā)揮自己的本性，認(rèn)識外在世界，按照外在世界的本性去參與治理外在世界的活動。
誠不但是“成己”，關(guān)鍵是還能“成物”?！罢\者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合內(nèi)外之道也，故時措之宜也?！背杉壕褪鞘棺约旱赖峦晟疲侨?；成物就是從自己出發(fā)而推己及人而成就他人和外物，是智。仁智合在一起，以此來治理國家天下，這在任何時候都是適宜的。這就是儒家的內(nèi)圣外王之道，天下只有最高道德和最大智慧的人，才能治理。所以它要求“君子尊德行而道學(xué)問，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”人們要尊崇自己的天然本性，必須經(jīng)過學(xué)習(xí)詢問，要達(dá)到廣大的境地，又必須詳盡到精微之處，要達(dá)到極高明的地步，必須實行中庸之道。這乃是全書的總結(jié)，他強(qiáng)調(diào)人要達(dá)到中庸之道，必須進(jìn)行修養(yǎng)，修養(yǎng)的方法就是在尊崇天然本性的基礎(chǔ)上學(xué)習(xí)并且認(rèn)真的去實行。
《論語》
《論語》是孔子的言論輯錄?？鬃樱ㄇ?51-前479年），名丘，字仲尼，春秋時魯國人，我國古代偉大的思想家、政治家和教育家，五十歲后曾任魯國中都宰、司空、司寇等職，后曾周游宋、衛(wèi)、陳、蔡、齊、楚等國，不得任用，一生大部分時間從事教育和整理古代文獻(xiàn)的工作?！墩撜Z》一書是孔子死后由其弟子輯錄他的言論而成，所以反映孔子的思想極為廣泛，是我國古代傳統(tǒng)文化的寶庫之一。
教育 我國古代學(xué)在官府，孔子是第一個開辦私學(xué)，把文化從貴族傳播給普通人民的教育家，所以他特別重視教育，《論語》開篇第一句就是：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學(xué)而》）學(xué)了要時時復(fù)習(xí)，不也很愉悅嗎？有朋友自遠(yuǎn)方來，不也是很快樂嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？這充分反映了孔子對學(xué)習(xí)的態(tài)度：酷愛、謙虛和認(rèn)真。他總結(jié)了自己一生的學(xué)習(xí)經(jīng)驗：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩?！保ā墩撜Z·為政》）十五歲立志于學(xué)習(xí)，三十歲就有自立的成就，四十歲就通達(dá)事理，五十歲就懂得了天時命運，六十歲聽言后即能知其旨意，七十歲無論干什么事情都能隨心所欲而不逾越規(guī)矩。他說他不是生而知之，他和別人不同的地方就是勤于學(xué)習(xí)?！笆抑?，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！保ā墩撜Z·公治長》）他的一切成就都是從學(xué)習(xí)中得來的。
孔子的教育思想是“有教無類”（《 論語·衛(wèi)靈公》），人無分富貴貧賤，他都能給以教育，他說：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉?！保ā墩撜Z·述而》）只要給我十條干肉（見面禮）我從來沒有不收他為學(xué)生進(jìn)行教育的，所以孔子的學(xué)生家境貧寒者居多。他的教育方法是因材施教，“循循善誘”，有步驟地引導(dǎo)而誨人不倦?！安粦嵅粏ⅲ汇话l(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā墩撜Z·述而》）教導(dǎo)學(xué)生不到他想求明白而不得的時不去開導(dǎo)，不到他想說出而不能時不去啟發(fā)，舉一隅而不能推知其他三方面，就不必再重復(fù)教了。他認(rèn)為學(xué)習(xí)對一個人非常重要，不僅是學(xué)知識，而且也是學(xué)做人?！暗轮恍?，學(xué)之不講，聞義不能徙。不善不能改，是吾憂也?！保ā墩撜Z·述而》）德行不修養(yǎng)，學(xué)問不講求，聽到正義的事不能去實行，錯誤不能改正，這些都是我憂慮的。在他的學(xué)生中，他認(rèn)為顏回最好。一次魯哀公問，“弟子孰為好學(xué)？” “孔子答說：“有顏回者好學(xué)，不遷怒、不貳過。不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也?！保ā墩撜Z·雍也》）他之所以稱贊顏回，是因為顏回學(xué)習(xí)之后品德有所提高，“不遷怒”，不拿別人出氣，“不貳過”，犯過的錯誤不再重犯?！白右运慕蹋何摹⑿?、忠、信?！保ā墩撜Z·述而》）孔子教育的科目是：歷史文獻(xiàn)、行為實踐、待人忠心、與人交往信實。文，包括詩、書、禮、樂。
仁與忠恕 孔子的核心思想是仁。仁的象形原是兩人相向而坐或立，漢代鄭玄訓(xùn)為“相人偶”，即兩人互相存問之意。所以仁的本意為人要互相親愛和幫助?！胺t問仁，子曰：愛人。”（《論語·顏淵》）仁就是愛人，“弟子入則孝，出則弟、謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）青年人在家孝順父母，出外敬愛兄長，行為謹(jǐn)慎，說話誠實，廣泛親愛大眾，親近有仁德的人。這里的愛人，是廣泛的愛，沒有貴賤等級的限制。“仲弓問仁，子曰：'出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施與人。在邦無怨，在家無怨?！保ā墩撜Z·顏淵》）仲弓有管理之才，所以孔子對他說：“出門好像迎接賓客儀容整肅，役使老百姓好像承擔(dān)大的祭祀謹(jǐn)慎慎重，自己不愿意做的事情不要施加于別人，身在工作崗位沒有怨言，在家也沒有怨言，這就是仁了?！薄白迂晢栐唬?有一言而可以終身行之者乎？’子曰：'其恕乎，己所不欲，勿施與人。’”（《論語·衛(wèi)靈公》）這里很明確地說可以行之終身的就是恕，己所不欲，勿施與人。在另一處，子貢又問：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也?！保ā墩撜Z·雍也》）子貢問：“假若能給老百姓很多好處，算不算仁呢？”孔子說：“何止是仁，簡直是圣人了！堯、舜可能都難做到。至于仁，就是自己要立身于世，也要讓別人立身于世，自己想通達(dá)于世，也要讓別人通達(dá)于世。能夠以自己為例而想到別人，這就是實現(xiàn)仁的方法了”。這里明確提出實現(xiàn)仁的方法，就是要從自身出發(fā)，推己及人?！白釉唬?參乎！吾道一以貫之?！釉唬?唯！’子出。門人問曰：'何謂也？’曾子曰：'夫子之道忠恕而已矣。’”（《論語·里仁》）一次孔子對參子說：“參?。∥业乃枷胧且回灥??！痹踊卮鹫f：“是！”孔子出去之后，門人問曾子是什么意思。曾子說：“夫子的思想就是忠和恕罷了?！庇纱丝梢姡鬃雨P(guān)于仁的思想就是愛人，分而言之就是忠和恕。恕是要求自己“己所不欲，勿施與人”，忠是對人“己欲立而立人，己欲達(dá)則達(dá)人?！?/p>
但孔子講仁，也是有原則的?！白釉唬何ㄈ收吣芎萌四軔喝?。”（《論語·里仁》）只有有仁德的人才能喜愛某些人、厭惡某些人。
孔子對仁的要求是相當(dāng)高的，一個人部分的做到仁是可以的，但要全面做到仁則相當(dāng)不易。一次魯國大夫孟武伯問孔子：“子路仁嗎？”孔子回答說：“不知也?！庇謫?，孔子說：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也?！弊勇房梢栽谝磺С吮嚨膰依锕芾碡斦?，但是否仁，我不知道。又問冉求如何？孔子說：“求也，千室之邑，百乘之家，可為之宰也，不知其仁也?！比角罂梢栽谇羧思业牡胤阶鲆粋€縣長，百乘之家的封地作個總管，但他是否仁，我不知道。又問公西赤怎樣？孔子說：“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也?！惫鞒啻┲Y服，可以在朝廷接待賓客，至于是否仁，我不知道。連子路、冉求、公西赤這樣各有所能的大弟子都不能算作仁，可見為仁之難?？鬃幼钕矚g顏回。他說：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（《論語·雍也》）顏回在心里三個月不違背仁，其余的人也只能每天每月想起仁罷了。
孔子講仁，都是有所為而為的，不是講空話。“子張問仁于孔子，孔子曰：'能行五者于天下為仁矣。’請問之。曰：'恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保ā墩撜Z·陽貨》）能夠作到這五點，莊重不會受到輕蔑，寬厚會得到眾人的擁護(hù)，誠實信用會得到別人的任用，敏捷勤快做事會有成效，慈惠能夠使喚動人，也就是仁了。這是針對當(dāng)時的為政者而言，相當(dāng)具體。
仁與禮 仁與禮是不可分的?？鬃又鲝垙?fù)周禮，因為周代初年是古代的盛世，周禮是參照夏、殷兩代的禮制而訂立的。春秋時的各諸侯國是由周王朝授封而來，當(dāng)時列國的紛爭戰(zhàn)亂不已?？鬃诱J(rèn)為都是由于周室衰微，諸侯不尊周禮，所謂禮崩樂壞，所以他主張復(fù)周禮?！邦仠Y問仁，子曰：'克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！’顏淵曰：'請問其目。’子曰：'非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。’”（《論語·顏淵》）對于同一個問題，孔子針對不同的人的提問，便有不同的回答。顏淵是孔子認(rèn)為學(xué)習(xí)和品德最好的學(xué)生，能夠堅持仁，所以這個回答著重在復(fù)禮。但復(fù)禮的途徑則是克己，去除自己一切違反周禮的思想和行動，完全在于自己，而不在于他人。不合禮的東西不看、不聽、不說、不做。因為仁是思想品德，是內(nèi)在的，禮是節(jié)儀制度，是外在的。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）人若無仁德，禮有什么用呢？人若沒有仁德，樂有什么用呢？“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）禮呀，禮呀！僅僅是玉帛之類的禮物嗎？樂呀，樂呀！僅僅是鐘鼓之類的樂器嗎？從當(dāng)時禮崩樂壞的情勢而言，孔子所說的復(fù)禮，仁是內(nèi)容，禮是形式，仁是體，禮是用，兩者有時互為表里。
一次孔子與子夏討論《詩經(jīng)》，“子夏問曰：'巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？’”帶酒窩的笑臉多好看啊，美麗的眼睛里黑白分明，潔白的底子上面畫著花，這是什么意思？“子曰：'繪事后素?！毕扔邪咨牡鬃樱缓螽嫽??！霸唬?禮后乎？’子曰：'起予者商也，始可與言《詩》矣?！弊酉膯枺骸澳鞘遣皇嵌Y樂產(chǎn)生于仁義之后呢？”孔子說：“啟發(fā)我的是卜商啊，現(xiàn)在可以同你討論《詩經(jīng)》了”。（《論語·八佾》）這里也明確說明了先仁義而后禮樂的關(guān)系?？鬃与m然主張恢復(fù)周禮，但周禮已是歷史的過去，無法恢復(fù)，而孔子對后代最有影響則是他以仁為核心的忠恕思想。他肯定了人的獨立意志和人格的價值，人在思想道德上不屬于貴族，也不屬于神?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）一國的軍隊可以奪去它的主帥，不可以奪去一個普通的平民的志向。
禮之用和為貴?！岸Y之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之，有所不行，知和而和，不亦禮節(jié)之，亦不可行也。”（《論語·學(xué)而》）禮的運用，以達(dá)到和諧為貴。古圣先哲治國之道的可貴之處，就是在于和，無論大小的事都要達(dá)到和，如有行不通的地方，還一味的為和而和，而不用禮來加以節(jié)制，也是不可行的。這是說禮之運用貴在于和，這是從歷史經(jīng)驗中總結(jié)而來的，和不是為了和而和，而是有一定的原則即禮，和中也包含著異?！熬雍投煌?，小人同而不合?！保ā墩撜Z·子路》）君子的和不是盲目附和，小人只盲目附和而不是真正的和。和的標(biāo)準(zhǔn)即中庸之道的“無過”和“不及”（《論語·先進(jìn)》），不要超過也不要達(dá)不到，要恰到好處。
為政 孔子是主張德治而反對刑治的?！暗乐哉R之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z·為政》）用政令來引導(dǎo)人民，用刑罰來管理他們，人民雖然免于犯罪，但沒有廉恥之心；如果用道德來引導(dǎo)人民，用禮制來管理他們，人民有了廉恥之心，而且情愿歸服。這是孔子關(guān)于為政的總原則。他反對統(tǒng)治者單純用刑罰來強(qiáng)迫人民服從，主張用關(guān)心人民的疾苦的道德來爭取人民自愿的服從，這樣統(tǒng)治才能長久。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！保ā墩撜Z·為政》）用道德治理國家，自己好像北極星一樣，在固定的位置上，有眾多的星辰環(huán)繞著自己。這就是德治的好處，原則必須是統(tǒng)治者實行善政，以身作則，事事處處做人民的表率。“季康子問政于孔子，曰：'如殺無道，以就有道，何如？’孔子對曰：'子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）季康子想殺掉無道之人而接近有道的人，孔子回答說：“用不著殺人，只要你想給人民做善事，人民也就自然跟著善了。君子的德行好比風(fēng)，老百姓的德行好比草，風(fēng)向那邊吹，草就向那邊倒。”用這個比喻來說明道德的感化作用。
“季康子問政于孔子，孔子對曰：'政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！保ā墩撜Z·顏淵》）政治就是端正，你自己帶頭端正，誰還敢不端正呢？當(dāng)時魯國公室衰弱，大夫季氏專魯國政，季康子貪財增賦，已屬不正，所以孔子如此回答，要他率先端正自己。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā墩撜Z·子路》）為政者自身端正，就是不發(fā)命令，老百姓也能跟著實行；若自身不端正，既是有嚴(yán)厲的命令，老百姓也不順從。這就是為政者行為表率的作用，政令必須和自己的行為一致。
君臣關(guān)系 古代是君主制，國家的最高統(tǒng)治者是君主，其他人都是臣民，如何確立正確的君臣、上下關(guān)系極為重要。魯昭公二十五年（前517）孔子在齊國?！褒R景公問政于孔子，孔子對曰：'君君、臣臣，父父、子子?！唬?善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子,雖有粟，吾得而食諸？’”（《論語·顏淵》）齊景公問政于孔子，孔子說：“做君的要像個君，做臣的要像個臣，做父親的要像個父親，做兒子的要像個兒子?！饼R景公聽了說：“好啊！要是君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得著嗎？”這是因為當(dāng)時齊國大夫陳氏擅權(quán)，有不臣之心，威脅到齊景公的君位?？鬃邮欠磳σ韵路干稀⒁猿紡s君的，所以齊景公有此發(fā)問，而孔子有此回答，這是針對齊國的特殊情況而講的，并不是無條件的強(qiáng)調(diào)君主的權(quán)力。魯哀公十四年（前481），陳恒果然殺了魯簡公。
正名 魯哀公七年（前488）孔子在衛(wèi)國，子路問孔子：“衛(wèi)君若請你幫助治理國家，何者為先？”孔子回答說：“必先正名乎?！薄懊徽瑒t言不順；言不順，則事無成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。”（《論語·子路》）這是說，名分地位不正，言詞就不順當(dāng)；言詞不順當(dāng)，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂制度就建立不起來，刑罰就不會得當(dāng)，老百姓就會無所適從。所以君子使用的名義必須講得出道理，能講出道理必定能行得通。這是強(qiáng)調(diào)名分的重要性，名實應(yīng)該相符。當(dāng)時衛(wèi)國的政治混亂，衛(wèi)靈公在位時南子專政，太子蒯聵出逃至趙，衛(wèi)靈公死后，立蒯聵之子輒繼位，是為出公。諸侯欲送蒯聵入而奪位不得，所以君臣名分不正?？鬃訌?qiáng)調(diào)正名，就是針對這種情況講的。孔子雖然重視君臣父子的倫理關(guān)系，但他是很有原則的。“定公問：'君使臣，臣事君，如之何？’孔子對曰：'君使臣也以禮，臣事君也以忠。’”（《論語·八佾》）魯定公問：“君主使用臣子，臣子服事君主，應(yīng)該怎樣呢？”孔子回答說：“君主應(yīng)該以禮來使用臣子，臣子應(yīng)該以忠心來服事君主，兩者互為條件，君主若不采納臣下的正確意見，臣下就可辭官而不臣?！濒敹ü哪辏ㄇ?96）,孔子為魯國司寇。“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。”（《論語·微子》）齊國怕魯國重用孔子，送來女樂給魯國，季桓子接受了，三日不朝，孔子看到自己的主張不能實行，就辭官走了?？鬃硬⒉毁澇蓪鹘^對服從的愚忠。
為政要使老百姓安居樂業(yè)，富而后教?！白舆m衛(wèi)，冉有仆，子曰：'庶矣哉！’冉有曰：'既庶矣，又何加焉？’曰：'富之。’曰：'既富矣，又何加焉？’曰：'教之。’”（《論語·子路》）孔子到衛(wèi)國，冉有駕車?？鬃诱f：“人口多稠密呀！”冉有說：“人口已經(jīng)很多了，又該怎么辦呢？”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有說：“已經(jīng)富裕了，又拿他們怎么辦呢？”孔子說：“教育他們。”教育就是使老百姓增加知識和提高道德品質(zhì)。
針對當(dāng)時的情況，如何從政才能把國家治理好，子張曾問孔子，孔子回答說：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣，”（《論語·堯曰》）什么叫五美？孔子說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！?（《論語·堯曰》）給人民以好處卻不勞費，勞動百姓他們卻不怨恨，愛好仁義而不貪得，莊重而不驕傲，威嚴(yán)而不兇猛。什么叫四惡，孔子說：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝謂之有司。” （《論語·堯曰》）即不加教育便行殺戮叫做虐，不事先申誡便要求成效叫做暴，起先懈怠突然限令期限叫做賊，同樣是給人財物，出手吝嗇，叫做小家子氣。針對當(dāng)時齊、魯、衛(wèi)等國的政情，只有崇尚這五種美德，排除這四種惡政，才能把國家治理好。
士 孔子出身于士，所以很重視士的品德。士，指一般讀書人?！笆坎豢梢圆缓胍悖沃囟肋h(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？’”（《論語·泰伯》）讀書人不能沒有剛強(qiáng)的毅力，他責(zé)任重大而道路遙遠(yuǎn)，以實現(xiàn)仁為己任，不是很沉重嗎？只有到死才能停止，不是很遠(yuǎn)嗎？“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā墩撜Z·里仁》）讀書人立志于真理，而以粗衣惡食為恥，就不值得和他談?wù)摰懒??！笆恳娢Ｖ旅?，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！保ā墩撜Z·子張》）士遇到危險時肯于獻(xiàn)出生命，見到有所獲得時考慮是否合乎道義，祭祀時要想到嚴(yán)肅恭敬，居喪時要思念悲痛，這樣就可以了。可見士是立志于追求真理，不怕窮困，具有堅強(qiáng)的毅力，勇于承當(dāng)社會的重大責(zé)任，為了道義，遇有必要時可以獻(xiàn)出自己的生命。
君子與小人 君子有時是指在上位的統(tǒng)治者，小人指地位低下的勞動民眾，但在廣泛的意義上君子是指有道德和道德高尚的人，小人是指沒有道德或道德很少的人，不分社會階級地位?！熬犹故幨帲∪顺Ｆ萜??！保ā墩撜Z·述而》君子胸懷寬廣，小人經(jīng)常局促憂愁?！熬由线_(dá)，小人下達(dá)?！保ā墩撜Z·憲問》）君子通達(dá)道義，小人通達(dá)財利。“君子周而不比，小人比而不周?！保ā墩撜Z·為政》）君子和人團(tuán)結(jié)而不勾結(jié)，小人和人勾結(jié)而不團(tuán)結(jié)?！熬又^也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也人皆仰之?！保ā墩撜Z·子張》）君子有了過錯，好像日食和月食，人人都能看得見，改正時，人人都仰望著?！靶∪酥^也必文?！保ā墩撜Z·子路》小人對自己的過錯，必定掩飾。具體而言，在當(dāng)時怎樣才能算是一個君子呢？“君子以義為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”（《 論語·衛(wèi)靈公》）君子做事以正義為根本，以禮來實行它，用謙遜的語言說出，用誠實的態(tài)度去完成他，這就是君子啊?？鬃雨P(guān)于君子、小人的界定對后代的道德教育影響很大。
《孟子》
《孟子》一書，是孟子和他的弟子討論問答而成。孟子（約前372-289年），名軻，字子輿，戰(zhàn)國時鄒國（今山東鄒縣）人，曾受業(yè)于子思，自稱是孔子學(xué)說的繼承者，也曾周游齊、梁（魏）、魯、宋、滕等國，宣傳自己的政治主張，不得任用。最后回到故鄉(xiāng)和弟子論列詩書。所以《孟子》一書的主導(dǎo)思想和孔子大致相同，但又有所發(fā)揮和發(fā)展。孟子處在戰(zhàn)國的中后期，列國爭奪霸權(quán)的爭斗殘酷，戰(zhàn)亂頻仍，所以《孟子》七篇的議論都是針對當(dāng)時社會最迫切的問題而發(fā)，比較集中，和《論語》又有所不同。
義利之辯《孟子》開篇即為義利之辯，義是道義，利是利益?！懊献右娏夯萃酰踉唬?叟，不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：'王，何必曰利，亦有仁義而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献右姷搅夯萃酰夯萃跽f：“老先生！您不遠(yuǎn)千里來到這里，那對我的國家會很有利吧？”孟子回答說：“大王，您為什么一開口就講利呢？只要講仁義就夠了。”在這里孟子主張講仁義而反對講利益，這因為當(dāng)時列國紛爭，互相兼并，都想加強(qiáng)自己的力量，既怕被別人兼并而又想兼并別人，所以戰(zhàn)亂不已，給老百姓帶來很大痛苦，只有講求仁義，放棄兼并戰(zhàn)爭，對老百姓實行仁政，才是正確的道路。他對梁惠王解釋說：“王曰'何以利吾國’，大夫曰'何以利吾家’，士庶人曰'何以利吾身’，上下交征利而國危矣?！比糁v利，國君說怎樣可以利吾國，大夫說怎樣利吾家，士庶人說怎樣利吾身，這樣上下互相爭利，國家就危險了。為什么？“萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。”在有萬乘兵車的國家，起而殺掉君主的必是有千乘兵車的大夫；在有一千乘兵車的國家，起而殺掉國君的必是有百乘兵車的大夫?！叭f取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜?！痹谌f乘國家中擁有千乘，在千乘之國中擁有百乘，財產(chǎn)本來已經(jīng)很多了，但是如果只講利而不講義，大夫不把國君的產(chǎn)業(yè)完全奪去是永遠(yuǎn)不會滿足的。這樣爭奪的結(jié)果，必是國亡家破，所以只有講仁義，國家才能安全。“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必其身。”（《孟子·盡心下》）諸侯的珍寶有三樣：土地、百姓和政事。以珠玉為珍寶者，災(zāi)禍一定會降臨到身上來。從這里我們看出孟子講的仁義，是維護(hù)人民利益和社會安全的公義，反對諸侯國君、大夫為擴(kuò)大自己的權(quán)利而追求貪得無厭的私利。義利之辯貫穿于《孟子》全書。義利觀念隨著時代的變化各有其特定的內(nèi)容，但每個時代，人人都應(yīng)該堅持那個時代的公義，而反對某些集團(tuán)或個人侵害公義的私利。
王道思想 為了反對諸侯國的兼并戰(zhàn)爭給人民帶來的痛苦，孟子提出了王道思想。所謂王道，即王者興旺之道。就是行仁政，以愛己之心，推己及人。他說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運于掌，《詩》云：'刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┚褪钦f尊敬自己的長輩，也要推及而尊敬別人的長輩；愛護(hù)自己的兒女，也要推及而愛護(hù)別人的兒女，這樣治理天下就好像運轉(zhuǎn)在自己的手掌之上?！对娊?jīng)》上說：“先給妻子做榜樣，再到兄弟，再進(jìn)而實施到國家?！边@說的是把自己的善心擴(kuò)大到他人而已，所以推廣恩澤就能安定天下，不推廣恩澤連妻子也保不住，古代圣賢之所以有超過人的地方，就在于善于推廣他們好的行為罷了。王道的基本要求就是要讓人民能安心生產(chǎn)，以保證基本的生活需要。他說“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）這是說統(tǒng)治者不要濫事征發(fā)民力，妨礙人民按時耕種。只要人民按時耕種，糧食就吃不完；不用細(xì)密的網(wǎng)下池捕魚，魚鱉就吃不完；砍伐樹木應(yīng)按季節(jié)時令，木材就用不完。這樣老百姓對于養(yǎng)生和死葬都沒有什么顧慮和不滿，這就是王道的開始。王道要達(dá)到的目標(biāo)是：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣，雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家，可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟考矣形瀹€大的宅地，種上桑樹，五十歲的人就可以穿上用絲綿做成的衣服了。能夠按時飼養(yǎng)雞、豬、狗等家畜，七十歲以上的人就可以有肉吃了。一百畝的田地能按時耕種，一家人就沒有饑寒了。然后認(rèn)真舉辦地方學(xué)校，進(jìn)行孝順父母尊敬長上的教育，須發(fā)頒白的老人不會背著東西在道路上行走。若能這樣，國家不興旺是不可能的。這就是王道政治，其目標(biāo)實際上是古代自給自足小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的小康社會。王道是從人民的利益出發(fā)，所以能得到人民心悅誠服的服從。
天時、地利、人和 與王道相對立的是霸道。霸道是用強(qiáng)力強(qiáng)迫人民服從，人民雖然暫時服從了，但不是心服，一有機(jī)會就會反抗。所以孟子針對當(dāng)時諸侯的爭霸戰(zhàn)爭提出了 “天時不如地利，地利不如人和”的思想。他說：“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝，夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利，得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚叛之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所叛，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！保ā睹献印す珜O丑下》）這是說當(dāng)時諸侯進(jìn)行戰(zhàn)爭，有三里長的城，七里長的郭，敵人圍攻必定是選擇有利的時機(jī)，然而仍攻不下，這就是說時機(jī)不如地利條件。守方城墻非不高，護(hù)城河非不深，兵器非不堅利，糧食非不多，但卻棄城逃跑了，這就是說地利條件不如人事的團(tuán)結(jié)。所以限制人民不應(yīng)該以疆界，鞏固國家不能只靠山川險阻，威行天下不能依靠兵器的銳利。實行仁道者能得到多方面的幫助，不行仁道者就很少有人幫助。寡助的人，親戚都會背叛他；多助的人，天下之人都愿意順從他。以天下歸順的力量攻打那眾叛親離之人，君子不戰(zhàn)則已，一戰(zhàn)必然勝利，因為他是正義的。這是孟子對霸道政治的譴責(zé)。對于戰(zhàn)爭與政治關(guān)系，他從春秋戰(zhàn)國的實際情況總結(jié)出一條規(guī)律：沒有好的政治，不能團(tuán)結(jié)人們，戰(zhàn)爭終歸是要失敗的。這一思想對于后代也很有啟發(fā)意義。
恒產(chǎn)與恒心 恒產(chǎn)指產(chǎn)業(yè)，恒心指道德。孟子說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制，陽虎曰：'為富不仁矣，為仁不富矣?！保ā睹献印る墓稀罚├习傩盏男袨樵瓌t，是有一定的產(chǎn)業(yè)才會有一定的道德心，沒有產(chǎn)業(yè)，也就沒有道德心。假若沒有道德心，什么胡作非為的事都會做出來的。等到犯了罪，然后用刑罰來處罰他們，這是在陷害百姓。哪有仁君當(dāng)政而做出陷害老百姓的事呢？所以賢明的君主在位，必定節(jié)儉用度，以禮待下，取之于民要有定規(guī)限度。要發(fā)財就不能仁愛，要仁愛便不能發(fā)財。這是孟子對道德與物質(zhì)生活的基本看法，也是他主張王道政治的出發(fā)點之一。為政必須減輕人民的負(fù)擔(dān)，使人民保有一定的產(chǎn)業(yè)，才會有一定的道德心，社會才能保持安定。
井田制 孟子說周代初年對人民實行井田制：“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田；公事畢，然后敢治私事，所以別野人也?！保ā睹献印る墓稀罚┘疵恳环嚼锏耐恋貫橐粋€井字形的田地，共九百畝，當(dāng)中一百畝是公田，以外八百畝分給八家耕種，每家一百畝，是私田，八家共同耕種中間一百畝的公田，先把公田耕種完畢，才能耕種自己的私田。公田的收入就是八家交給公家的田賦。周代是否真正實行這樣整齊的土地制度，未見其他記載。但是一個社會必定有一定的土地制度，才能從這個制度抽取賦稅。他說：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也?！保ā睹献印る墓稀罚┫?、商、周度量衡不同，周代的百畝并不一定比殷代的七十畝多。夏代每家五十畝的貢法，無論豐歉，都是按一個固定的常數(shù)繳納賦稅；殷代每家七十畝的助法，是借助人民的勞力耕種公田；周代每家百畝的徹法，徹者，通也，乃天下通行之法。名稱雖不相同，都是十分取一。春秋時魯宣公十五年（前594年）行“初稅畝”，按畝征收，十取其二，說明井田制的徹法已經(jīng)破壞。魯哀公（前494-前467年）曾問孔子的弟子有若：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也?！保ā墩撜Z·顏淵》）有若回答:“為什么不用十分抽一的徹法呢？”魯哀公說：“十分抽二，我還不夠，怎么能十分抽一呢？”這說明周代的稅法確是十分抽一，到魯哀公時已加重一倍，十分抽二。孟子又說，在井田制下，“耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農(nóng)夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人，庶人在官者，其祿以是為差?！保ā睹献印とf章下》）即一夫一婦種百畝地，經(jīng)營得好，上等可以養(yǎng)活九人，其次可以養(yǎng)活八人，中等的可以養(yǎng)活七人，其次是六人，下等是五人。人有勤惰，地有肥瘠之分，同是百畝之田，收獲一定不同。孟子這一說法，必是根據(jù)當(dāng)時農(nóng)夫?qū)嶋H的生活而來，這也給我們提供了周代普通農(nóng)民在正常年景下的生活狀況。
批楊、墨 在戰(zhàn)國時代，一方面是戰(zhàn)亂紛爭，一方面是百家異說，當(dāng)時在社會上很有影響的除了儒家而外就是楊、墨。楊是楊朱，墨是墨翟。楊朱，魏國人，主張人人應(yīng)該愛己為我，拔一毛而利天下者不為也。墨翟，宋國人，主張兼愛，愛無等差，沒有親疏厚薄之分，反對儒家的愛有等差的孝道之說。孟子認(rèn)為楊、墨都是邪說，正因為這些邪說橫行，阻塞了仁義之道的實行，所以他便以批楊、墨為己任。他說：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也……吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫詞，邪說者不得作。作于其心，害于其事，作于其事，害于其政。圣人復(fù)起，不易吾言矣。”（《孟子·滕文公下》）這是說自春秋以來，圣王不再出現(xiàn)，諸侯肆無忌憚，也不聽從周王的命令，一般士人亂發(fā)議論。楊朱主張一切為我，就是無君，而君臣是當(dāng)時倫常之首。墨翟主張兼愛，對人都一體相愛，愛人之父如同愛己之父，人已沒有差別，這就否定了父母兄弟之間的親情孝道，等于無父。孟子認(rèn)為無君無父就等于沒有倫常，使人倫為禽獸，這是一種荒謬的學(xué)說，從心里產(chǎn)生出來危害事業(yè)，危害事業(yè)也就危害了政治，故而應(yīng)該批判，使之不能流行。實際上，人是社會動物，必須生活在人群之中，楊朱主張的完全為我是行不通的。而墨子主張兼愛，聽起來很好，但人已沒有親疏差別，不符合實際，也行不通。
性善說 孟子主張人的天性都是善的，不善是由于后天的習(xí)染，通過教育反省人可以回復(fù)自己的天性。人都有不忍心看到別人的痛苦而發(fā)生憐憫和同情之心，這就是人性善的本原，由這種人性的本原而擴(kuò)充，便會產(chǎn)生仁義禮智的道德心。他說：“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是視之，無惻隱之心；非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也?！保ā睹献印す珜O丑上》）當(dāng)人們看到小孩將掉到井里的時候，都有驚駭同情之心。并不是為了和這個孩子的父母交好，也不是為了在鄉(xiāng)里中博取名聲，也不是厭惡那小孩的哭聲，而是自然而然發(fā)出的。由此看來，沒有惻隱之心就不是人，同樣沒有羞恥之心就不是人，沒有推讓之心就不是人。沒有是非之心就不是人。惻隱之心是仁的發(fā)端，羞惡之心是義的發(fā)端，辭讓之心是禮的發(fā)端，是非之心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端，就如同他有四肢一樣，是與生俱來的。這里所說的發(fā)端就是萌芽開始之意，將惻隱之心這種萌芽，加以擴(kuò)充就成為對人的仁愛，將羞惡之心加以擴(kuò)充就會成為正義，將對長者的推讓之心加以擴(kuò)充就成為禮節(jié)，將對事物的辨別能力加以擴(kuò)充就會成為智慧。所以每個人都可以將惻隱之心加以擴(kuò)充而成為仁人。
當(dāng)時告子卻主張人性無善無不善，他的說法是：“性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！保ā睹献印じ孀由稀罚┤诵院帽辱搅鴺?，仁義好比杯盤，以人性為仁義，就好比用杞柳樹制成杯盤，人性善是被制造而成的。孟子反對告子這種說法，他說：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將將賊人以為仁義與？”（《孟子·告子上》）你是順著杞柳的本性來制作杯盤呢？還是要毀傷杞柳的本性制成杯盤呢？如果毀傷杞柳的本性制成杯盤，那不也是毀傷了人的本性而后成為仁義嗎？
告子又說：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流，人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┤诵院帽韧募钡乃?，從東方開了缺口就向東方流，從西方開了缺口就向西方流，人性沒有善與不善，好像水沒有向東流或向西流一樣。孟子反駁他說：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山，是豈水之性哉！其勢則然也，人之可使為不善，其性亦猶是也。”（《孟子·告子上》）水確實沒有東流西流之分，難道沒有上下嗎？人性之善，正如水之向下，人沒有不善，水沒有不向下的。至于水經(jīng)拍打后可以高過人頭，經(jīng)過阻遏可以引上山，這不是水的本性，而是外在的形勢使之如此，人也可以使之為不善，變化和水一樣，是外在原因造成的。
孟子在論述人性善時，著重指出了人與其他生物的不同之點。人是有思想的，“心之官則思，思則得之，不思則不得也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┤丝梢宰约核伎甲约旱男袨?，人性之所以是善，是因為人經(jīng)過思考，可以自覺發(fā)揮自己本性中的善而放棄惡行，不需要別人強(qiáng)迫。他說：“乃若其情，則可以為善矣……若夫為不善，非才之罪也?！睆娜说馁Y質(zhì)而言，可以為善，至于有些人為不善，那不是資質(zhì)的罪過，是由自己不思考反省的原因。他又重復(fù)說：“惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之……仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思之耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。”（《孟子·告子上》）仁義禮智這些道德心，不是外在強(qiáng)加給我的，我心中固有的，只是沒有思考罷了，若去思考就能得到，不去思考就會失掉。
盡心知性 孟子認(rèn)為，人擴(kuò)充自己的本心，就能知道人的本性，知道人的本性，也就知道了天時人事。所以人要存心養(yǎng)性，保存自己的本心，滋養(yǎng)自己的本性。人的本性是善良的，通過存心養(yǎng)性就能長期保持仁義之心而不失去。他說：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，則所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》）這是說人是天地之中之一分子，人知道自己的本性，也就知道怎樣對待天命人事了。修養(yǎng)身心，不論是短命或者長壽，以待天命，這樣就可以安身立命了。因為人對外在世界總有認(rèn)識不到而自己無法把握的地方，把這歸之于天命，也是很自然的事。
民貴君輕思想 孟子的王道思想就是以民為本。春秋戰(zhàn)國時期戰(zhàn)亂不已，孟子認(rèn)為導(dǎo)致天下混亂人民受苦的罪魁禍?zhǔn)祝褪沁@些爭霸戰(zhàn)爭的諸侯國君，所以他提出了君輕民貴思想?！懊駷橘F，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱干水溢，則變置社稷?！保ā睹献印けM心下》）社稷是土谷之神，古代封建國家必建社稷臺進(jìn)行祭祀，故象征國家政權(quán)。君是諸侯國君，是周天子分封授的地方政權(quán)。天子是統(tǒng)領(lǐng)各諸侯國的最高統(tǒng)治者周王。丘民是普通民眾。這是說人民最為貴重，土谷之神的社稷其次，君主為輕。得到普通民眾擁護(hù)的可做天子，得到天子信任的可做諸侯，得到諸侯信任的可做大夫。諸侯危害國家社稷，那就另外改立。祭祀用的犧牲已經(jīng)齊備，也按時祭祀，還遭受水旱災(zāi)害，那就另立土谷之神。這里明確提出諸侯國君若暴虐無道，危害國家，就應(yīng)該廢掉。孟子的民貴君輕思想對后代影響極大。
對于君臣關(guān)系，孟子主張：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）君主若把臣下看作手足，那么臣下就把君主當(dāng)作腹心；若君主把臣下看作犬馬，那么臣下就會把君主視作不相識的路人；君主若把臣下當(dāng)作泥土和小草，那么臣下就會把君主看作仇敵。這里的是非準(zhǔn)則是道義，而不是權(quán)力。對殘酷迫害人民的君主，孟子主張臣下起而革命殺掉他也不能算作以下弒上，當(dāng)齊宣王問他：“湯放逐桀，武王伐紂，是否是以臣弒君，這樣做可以嗎？”孟子回答說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚┢茐娜蕫鄣娜私凶鲑\，破壞道義的人叫做殘。殘賊的人叫做獨夫，只聽說殺了一個獨夫殷紂，沒聽說臣子殺了君主。對于君臣關(guān)系，由于時代的不同，孟子比孔子大大前進(jìn)了一步。
結(jié)語
以上就是對《四書》基本內(nèi)容的簡要介紹，難免有仁者見仁、智者見智的偏向，但其主導(dǎo)思想是要求我們必須按照《四書》的原意，把《四書》中所提出的一些問題，放在當(dāng)時特定的歷史環(huán)境之下，并按照具體歷史事實進(jìn)行理解，也就是說要把它完全消化后，才能分清哪些是精華哪些是糟粕。因為歷史的發(fā)展是很復(fù)雜的，先進(jìn)與落后、前進(jìn)與保守往往參雜在一起，有些問題在大原則下是對的，但在局部卻很難實行，有些問題在某一特殊情況下是適用的，在另一種情況下就不適用了。歷史上很多人曾提出過很多好的主張，但因沒有考慮到好的具體實施辦法，故而留為一紙空言，這就向我們提出了一個嚴(yán)肅的問題，在對待歷史遺產(chǎn)時，必須考慮到歷史時代的不同和是非觀念的變化，所以吸取歷史經(jīng)驗，繼承優(yōu)秀的傳統(tǒng)，對于那些認(rèn)為是好的東西，也不能隨手拿來，生搬硬套，而是要根據(jù)當(dāng)時的歷史狀況對其前因后果有一個正確的認(rèn)識，然后師其意，即學(xué)習(xí)效法它的思想實質(zhì)、意向和意義，而不是效法它的形式。例如孟子所主張的王道，要求每家五畝宅地都種上桑樹，五十歲以上的老人都能穿上用絲綿做成的衣服，家家飼養(yǎng)家畜家禽，使七十以上的老人有肉吃，每家有百畝農(nóng)田能按時耕種。在今天每家農(nóng)戶哪里會有一百畝的耕地和五畝大的宅地，既無需種桑樹，也不一定有條件能飼養(yǎng)各種家畜，因為生產(chǎn)已逐步專業(yè)化了。古代是農(nóng)業(yè)社會，從近代開始到現(xiàn)在又發(fā)展了工業(yè)，所以若照搬孟子的王道，那必定被認(rèn)為是開倒車。但孟子王道思想的基本實質(zhì)是使“黎民不饑不寒”、“養(yǎng)生喪死無撼”，使老百姓衣食溫飽，對養(yǎng)生死葬都沒有什么憂愁和顧慮，這才是我們應(yīng)該繼承和吸取的歷史精華所在，這也是以老百姓的苦樂為苦樂的古代民本思想。又如孔子所主張的君君、臣臣、父父、子子、當(dāng)時社會的五種倫常關(guān)系，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，古代君尊臣卑，現(xiàn)在是共和時代人人平等，沒有君了，也沒有臣了，在國家行政范圍仍有上下級的關(guān)系，今天就不能用君臣關(guān)系那種辦法來處理上下級關(guān)系了，古代君臣以禮和道義相待，今天就應(yīng)該以憲法為依據(jù)。父子關(guān)系：父慈子孝，父母應(yīng)該愛護(hù)兒女，兒女應(yīng)該孝敬父母。夫婦關(guān)系：所謂夫婦有別、男尊女卑已不適用了，但互相扶持相敬如賓還是應(yīng)該的。兄弟要互相友愛、幫助，如手如足。朋友之間的交往要誠實信用，這都是對的。這就是說這部分有一部分適用，有一部分不適用，要區(qū)別對待，吸取它的積極部分。又如《四書》中提出的德治思想，主張統(tǒng)治者應(yīng)該以關(guān)愛人民生活為出發(fā)點而實行仁政，用道德來感化人民，統(tǒng)治者本身要以身作則，對人民起表率作用，這些都是對的，我們應(yīng)該吸取。但中國古代是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，社會關(guān)系比較簡單。今天若照搬古代的辦法，必然有好些漏洞，因為德治的彈性很大，社會上必然有一部分人利用這一空間為自己謀私利，而損害公眾的利益。所以今天我們在提倡繼承古代的德治思想時，還必須加強(qiáng)法治，用法律規(guī)范人們的行為，使德治與法治相輔相成，這樣才有利于德治發(fā)揮作用。
由以上這些例證，我們可以看出：以孔子、孟子為代表的儒家先哲，他們作為一個思想家，雖然生長在春秋戰(zhàn)國時代，但他們所提出的問題，不僅是反映春秋戰(zhàn)國時代的社會問題，而且是人類社會一些帶有根本性的問題，很具有普遍意義，并不像我們那些以階級斗爭為綱者那樣認(rèn)為局限于某一個階級。這就是為什么他們的思想能成為中國幾千年封建社會的主導(dǎo)思想，而且一部分內(nèi)容對我們現(xiàn)代社會還有用，他們能從全社會的觀點甚至說全人類的觀點觀察問題，提出問題，這乃是中外一切先哲們的共同特點，需要我們認(rèn)真研究，學(xué)習(xí)和吸取他們的思想精華，不能簡單的認(rèn)為他們是古人就必然過時了，盲目予以否定。
二〇〇六年十月
上海辭書出版社2023年4月新一版張居正講評《大學(xué)·中庸·論語·孟子》緒言
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