《大學》之道與修身養(yǎng)性
煙霞散人
《大學》是一本什么書？
《大學》，原是《小戴禮記》里的一篇，一般說為曾子所作，也有人認為是秦漢時的儒家作品，后經(jīng)北宋程顥、程頤竭力尊崇，南宋朱熹又作《大學章句》，最終和《中庸》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。宋、元以后，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，曾經(jīng)對古代教育產(chǎn)生了極大的影響。
《大學》里面講些什么？
程子的一句話就已經(jīng)把《大學》的內(nèi)涵表明了：“大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。”也就是說，這是一本教人怎樣修習道德的入門之著。
我很早就喜歡咱們中國的傳統(tǒng)文化，在廣泛地看了許多經(jīng)典著作之后，我發(fā)現(xiàn)了一個重要的問題，那就是古人講的道德，和我們今天掛在嘴邊的道德有著很大的差異。前者無論是從內(nèi)涵、質(zhì)量、實用價值等各方面都比后者要廣泛、深入的多。古人的道德在實質(zhì)上完全不是一種說教，而是有著豐富內(nèi)涵和確切意義的思想行為規(guī)則。比如，它不是僅僅告訴你應(yīng)該怎么做，而且還告訴你為什么要這么做的原因，這樣做對你個人有哪些益處、或者反之有哪些害處……這樣一來，人們只要理解了其中的意義，就會心甘情愿地按照“道德”的規(guī)范去做事了，根本用不著填鴨似的教育和硬性的灌輸。也就是說，古人的道德是與人生密切相關(guān)的實學，而不是束之高閣的理想；一種只供士大夫充填精神空虛的奢侈品。
不信，我們一起來學習一下大學之道，看看里面都講了些什么實學。
“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。朱子在“大學章句”里面告訴我們這三種行為準則就是“大學”的綱領(lǐng)。很簡單！應(yīng)該說就這么一句話把整個大學之道都講完了。但這么干脆，人們沒法知道它的意義，于是就有了曾子的論述和朱子的集注。我們再把它釋義成現(xiàn)代語言，使它能夠為現(xiàn)代人所接受。
先解釋第一個名詞，什么叫“明德”。朱子的原文注解是這樣的“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。”“明德”實質(zhì)上指的就是“天命之謂性”的那個天性。佛家叫“佛性”、“大圓境智”，道家稱之為“道”，又叫“元神”?，F(xiàn)代研究者稱之為“宇宙全信息”。這個“道”似乎現(xiàn)在還沒辦法轉(zhuǎn)譯成現(xiàn)代語言，因為現(xiàn)代的哲學概念都比它的范圍小，沒有什么新名詞可以取代，即便是真找了一個什么新名詞來替代，也會因為沒有約定俗成的輿論支撐而被排斥掉，所以就只有沿用古人的說法。也免得招致詰難。
“具眾理”“應(yīng)萬事”是說里面什么理法都有，可以應(yīng)對世間萬事萬物。“明明德”就是要去明了那個宇宙的道體。
第二個名詞就是“親民”。程子解釋這個“親”其實是“新”、具有革新的意思。那么也就是“新民”了。“新民”的意義在于——你自己如果已經(jīng)“明明德”了，認識到了“大道”之理，那么你還要推己及人，使別人也能逐漸祛除舊行的污染，回歸本性的光明。
第三個概念是“止于至善”。無論做什么事情，要努力地做到“至善”的程度。那么“至善”的標準是什么呢？“蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。”也就是做到天道之正理（極其合理的狀態(tài)），無私的水平。一看到這個話，很容易讓人聯(lián)想起理學家的“存天理，滅人欲”之說。這個說法很令現(xiàn)代人討厭：什么?。堪讶说挠紲缃^了，沒一點人味兒了就成圣人了？如果做圣人都必須不食人間煙火，那么這個圣人我堅決不當！
怪不得很多人回避這些圣人之學，原來就是因為圣人之學把凡人的道兒給擋上了。但我知道這是人們理解錯了，包括那些學術(shù)派的孔學研究家。
滅人欲，其實是要滅掉人欲之私、那些過分了的欲求，不合理的欲求，貪婪的欲求！而不是正當?shù)挠??？鬃颖旧硪步Y(jié)婚、生子、游說、作官、講學……還愛聽音樂，講究美食，顏淵死了他也特別的傷心。他老人家本來就是入世的。從這上面大家也能看出來滅的并非正當?shù)娜擞?p> 再者從天理的角度講，“放之則彌六合、卷之退藏于密”。天理應(yīng)該是宇宙間最完善、最合理、也是最圓融的規(guī)律性法則。它是無所不包的，怎么能不給人留一條合理的向上探求之路呢？顯然這種理解是全然錯誤的。
那么這個修養(yǎng)的工夫具體怎么去做呢？下面有很嚴謹?shù)陌藯l目作為行動指南：“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。夫子是這樣教導的：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
這里面有一個很重要的樞機，很多人都沒有注意到，那就是“修身為本”！
東方智慧與西方不同的特點就在于“內(nèi)外之別”。我們的根底是“內(nèi)學”。而許多現(xiàn)代學者和傳統(tǒng)文化愛好者恰恰是把這個重要的環(huán)節(jié)給丟掉了；大都是從書本上研究，理論上研究，考訓上研究，比較上研究……就是不從自我的身心修養(yǎng)上研究！這樣研究來研究去，就把孔學研究成了一門純精神領(lǐng)域里的學問，而同現(xiàn)實的應(yīng)用脫節(jié)了。即便是對心性修養(yǎng)有所探討和實踐，也還僅僅是一些表面的工夫。
不用說別的，單單拿出一個“靜”和“定”來，就沒幾個人能做到。經(jīng)常我聽到友人跟我說：哎，你說，我咋就靜不下來呢？！
是啊，靜不下來，你怎么能安下心把事物考慮的周到而精詳呢？考慮得不精詳又怎么能明白事物真正的道理呢？不懂得事物真正的道理又怎么能做到心正呢？“靜能生慧”，古人靜定的修養(yǎng)，可以做到“泰山崩于前而面不改色”，那么今人呢？顯然是差得遠了。
“格物、致知、誠意、正心”這幾個步驟都是為修身這個目的的。只有把這幾個步驟做到了，身心作為都端正了，才可以談得上“齊家、治國、平天下”。否則連我們自身的思想行為都不端正，還談得上什么去正人正物以至去參與大的事業(yè)呢？！所以夫子才說“其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”也就是說這個樹的根就很差，怎么能長起成材的大樹來？！
《大學》修養(yǎng)的工夫很深，一輩子都做不完。但只有你真正去做了，才可以真正懂得孔子想說的是什么，才可以把這個圣人之學變?yōu)閷崒W，實現(xiàn)“修、齊、治、平”的偉大理想，否則就永遠是“畫紙為棋局”“坐而論道”“紙上談兵”了。
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