中庸之道是儒家思想和中國(guó)傳統(tǒng)文化的精華之一，是一種人生和道德的最高境界和目標(biāo)。 中庸屬于實(shí)踐性很強(qiáng)的德性，中不離用，離用則無(wú)中庸，所以它又是一種處世之道、政治之道、安身立命之道。
中庸做人做事追求平衡、適度、優(yōu)化、不偏不倚，掌握一個(gè)“度”字，無(wú)過(guò)也無(wú)不及，恰到好處，收放自如。做事不懂得中庸，會(huì)處處受阻；做人不懂得低調(diào)，會(huì)處處碰壁。“低調(diào)”和“中庸”這兩個(gè)詞一直被很多人誤解。其實(shí)，低調(diào)不是低人一等，不是一味地忍讓?zhuān)膊皇桥c世無(wú)爭(zhēng)，而是一種超越別人的智慧，是一種以退為進(jìn)的攻伐之術(shù)，是一種不爭(zhēng)而獲的謀略。 中庸不是隨大流，不是睜一只眼閉一只眼，也不是圓滑老練，而是一種均衡之術(shù)，是一種保守不偏激的態(tài)度，是一種以和為貴的生存智慧。
解讀人生哲學(xué)，感悟做人智慧 低調(diào)是一種處世態(tài)度，中庸是一種處世哲學(xué)，做人要低調(diào)，做事要中庸，此為做人做事的最高境界。 做人要低調(diào)，做事要中庸。中道而行，不偏不倚，持久不變，這就是中庸。“中庸”這兩個(gè)字看似質(zhì)樸無(wú)奇，卻涵蓋了古人高深的智慧。 中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。“中”是天下的大本源，“和”是天下的普遍規(guī)律。
《中庸》開(kāi)篇說(shuō)：君子的言行常守中庸的道德標(biāo)準(zhǔn)，小人的言行則違反中庸的道德標(biāo)準(zhǔn)。君子之所以能夠常守中庸的道德標(biāo)準(zhǔn)，是因?yàn)榫用繒r(shí)每地都守中庸之道。小人之所以違反中庸，是因?yàn)樾∪私?jīng)常肆無(wú)忌憚地做事情。所以無(wú)論是儒家還是道家，都同意“水滿則溢，月滿則虧”的哲理。
1 中庸者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然。
解讀： 崇尚中庸的人處事不偏不倚，不過(guò)不及而平常的道理是天命所定精妙至極。中庸的人，不偏袒任何一邊，不會(huì)超過(guò)或少于本來(lái)的度，只是按照平常的道理行事而已。
用朱熹所做《中庸章句》的說(shuō)法，即其師程顥所說(shuō)的“不偏之為中，不易之為庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也。”中庸是周全，中庸思想強(qiáng)調(diào)的是一種重要做事原則，是從實(shí)際出發(fā)，從自己所處的境地出發(fā)，從日常生活的瑣事出發(fā)，實(shí)事求是，并見(jiàn)機(jī)行事。中庸思想強(qiáng)調(diào)要認(rèn)清環(huán)境，認(rèn)清自我，周全考慮，這是做事成功的保證。
中庸是忍耐，小不忍則亂大謀，凡需要忍耐，只有忍耐才能有大成；人要學(xué)會(huì)控制自己的情緒，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”朱熹給《中庸》加注說(shuō)：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名”，從中我們可以看出中就是不偏激，不要走極端，不要不及，也不要過(guò)頭；中就是要我們做什么事情都要有度，把握好分寸。 在當(dāng)今社會(huì)，無(wú)論做人還是做事關(guān)鍵在于把握好度，做人要低調(diào)，做事要中庸。所以為人出世要低調(diào)也要中庸，做人要低調(diào)，也要能方能圓，做事要中庸，也要能進(jìn)能退。
2 誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。
解讀： 天道就是誠(chéng)，人道就是追求誠(chéng)。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。誠(chéng)之者，人之道也。人道之誠(chéng)表明一種人性之善，沒(méi)有誠(chéng)，人們既無(wú)法認(rèn)識(shí)和體察天之道，也無(wú)法認(rèn)識(shí)和把握人之道。而這種“誠(chéng)”，最后還是要回歸到為人處世的“善”上，從誠(chéng)意出發(fā)，得到一個(gè)善意的結(jié)果，這就是最簡(jiǎn)單的中庸。
鄭玄說(shuō)：“言誠(chéng)者天性也，誠(chéng)之者，學(xué)而誠(chéng)之者也?！笨追f達(dá)說(shuō)：“此經(jīng)明至誠(chéng)之道，天之性也。則人當(dāng)學(xué)其誠(chéng)之性，是上天之疲乏不為而誠(chéng)，不思而得，若天之性，有生殺信著四時(shí)，是天之道。”中庸之道的天道與人道合一為兩種類(lèi)型：一是圣人的天人合一，二是賢人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過(guò)學(xué)習(xí)而達(dá)到的天人合一。應(yīng)該說(shuō)，還有凡人的天人合一。《中庸》說(shuō)：“或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”可以說(shuō)，生而知之、安而行之的是圣人，學(xué)而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強(qiáng)而行之的是凡人。不論是圣人、賢人，還是凡人，都能達(dá)到至誠(chéng)、至善的天人合一境界。惟困而不學(xué)者不能致天人合一之境界也。
3 君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣
解讀： 君子依據(jù)中庸之道行事，有的人卻半途而廢，可是我卻不能中途中止。君子遵道而行，方向已對(duì)，君子自不缺恒心毅力，半涂而廢，關(guān)乎人之能力也，能力有大有小，何處不是所為，何處不是結(jié)果？自然而已，夫子焉能對(duì)此有些許作為？自己做一件合乎道義的事情，能否善始善終善其后？一個(gè)人做事一定要善始善終，而且還要善其后。學(xué)道必須善始善終，謀事也是如此，同樣也要善始善終；交友一樣還是要善始善終。如果做不到，那就是個(gè)無(wú)信無(wú)行之人。所以“遵道而行，半途而廢”就是沒(méi)有毅力、沒(méi)有恒心、沒(méi)有責(zé)任心的表現(xiàn)。
日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。恒，就是穩(wěn)定性、連續(xù)性。如果沒(méi)有穩(wěn)定性和連續(xù)性，那我們要成就一番事業(yè)、成就一個(gè)人的人格，根本就不可能。天地都要有一個(gè)“恒”，更何況我們這些身處在天地之間如此渺小的人呢？
現(xiàn)在社會(huì)上有很多不成功的人，為什么會(huì)如此？就是因?yàn)樗麄冏鍪掳胪径鴱U，立心無(wú)恒，將自己置于很可憐的地位上。如果誰(shuí)立心有恒，那絕對(duì)是一位強(qiáng)者。《菜根譚》中有一句“君子居安，宜操一心以慮患；處變，當(dāng)堅(jiān)百忍以圖成”，其中強(qiáng)調(diào)的就是一個(gè)“忍”字，其實(shí)也就是這個(gè)“恒”。真正的君子、強(qiáng)者，絕不會(huì)半途而廢，絕不會(huì)輕言放棄，絕不會(huì)輕言推卻。這就是大丈夫氣慨！
4 自誠(chéng)明，謂之性;自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。
解讀： 由于誠(chéng)懇而明白事理，這叫做天性;由于明白事理而做到誠(chéng)懇，這是教育的結(jié)果。真誠(chéng)就會(huì)明白事理，能夠明白事理也就能夠做到真誠(chéng)了。
論述誠(chéng)與明的關(guān)系，人能夠明白事理，就可以確定自己內(nèi)心所向的目標(biāo)，以至去指導(dǎo)自己的行為。由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行為是否合于心中向善的本性，即真誠(chéng)。如此看來(lái)，真誠(chéng)與明白事理,互為促進(jìn)，相輔相成。“自誠(chéng)明”是說(shuō)由真誠(chéng)而明理。“自明誠(chéng)”是說(shuō)由明理而真誠(chéng)。不論是出于天性或是教育的結(jié)果。一個(gè)人處世立身的原則都應(yīng)是為仁行善，自覺(jué)自愿，不為外在力量所促使,做到這樣,人就能達(dá)到至真至純，至善至美的境界，不懂可追問(wèn)，滿意請(qǐng)采納。
5 君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸已而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
解讀： 品德高尚的人，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。
要治國(guó)，先齊家，不修身，不可以齊家。從修身到齊家，再到詒理國(guó)家，是最自然的事，所以《大學(xué)》里說(shuō)：“一家仁、一國(guó)興仁、一家讓?zhuān)粐?guó)興讓”。一家之長(zhǎng)修身與否，是家人的榜樣，國(guó)君的修身，同樣對(duì)人民起著表率作用，治國(guó)者的舉止最能引起人民的注意，容易上行下效。治國(guó)者必須謹(jǐn)言慎行，務(wù)求言行一致，凡是推行的禮樂(lè)政令，自己能身體力行，并能慈愛(ài)人民、體貼民心、考慮養(yǎng)民教民之道，使人民在物質(zhì)和精神生活都得到滿足。人民才會(huì)心悅誠(chéng)服接受其禮義教化、信守政令法制。所以對(duì)君子而言，自己具備道德修養(yǎng)，才能要求別人。否則會(huì)適得其反。
6好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
解讀 ：喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的，這就叫做違背人的本性，災(zāi)害必定會(huì)落到他的身上。
荀子在《哀公》中說(shuō)：“傳日：君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”以舟水比喻君王與百姓的關(guān)系，把君比做舟，把民比做水，水可載舟達(dá)到彼岸，亦可將舟掀翻沉沒(méi)?？芍^精辟至極。所以說(shuō)：若為君者為一己的私欲，他的好惡有悖人民的好惡，以至失去民心，得不到人民的擁護(hù)，必將是引禍至身，自取滅亡。由此可見(jiàn)，為君者要親賢臣，遠(yuǎn)小人，以人民的好惡為好惡，符合人民利益的亊便做，以民為本，此可謂為治國(guó)之道。使人人各得其所，以此獲得民心。
7富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。
解讀： 財(cái)富可以修飾房屋，使房屋華麗；道德可以修養(yǎng)人的身心，使人思想高尚。心胸寬廣開(kāi)朗，身體自然安適舒坦，所以有道德修養(yǎng)的人一定要使自己的意念誠(chéng)實(shí)。
作為君子，一定要有誠(chéng)意，在意念將發(fā)未發(fā)的瞬間要告誡自己，使意念真實(shí)無(wú)妄。由于意念是非，必然表現(xiàn)在各種言行上，而意念真誠(chéng)又是美好道德品質(zhì)的表現(xiàn)。所以有仁德的君子，做事光明正大，內(nèi)心毫無(wú)愧疚，自然心胸坦然開(kāi)明，身體舒適健壯全歸于誠(chéng)意的結(jié)果。
8物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正出處
對(duì)事物深入研究以后，知識(shí)就能豐富，知識(shí)豐富以后，誠(chéng)意就能證實(shí)，誠(chéng)意證實(shí)以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修養(yǎng)，身心修養(yǎng)以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，國(guó)家就能治理好，國(guó)家治理好以后，天下就能太平。
要明明德平天下，最終推到人要學(xué)習(xí)，掌握知識(shí)，明白亊理，修身養(yǎng)性，培養(yǎng)道德犄搡。而這段話強(qiáng)調(diào)通過(guò)學(xué)習(xí)，修養(yǎng)學(xué)問(wèn)道德，建立自己的道德人格，有仁德修養(yǎng)的人是治國(guó)、平天下的基礎(chǔ)，也是關(guān)鍵。這是儒家思想傳統(tǒng)中知識(shí)分子尊崇的信條。以自我完善為基礎(chǔ)，通過(guò)治理家庭，直到平定天下，是幾千年來(lái)無(wú)數(shù)知識(shí)者的最高理想，影響始終不衰。
9仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之。
解讀：君子與一般人不同的地方在于內(nèi)心所懷的念頭不同。君子內(nèi)心所懷的是仁，是禮。仁愛(ài)的人愛(ài)別人，禮讓的人尊敬別人。愛(ài)別人的人，別人也會(huì)愛(ài)他；尊敬別人的人，別人也會(huì)尊敬他。
互敬互愛(ài),相處之道,人與人相處,想要和諧,必須要相互之間的奉獻(xiàn),愛(ài)別人才能得到別人的愛(ài),尊敬別人才能得到別人的尊敬,這些都是相互的,所謂投之以桃報(bào)之以李。仁者和有禮者，實(shí)際上是兩個(gè)不同層次的人，仁者更高一層，能以博大胸襟去愛(ài)人，但是有禮者做不到這些，退而求其次，以求對(duì)人的尊敬。孔子覺(jué)得，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，希望要求人們?nèi)?ài)人，做個(gè)仁者，但也看到這個(gè)理想的實(shí)現(xiàn)太過(guò)困難，于是退一步要求人們起碼能做到有禮，能尊重別人。
10 博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。
譯文：廣泛地學(xué)習(xí)知識(shí)，詳細(xì)地詢(xún)問(wèn)事物發(fā)展的原因，慎重地加以思考，明確地辨別是非，踏實(shí)地去實(shí)踐。
“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”，這句出自《中庸》中的名言，常被人們當(dāng)做勵(lì)志格言。博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行，這是我國(guó)讀書(shū)人的好傳統(tǒng)。學(xué)而不通要問(wèn)，問(wèn)而有得要思，經(jīng)過(guò)思考，可以得出各種結(jié)論，這時(shí)就要明辨，不能全盤(pán)接受。只有前四條，不能成為一個(gè)真正的學(xué)者，因?yàn)?/span>“紙上得來(lái)終覺(jué)淺，絕知此事要躬行”，不把知識(shí)放到實(shí)踐中去檢驗(yàn)，那知識(shí)永遠(yuǎn)是死的。
學(xué)習(xí)和思考、學(xué)習(xí)和實(shí)踐是相輔相成的，正所謂“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！蹦隳X子里裝著問(wèn)題了，想解決問(wèn)題了，想把問(wèn)題解決好了，就會(huì)去學(xué)習(xí)，就會(huì)自覺(jué)去學(xué)習(xí)。要“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”，更需要不斷學(xué)習(xí)完善、不斷見(jiàn)賢思齊。
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