【原文】
天下有始⑴，以為天下母⑵。既得其母，以知其子⑶；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門⑷，終身不勤⑸。開其兌，濟(jì)其事⑹，終身不救。見小曰明⑺，守柔曰強(qiáng)⑻。用其光，復(fù)歸其明⑼，無遺身殃⑽；是為襲常⑾。
【譯文】
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認(rèn)識萬物，如果認(rèn)識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細(xì)微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會給自己帶來災(zāi)難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
【注釋】
⑴、始：本始，此處指“道”。
⑵、母：根源，此處指“道”。
⑶、子：派生物，指由“母”所產(chǎn)生的萬物。
⑷、塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。
⑸、勤：勞作。
⑹、開其兌，濟(jì)其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
⑺、見小曰明：小，細(xì)微。能察見細(xì)微，才叫做“明”
⑻、強(qiáng)：強(qiáng)健，自強(qiáng)不息。
⑼、用其光，復(fù)歸其明：光向外照射，明向內(nèi)透亮。發(fā)光體本身為“明”，照向外物為光。
⑽、無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災(zāi)禍。
⑾、襲常：襲承常道。
【引語】
本章是繼四十七章后再次論述哲學(xué)上的認(rèn)識論問題。老子認(rèn)為，天下自然萬物的生長和發(fā)展有一個總的根源，人應(yīng)該從萬物中去追索這個總根源，把握原則。人們認(rèn)識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我。在認(rèn)識活動中，要除去私欲與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質(zhì)及規(guī)律。
【評析】
在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物，因而母和子的關(guān)系，就是道和萬物；理論和實(shí)際；抽象思維和感性認(rèn)識；本和末等關(guān)系的代名詞。張松如認(rèn)為“所謂既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，正是把概念形成的理論證明，當(dāng)作對具體事物認(rèn)識的方法了。西周以來，中國已經(jīng)產(chǎn)生了例如五行說那樣原始、自發(fā)的唯物論。當(dāng)老子第一次試圖把那種元素化的‘物理性形式’推進(jìn)到更高階段的理論性的形式時，他的理論形式的唯物主義思想，也因受到了歷史與科學(xué)條件的限制而表現(xiàn)出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更為復(fù)雜的認(rèn)識論領(lǐng)域中來，就很容易帶上一種以‘道’觀物的特點(diǎn)。這是老子在認(rèn)識上失足落水的一個重要原因。”（《老子校讀》第⑶0⑴頁）我們基本上同意這種觀點(diǎn)，但又認(rèn)為老子的確是強(qiáng)調(diào)抽象思維，對抽象思維和感性認(rèn)識的關(guān)系講得不夠清楚，這是我們從本章內(nèi)容中所得知的，不過不能把這一點(diǎn)加以夸大，相反，我們感到，老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀點(diǎn)是老子哲學(xué)思想的精華之一，不僅在春秋末年甚至在以后相當(dāng)長的一段時期內(nèi)，其思想水平是許多哲學(xué)家所不及的。本章的言外之意在于，世人都好逞聰明，不知收斂內(nèi)省，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內(nèi)蓄、收斂，就不會給自身帶來災(zāi)禍。
【原文】
使我⑴介然有知⑵，行于大道，唯施⑶是畏。大道甚夷⑷，而人⑸好徑⑹。朝甚除⑺，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食⑻，財(cái)貨有余，是謂盜竽⑼。非道也哉！
【譯文】
假如我稍微地有了認(rèn)識，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財(cái)貨，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無道??！
【注釋】
⑴、我：我，指有道的圣人。老子在這里托言自己。
⑵、介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。
⑶、施：邪、斜行。
⑷、夷：平坦。
⑸、人：指人君，一本作“民”。
⑹、徑：邪徑。
⑺、朝甚除：朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔。
⑻、厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。
⑼、盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。
【引語】
這一章尖銳地揭露了當(dāng)時社會的一些矛盾現(xiàn)象。在《道德經(jīng)》一書中，有幾處談到這個問題，如三章、十九章、五十七章、七十五章等。本章描述了社會的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來的深重災(zāi)難，尤其是統(tǒng)治者憑借權(quán)勢和武力，對百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過著腐朽靡爛的生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農(nóng)田荒蕪、倉藏空虛。這種景況，無怪乎老子把統(tǒng)治者叫做“盜竽”。這一章的內(nèi)容也可以說是給無道的執(zhí)政者們——暴君所畫的像?！?span>
【評析】
楊興順說：“‘盜夸’之人過著奢侈生活，而人民卻在挨餓。按照老子的學(xué)說，這類不正常的情況是不會永遠(yuǎn)存在下去的，人類社會遲早會回復(fù)它自己最初的‘天之道’。老子警告那些自私的統(tǒng)治者，他們永遠(yuǎn)渴望著財(cái)貨有余，這就給自己伏下極大的危機(jī)。‘禍莫大于不知足，咎莫大于欲得’（四十六章）。這樣，他們違背了‘天之道’的法則，而‘不道早已’（三十章）。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統(tǒng)治者不要這樣設(shè)想，以為他們的力量是不可摧毀的。這樣的日子是會來臨的：統(tǒng)治者將因自己的一切惡行而受到懲罰，因?yàn)樵谑澜缟希?span>‘柔弱勝剛強(qiáng)’。老子對于壓迫者的熾烈仇恨，對于災(zāi)難深重的人民的真摯同情，對及對于壓迫人民、掠奪人民的社會政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會倫理學(xué)說中的主要特點(diǎn)。”站在人民群眾的立場上，從社會穩(wěn)定與發(fā)展的角度，抨擊當(dāng)政的暴君為“盜竽”，這是從老子開始到莊子的道家最為可貴的重要觀點(diǎn)。在莊子外雜篇里，他提出“竊鉤者誅，竊國者侯”，這是傳統(tǒng)的觀點(diǎn)。事實(shí)上那些“財(cái)貨有余”的人才是貨真價實(shí)的“盜竽”，“圣人不死，大盜不止”，這是從被壓迫的勞動者的利益出發(fā)而發(fā)出的吶喊。從這種觀點(diǎn)中，我們也感到這說明了老子并不是腐朽的沒落的奴隸主貴族利益的代言人，而是真切地代表了被壓迫者的愿望。
【原文】
善劍者不拔，善抱⑴者不脫，子孫以祭祀不輟⑵。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長⑶；修之于邦⑷，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)⑸，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實(shí)純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?span>
【注釋】
⑴、抱：抱住、固定、牢固。
⑵、子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會終止。
⑶、長：尊崇。
⑷、邦：一本作“國”。
⑸、故以身觀察，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng)。
【引語】
本章講“道”的功用，即“德”給人們帶來的益處。本章是四十七章和五十二章的重要補(bǔ)充。例如，四十七章說：“不出戶，知天下”；五十二章說：“即得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母。”要做到這一點(diǎn)，還要做到“塞其兌，閉其門”。那么在本章里，老子講了修身的原則、方法和作用。他說，修身的原則是立身處世的根基，只有鞏固修身之要基，才可以立身、為家、為鄉(xiāng)、為天下，這就是“道”。老子認(rèn)為這是唯一正確的認(rèn)識方式和途徑。
【評析】
本章說到“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下”。這一句是從一身講到天下。讀此句，使人不自覺地想起儒家經(jīng)典之一的《大學(xué)》中所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的所謂“八條目”。這也是從一身講到天下。道家與儒家在修身問題上并不相同，但也不是完全不相同。這相同之處就在于，他們都認(rèn)為立身處世的根基是修身。稍后一些的莊子也說，“道之真，以治身，其余緒，以為國”。所謂為家為國，應(yīng)該是充實(shí)自我、修持自我以后的自然發(fā)展；而儒家則是有目的性地去執(zhí)行，即一為自然的，一為自持的，這則是儒、道之間的不同點(diǎn)。
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