所謂人生哲學(xué)，這是現(xiàn)代的說法，在中國古代叫做“為人之道”或“處世之方”。中國文化歷為重視“為人之道”，“處世之方”，因而包含非常豐富的人生哲理，為建立現(xiàn)代的科學(xué)人生觀、世界觀提供了極其寶貴的可供借鑒和吸取的歷史文化遺產(chǎn)。
人生哲學(xué)要解決的是如何看待人生、如何度過人生、如何安排人生的大問題，換言之，也就是要解決人生關(guān)切的問題，小至人的生、老、病、死，生存與生活問題，大到生命的意義、生命的價值、生命的歸宿等問題?？偠灾松軐W(xué)的核心是價值觀念問題，人生哲學(xué)的最高問題是人生理想問題，是人生的終極關(guān)切問題。研究這些問題，不但能夠獲得關(guān)于人生哲理的歷史文化知識，而且能夠從中得到如何有意義的度過人生、如何安排自己人生的深刻啟示和教益。
人生哲學(xué)的理論基礎(chǔ)是人性論和歷史觀問題，某一種人生哲學(xué)都是建立在特定的人性論和歷史觀的基礎(chǔ)之上，換句話說，某一種人生哲學(xué)都是在一定的人性理論與歷史理論的指導(dǎo)之下構(gòu)建起來的，因此，欲學(xué)習(xí)與研究人生哲學(xué)，必須對人性理論、歷史哲學(xué)有一定的了解和掌握，我們主要是學(xué)習(xí)與研究中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)，應(yīng)該對中國傳統(tǒng)文化中的人性論與歷史哲學(xué)有所了解，有所認(rèn)識?？傊覀儾皇前?span lang="EN-US">“人生哲學(xué)”當(dāng)成脫離歷史的抽象范疇，而是當(dāng)成歷史發(fā)展過程中的“為人之道”、“處世之方”，當(dāng)成歷史哲學(xué)的一部分加以考察的。這是我們研究中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的基本出發(fā)點(diǎn)和基本和方法論原則。
一、 中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的四種類型及其基本特點(diǎn)
中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的不同類型取決于中國傳統(tǒng)文化或傳統(tǒng)哲學(xué)的不同結(jié)構(gòu)、不同價值取向、不同文化內(nèi)涵。從中國傳統(tǒng)哲學(xué)的不同結(jié)構(gòu)、不同價值取向、不同文化內(nèi)函來看，司馬談在《論六家之要旨》一文中把中國哲學(xué)大致劃分為儒家、道家、法家、墨家、名家、陰陽家等六家，班固在《漢書·藝文志·諸子略》中又提出“十家九流”之說。所謂“十家”，就是除了司馬談提出的“六家”之外，又增添了農(nóng)家、縱橫家、雜家、小說家，班固認(rèn)為“小說家”難以確認(rèn)，故除了小說家之外，謂之“九流”。其實(shí)，從文化史的發(fā)展和歷史的影響來看，諸子百家中主要是儒、道、墨、法這四大家，因而中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)也主要是儒家、道家、墨家、法家這四種類型。
儒家人生哲學(xué)是講道德、重進(jìn)取的現(xiàn)實(shí)主義人生觀。儒家是道德型人生觀，要求為人“人則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛從而親仁”（《論語·學(xué)而》）。儒家的核心概念仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓，恭、寬、信、敏、惠等等，都是做人的基本規(guī)范、基本信條，也就是儒家為人處世的道德標(biāo)準(zhǔn)，即儒家培養(yǎng)理想人格的價值尺度。凡在自己的生命活動中能夠堅(jiān)持以上操節(jié)，并以之為安身立命者，就是儒家所稱譽(yù)的“圣賢”、“志士仁人”，他們能夠做到“殺身成仁，舍生取義”，為踐覆儒家規(guī)定的道德規(guī)范而奉獻(xiàn)自己的生命。儒家人生哲學(xué)的另一個突出特點(diǎn)是求進(jìn)取，講現(xiàn)實(shí)。儒家都是現(xiàn)實(shí)主義者、追求現(xiàn)實(shí)的道德的永恒價值和現(xiàn)實(shí)生活中的理想人格?？鬃右簧毖孕?、命，不談鬼神，總是教導(dǎo)弟子們在現(xiàn)實(shí)生活中學(xué)習(xí)、進(jìn)取、奮斗。一次葉公問孔子于子路，子路難以回答，便問老師如何回答?？鬃诱f：“其為人也（指他自己），發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《論語·述而》）他經(jīng)常教導(dǎo)弟子：為人要做到“學(xué)而不厭，誨人不倦”（《論語·述而》）。“三人行，必有我?guī)熝?；擇其善者而從之，其不善者而改?span lang="EN-US">”。（《論語·述而》）孔子總是教導(dǎo)人們有意義地度過自己的一生，對人生采取積極有為的態(tài)度。他曾語重心長地勸導(dǎo)說：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）他還用流水一去不復(fù)返激勵人們要愛惜時光，做有意義的事情。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜’。”（《論語·子罕》）根據(jù)孔子的教導(dǎo)，曾子論述了人生“任重而道遠(yuǎn)”的積極思想，他說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）
道家人生哲學(xué)是重境界、圖個體自由放達(dá)的理想主義的人生觀。道家的人生哲學(xué)與儒家的人生哲學(xué)相比較，在思想表現(xiàn)形式上似乎不如儒家那樣現(xiàn)實(shí)、那樣積極，但是在精神追求上顯得極為深沉、老成、世故。如果用簡單的幾句話概括道家的人生境界或人生理想的話，這就是：無為而治，莫與人爭，少私寡欲，潔身自好，返樸歸真。老子或道家人生哲學(xué)的最顯著兩個特點(diǎn)是：第一，處事謙下，善于保護(hù)自己。老子說：“圣人欲上民（欲為民上），必以言下之（言談謙下）；欲先民（欲為民先），必以身后之（處事先人后己）。故圣人處上而民不重，居前而民不害，是以天下皆樂推不厭也。以其不爭，故天下莫能與之爭。”（《老子》第66章）由于待人處事謙下，所以當(dāng)你居上位時，不被一般人看成負(fù)擔(dān)，也不會被普遍百姓傷害。他還說：“吾有三寶，特而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇，儉，故能廣，不必為天下先，故能成器長。”（《老子》第67章）這些文字所闡明的都是善于保護(hù)自己，不為人害的人生哲理。第二，莊子最講究人生哲理，他提倡人生要“逍遙游”（自由自在，不受外界名物引誘）、“明哲保身”因而自己處事要做到“為善者無近于名，為惡者無近于刑”（為善不要達(dá)到成名地步，做壞事不要達(dá)到受刑地步），只有這樣，才“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”（《莊子·養(yǎng)生主》）。莊子講述庖丁為
墨家人生哲學(xué)是“兼相愛，交相利”、耐艱苦的公利主義人生觀。墨子在先秦諸子中是唯一出身于下層勞動人民的思想家，墨子自稱為“賤人”，長期為手工業(yè)匠人，過著比較艱苦的生活。《墨子·魯問篇》說他“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”由于墨子出身卑賤，所以他能反映勞動人民的思想感情，他提倡人生都應(yīng)該為“興天下之利”、“除天下之害”而奮斗。他說：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害”。（《墨子·兼愛》）何謂天下之利呢？“老而無妻子者，有所侍養(yǎng)，以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身。……睹其友饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。”（《墨子·兼愛》）何謂天下之害呢？國與國相攻，家與家相篡，人與人相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知調(diào)，此天下之在也。墨子一生反對淫糜作樂，故作《非樂》，以使士君子“能竭股肱之力，亶（盡也其思慮之智”，使農(nóng)夫“能早出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟”，使婦人“能夙興夜寐，多治麻絲”。他反對“命運(yùn)”故作《非命》，以“強(qiáng)力”維持生活，改造社會，說：“為強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤，強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱，故不敢怠倦。”《墨子·公輸》般所記墨子“止楚攻宋”的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由魯國到楚國都城，說服公輸般和楚，經(jīng)過一場辯論，終于折服了楚王，制止了一場楚攻宋的戰(zhàn)爭。這一故事有力地體現(xiàn)了他所提倡的“興天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。這也就是通常所說的“墨家精神”。
法家人生哲學(xué)是急功近利、追逐權(quán)勢的實(shí)用主義的人生觀。法家的人生哲學(xué)與儒家、道家的人生哲學(xué)具有重大的差異。如果說儒家重視道德人格、道家提倡精神境界的話，那么法家追求現(xiàn)實(shí)和功利。法家接受了荀子“人性惡”的理論，認(rèn)為人生來都有耳目口鼻、聲色味覺之物欲，人們的物質(zhì)之欲得不到滿足便會發(fā)生爭亂，為了改造人性、制止?fàn)巵y、必須實(shí)行法治。所以，法家的人生哲學(xué)是追逐功名和權(quán)勢，為了功名和權(quán)勢可以不擇手段，“不避親疏”，在人際關(guān)系中不講道德倫理，專講利害，把人與人的關(guān)系均視為利害關(guān)系。戰(zhàn)國時衛(wèi)國人商鞅一生的主要活動是在秦國佐孝公進(jìn)行變法。在推行變法時，堅(jiān)決反對“禮治”，反對法古循禮，貫徹“不避親貴”的原則。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)貴族和太子干撓變法推行時，便明確提出“法之不行，自于貴戚，君必欲行法，先于太子，太子不可黥，黥其師付。”（《史記·秦本紀(jì)》）衛(wèi)國人吳起也是政治家兼軍事家，他曾全力為楚悼王推行變法。吳起少時家累千金，但是游仕不遂，破家業(yè)走求官。他和母親訣別時發(fā)誓說：“起不為卿相，不復(fù)入衛(wèi)”。未久，雖聞其母病逝也不回鄉(xiāng)服喪。后來他仕于魯，但娶齊女子為妻。當(dāng)魯與齊相攻時，有人因吳起之妻為齊人，曾間言
中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)當(dāng)然不止以上四種類型，還有后來傳入的佛教文化所提倡的人生觀，縱橫家所主張的人生觀等，也都對中國社會產(chǎn)生了相當(dāng)影響。不過比較重要的是儒、道、墨、法這四種類型的人生哲學(xué)。我們把這些人生哲學(xué)從整體上加以分析，可以看出兩個基本特征：一是做人與為學(xué)一致；二是個人修養(yǎng)與為政的統(tǒng)一。這是由中國文化的特質(zhì)與類型決定的。
第一，關(guān)于做人與為學(xué)的一致。中國文化從來把學(xué)問與道德聯(lián)系起來，看作是評價理想人格的基本素質(zhì)要求?！墩撜Z·學(xué)而》全書的第一段話就是：“學(xué)而時習(xí)之，不亦悅乎！有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！人不知，而不慍，不亦君子乎！”孔子一生把學(xué)習(xí)看作是人生的一大樂趣，看作是人生的一種理念。因此，他總是把人生與為學(xué)聯(lián)系起來看待的。體現(xiàn)他這種人生哲學(xué)的還有兩句話就是：“以文會友，以友輔仁”（《論語·學(xué)而》）。他把“文”、“友”、“仁”三者統(tǒng)一起來，也就是把做人與為學(xué)統(tǒng)一起來。在做人與為學(xué)的關(guān)系上，做仁人是最高的價值追求。正是在這種意義上，他又毅然地說出：“朝聞道，夕死可矣！”
第二，關(guān)于個人修養(yǎng)與為政的統(tǒng)一。中國傳統(tǒng)的人生哲學(xué)，不僅主張做人與為學(xué)的一致，而且更強(qiáng)調(diào)做人與為政的統(tǒng)一。這一特點(diǎn)更加突出。中國文化的基本特點(diǎn)之一是強(qiáng)調(diào)“內(nèi)圣”與“外王”的內(nèi)在聯(lián)系與轉(zhuǎn)化?！肚f子·天下篇》總結(jié)說：“察古人之全，寡能備于天地之美，……是故內(nèi)圣外王之道，闇而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉。”無論是儒家抑或道家文化都體現(xiàn)了這一特征。概括儒家道統(tǒng)與治統(tǒng)的《禮記·大學(xué)》所闡發(fā)的“三綱領(lǐng)，八條目”最能典型地說明這個問題。儒家認(rèn)為，無論為人或?yàn)橹?，都?yīng)該遵行“大學(xué)之道”。所謂大學(xué)之道三綱領(lǐng)是：大學(xué)之道在明明德，在親民、在于至善。這里的“明德”、“親民”、“至善”，既是個體人格、個人修養(yǎng)的理想境界，又是從政、為治的最高目標(biāo)。所謂大學(xué)之道八條目則是：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。從大學(xué)之道八條目的內(nèi)在關(guān)系分析，儒家是把個人修養(yǎng)看作“治國平天下”的必要前提條件，從這個意義上，《大學(xué)》又說：“自天子以至于庶人，壹是，皆以修身為本。”同時又把“治國平天下”看成是人生的最高追求，格物、致知、誠意、正心等修身、為學(xué)活動，最后的歸宿則是“治國平天下”。這樣，我們便理解了為什么說儒家的人生哲學(xué)是“入仕”的道理，從而也就認(rèn)識了儒家人生哲學(xué)的體現(xiàn)的“內(nèi)圣外王”之道的精神。
孔子生在春秋末期這個大國爭霸的亂世，他雖曾帶領(lǐng)弟子周游列國、游說諸侯，但是終因其思想與現(xiàn)實(shí)不合而不被重用。我們從一部《論語》中可以看到很多孔子為此而發(fā)出的慨嘆。在這些慨嘆中充分地表現(xiàn)了儒家對人生的看法。孔子經(jīng)常教導(dǎo)弟子們：“篤信好學(xué)，死守善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則居，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·秦伯》）這些調(diào)節(jié)或處理個人生命與社會治亂關(guān)系的思想倫理原則，從其深層的底蘊(yùn)來分析，說到底是人生價值、生命歸宿的大問題。人非動物，不是簡單的有吃有穿就可以活下去的問題，人之區(qū)別于動物的最根本處在于“道”（或稱“禮儀”），所以“有道則居，無道則隱”。孟子在發(fā)揮孔子這個思想時，把人的生命價值與“道”更加緊密的聯(lián)系起來。他說：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。”（《孟子·盡心上》）以上便是中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的四種類型和兩個基本特征，這些特征所體現(xiàn)的也正是中國文化或中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的基本精神。
二、 中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的思想精華
中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)與中國傳統(tǒng)文化一樣，是中華民族數(shù)千年來生活、實(shí)踐、交往經(jīng)驗(yàn)的積累與升華，是中國人民數(shù)千年來不斷反省人生道路的智慧結(jié)晶。由于歷史時代的不同、價值取向各異，人生道路自然呈現(xiàn)出不同的選擇方式，因而也就有了對人生道路的不同評價和不同的評價方法坐標(biāo)。唯物史觀從人類歷史發(fā)展眼光看，任何文化現(xiàn)象都是歷史的、具體的，都可能包含正負(fù)兩個方面，針對某種社會需要來說，它是積極的、有用的，針對另外一種社會需要而言，它又是過時的、無用的，甚至是消極的。從這個意義上說，文化現(xiàn)象、中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)本身，既包含有積極的、精華部分，也包含有消極的、糟粕部分?？茖W(xué)研究的任務(wù)是分清楚“精華”與“糟粕”，以達(dá)到取其精華，棄其糟粕的目的。關(guān)于中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的思想精華，可以從不同的方方面面論述很多內(nèi)容，對這里擬從十個方面加以探討和論述。
第一，追求人生的理想境界。在中國傳統(tǒng)多元文化的人生哲理中，不同程度的體現(xiàn)著一種精神動力源泉，就是對人生理想的追求。如果把這種理想加以高度概括，那就是人生對于真、善、美境界的追求。盡管儒、道、墨、法、佛各家對真、善、美的解釋各不相同，但是對這種精神追求卻是共通的。“真”是本體性概念，“善”、“美”是倫理性、認(rèn)知性概念。儒家、道家、墨家、法家，都以改造現(xiàn)實(shí)世界為人生最善、最美的追求。儒家把這種至善至美的追求歸結(jié)為“天下為公”的“大同之道”（見《禮記·禮運(yùn)篇》），為此而奮斗就是人生或生命的最高價值，也可以使生命永存。道家則認(rèn)為人生進(jìn)入“體道”的回歸自然的境界，是至善至美的人生最高價值體現(xiàn)，這樣可以無私無欲、延年益壽，與自然同體、與自然為一。墨家以人生“除天下之害，興天下之利”為至善、至美的理想與行為。法家以“實(shí)用”為最高的追求，法家雖然缺乏道德理想的追求，但是仍然有他們自己的真、善、美的解釋。佛家雖然講究“一切皆空”、“萬法唯識”，但是通過行善事引導(dǎo)人們追求至善至美的“真如”佛性，以便死后登上“西方凈土”。總之，真、善、美是中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)的理想追求，對于我們今天的理想教育、道德教育仍有借鑒意義。
第二，發(fā)揚(yáng)剛毅進(jìn)取、自強(qiáng)不息的奮斗精神。中華民族自古以來就是“剛毅進(jìn)取”、“自強(qiáng)不息”的民族?！吨芤住非詡髟唬?span lang="EN-US">“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”坤卦傳曰：“地勢坤，君了以厚德載物。”乾卦象天，坤卦象地，天的運(yùn)行強(qiáng)健，所以理想人格（君子）的氣質(zhì)應(yīng)當(dāng)自強(qiáng)不息，地的形勢是順天存在的，所以理想人格（君子）的品格應(yīng)當(dāng)是以深厚的德澤化育萬物。北京大學(xué)教授張岱年據(jù)此把《周易》對“剛毅進(jìn)取”、“自強(qiáng)不息”的論述概括為中華民族的文化精神，這是頗有見地的。實(shí)際上，這種文化精神在更普遍的意義上，反映了中國傳統(tǒng)人生哲理的深層精神追求?？鬃油砟陮Φ茏又v述自己的心志時說：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！”（《論語·述而》）曾子也說過：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）這些話都反映了自強(qiáng)不息的人生哲理，值得我們吸取與借鑒。
第三，注重人生修養(yǎng)、安貧樂道。中國文化提倡反躬自省，著名哲學(xué)家梁漱溟認(rèn)為：“儒家孔門之學(xué)要在反躬修己。”曾子一句有名的修身格言即是“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語·學(xué)而》）子貢問于孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也”。（《論語·學(xué)而》）這里的“貧而樂”，是指人生不以貧苦為憂，反而樂志于道，堅(jiān)持自己的志向。當(dāng)然，那更不用說“富而好禮”的人生走向了。道家也是重視人生修養(yǎng)?！独献印氛f：“重積德則無不克，無不克則莫知其極”。（59章）提倡“知足常樂”，“少私寡欲”?！独献印酚芯涿裕?span lang="EN-US">“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣”。（46章）還說：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。（44章）這便是道家對人生道路的透視。
第四，人生處世“以和為貴”，適可而止。儒家的處世學(xué)講究“中庸”之道，“和諧”為懷，“禮之用，和為貴”。（《論語·學(xué)而》）所謂“中庸”即以“中”為用，適可而止，不走極端，不為己甚。這樣，便可以保持比較“和諧”的人際關(guān)系。孔子說：“中庸之謂也，其至矣乎，民鮮久矣！”（《論語·雍也》）宋儒程頤解釋說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”（朱熹《四書集注》）后來朱熹對“中庸”提出了更簡潔的解釋：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”（引自《四書集注》）今人馮友蘭更用“極高明而道中庸”一語來評價儒學(xué)中的“中庸”之道，可見，“中庸”之道是儒家人生哲學(xué)中的核心理論，所謂“極高明”就在于它“不偏不倚”、“以和為貴”。過去我們在很長時間里把“中庸”之道誤解為“不講原則”的“好人主義”加以批判，現(xiàn)在看來是曲解了“中庸”的本義。其實(shí)，“中庸”是“極高明”的處事哲學(xué)，只有堅(jiān)持“中庸”之道，才能“和諧”人際關(guān)系，創(chuàng)造好的人文環(huán)境，才可能避免與克服片面性與極端主義。
第五，人生處事不蠻干，順其自然，因勢利導(dǎo)。道家的處世哲學(xué)強(qiáng)調(diào)“因順自然”，不可任意妄為?！独献印氛f：“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來。”（73章）“圣人處無為之事，行不言之教。”（2章）“不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”（22章）這里講的雖然是對帝王的要求，但是這之中包含的人生哲理，則是具有普遍意義的。上面所說的“不爭”、“不言”、“無為”，并非真的“不爭”、“不言”、“無為”，而是不亂爭，不胡言、不先言，不亂為，這就是因循自然，不可妄為?！独献印窌杏幸痪涓有蜗蟮脑?，那就是“治大國，若烹小鮮”。“小鮮”是小魚。治大國，何以若烹小鮮魚呢？因?yàn)榕胄◆~，弄得不好就亂掉了，所以要細(xì)心、謹(jǐn)慎，不可亂翻動。這句話給人們的啟示是人生要小心謹(jǐn)慎從事，不可違背自然的力量。凡事，要“因其自然”，方能收到較好的效果。治國更不可蠻干，不可隨意“運(yùn)動”人民，應(yīng)該因勢利導(dǎo)。
第六，人生處事要善于“見微知著”、“防患于未然”。中國的許多文化典籍中，對于“見微知著”、“防患于未然”有過很好的總結(jié)與概括，是指導(dǎo)人生處事的重要哲理。《周易》坤卦初六爻辭中有“履霜，堅(jiān)冰至”的判斷，這揭示了一個重要思想：看問題，處理問題，思想不能僵化、凝固，當(dāng)你“履霜”的時候，要想到它會在氣溫繼續(xù)下降的條件下，變成“堅(jiān)冰”的。《周易·系辭》進(jìn)一步發(fā)揮了上述思想說：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。”用這個人生哲理去批評那些“小人”的心理與行為，借以警世和指導(dǎo)人生。具體地說：“小人以小善為無益而弗為也；以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。”用這些人生哲理去觀察、分析社會的治亂，預(yù)見統(tǒng)治者的安危存亡，則得出結(jié)論：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其志者也”。由于揭示了這些人生哲理，既提高了人們觀察、分析人生道路的能力，又可以知其所為而避其不可為，所以又說：“知策知彰，知柔知剛，萬夫之望”。
第七，人生處事要看到禍福的轉(zhuǎn)化，經(jīng)常保持清醒的頭腦。中國文化長于悟性辯證思維，古者圣賢對于人生的吉兇禍福，社會的安危治亂，常有比較透徹地觀察與分析，成為指導(dǎo)人生寶貴的至理名言，是中國傳統(tǒng)人生哲理的頗有價值的精神財(cái)富?！独献印吩疲?span lang="EN-US">“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。……正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之謎，其曰固久。”（朱熹《四書集注》）所以人生的理想性格應(yīng)該是“真而不肆，光而不耀”。（朱熹《四書集注》）即正直而不放肆，光亮而不炫耀自己。這是何等的深邃，做起來又何等的困難！《周易》有幾條卦爻辭所蘊(yùn)含的轉(zhuǎn)化辯證思想特別深刻。乾卦爻辭上九一條云：“亢龍有悔”。“龍”，物象，中國是“龍”文化國家，以“龍”比喻為吉祥，亦喻天之陽氣。“亢”為高亢，陽極于上，動必有悔。以“亢龍”比喻處高危之地位。“悔”有返意。“亢龍有悔”一語警喻人生處高位極點(diǎn)必有災(zāi)禍，即物極必反之意。人生順利向上時，應(yīng)有節(jié)制、約束自己的理性，以防物極必反之禍害。《系辭傳》解釋否卦九五爻時明確告示：“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。”清代揚(yáng)州八怪之一鄭板橋深得中國傳統(tǒng)人生哲理真精神，用“難得糊涂”、“吃虧是福”概括了他的人生哲學(xué)，對人極有啟發(fā)。他在解釋“難得糊涂”時說：“聰明難，糊涂難，由聰明而轉(zhuǎn)入糊涂更難。放一著，退一步，當(dāng)下心安非圖后來福報(bào)也。”他在解釋“吃虧是福”時又說，滿者損之機(jī)，虧者盈之漸。損于己則益于彼，外得人情之平，內(nèi)得我心之安，既平且安，福即在是矣。這些膾炙人口、極有厚度的人生哲理精華，既可啟發(fā)人的智慧，安排實(shí)現(xiàn)自我人生價值的合理途徑，又可使人經(jīng)常保持清醒頭腦，保持自己的節(jié)操，而不忘乎所以。
第八，待人謙恭有禮，不為人先，留有余地。儒家和道家都特別注重人的自我調(diào)控、自我修養(yǎng)、處處以謙恭待人，不為人先，留有余地?？鬃臃浅Ｖt恭好學(xué)，《論語》記載：“子入太廟，每事問”。（《八佾篇》）他還經(jīng)常教導(dǎo)弟子們：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《為政篇》）有一次弟子子張請教如何做才能得到好的俸祿?？鬃踊卮鹫f：“多聞闕（同缺義）疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆（同疑義），慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《為政篇》）這里講的“闕疑”、“慎言”、“慎行”等等，都能給人留有進(jìn)退迂回的余地，使人少犯錯誤，不犯大錯誤。道家在這方面更為深沉、持重，翻開一部《道德經(jīng)》，真是名言觸目，妙語連珠，警句省人，處處告以“圣人被褐懷玉”的大道理。例如第68章：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與（與，有與之對付之義），善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”第76章：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。”由此，又引發(fā)出“損有余而補(bǔ)不足”的道理。77章曰：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。……是以對人為而不恃，功成而不處（不居之義），其不欲見（現(xiàn)也）賢。”在第67章概括起來說：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”接著他又解釋說：“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”
第九，人生能苦能樂，先人之苦而苦，后人之樂而樂，生活樸實(shí)、節(jié)用。中華民族向來以勤儉耐勞、刻苦樸實(shí)而著稱于世，形成了優(yōu)良的民族傳統(tǒng)。幾千年來，我們的祖先依靠這些好的傳統(tǒng)開拓、建設(shè)了自己的土地、農(nóng)園，創(chuàng)造了偉大的中華文明。我們還應(yīng)在新的歷史條件下，繼續(xù)發(fā)揚(yáng)這些優(yōu)良傳統(tǒng)，光大偉大的中華文明。墨家在先秦文化中是最能發(fā)揚(yáng)艱苦耐勞精神的著名學(xué)派，其創(chuàng)始人墨翟就出身于勞動者（工匠），其弟子很多都是能夠吃苦耐勞的勞動者?！赌?span lang="EN-US">·魯問》記載他們“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”《淮南子·泰族訓(xùn)》記載：“墨子服役者百八十人，皆可使伏火蹈刃，死不旋踵。”墨子學(xué)說提倡“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“薄表”、“非樂”等原則，都包含豐富的艱苦樸素的思想作風(fēng)。這些都構(gòu)成中華民族優(yōu)良的民族精神的一部分，我們在今天提倡弘揚(yáng)墨家精神（或墨子精神），就是指的弘揚(yáng)這些優(yōu)良傳統(tǒng)。儒家提倡民本主義，對我們今天培養(yǎng)、建立為人民服務(wù)的人生觀、價值觀，很有借鑒、啟發(fā)意義。孟子以帶有批評的口吻說：“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王下》）后來宋人范仲淹把這些深刻思想概括為：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的名句，為名垂千古、指導(dǎo)人生走向的深刻哲理。
第十，保持個體人格尊嚴(yán)，發(fā)揚(yáng)勇于承擔(dān)的大丈夫精神。過去有人在談?wù)撝形魑幕容^時，批評中國文化“不講個體人格”，這未免有片面夸大之嫌。中國文化與西方文化相比較，固然不如西方文化那樣強(qiáng)調(diào)尊重個體人格，但不是不尊重個體人格。在這方面，儒家、道家都有許多尊重個體人格的論述，道家更加提倡個體人身自由。所謂“莊子精神”，主要是指他的人生自由、放達(dá)、追求理想境界的精神。儒家雖有壓抑個性的弊病，但也有不少強(qiáng)調(diào)個體人格獨(dú)立的思想?？鬃诱f：“三軍可奪帥也，匹夫不可以奪志。”（《論語·子罕》）又說：“殺身成仁，舍生取義。”（《論語·衛(wèi)靈公》）是孟子更具體地論述到：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（增）益其所不能。”（《孟子·告子下》）又告誡說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）明清之際大學(xué)者顧炎武后來又把這些民族精神歸結(jié)為：“國家興亡，匹夫有責(zé)”。這些至理名言，都是中國傳統(tǒng)人生哲家的思想精華，都能對人生道路發(fā)生良好的借鑒和導(dǎo)向作用，都能給人們以深刻的思想啟示。我們應(yīng)該以積極、反省的態(tài)度，批判繼承，發(fā)揚(yáng)光大。
（原載《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會科學(xué)版）》1998年3期。錄入編輯：里德）
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