一、先說“易”字
漢字中的“易”字，《說文解字》：“易”字，蜥易，蝘蜓，守宮也。許慎對“易”字的這種注解，并非是“易”字之本義。
“易”字之本義：這個(gè)“易”字組成是“上日下月”，日月為“易”象形，是說日月位移為易即變位“會意”，引伸為變化。故《祕書》說：日月為易，象陰陽也，說的是日月是陰陽之象征?！肚f子天下》篇，“《易》以道陰陽”，就是說，《周易》是研究陰陽的一門學(xué)問
不少人誤以為《易經(jīng)》就是《周易》，《周易》就是《易經(jīng)》。其實(shí)這觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的，簡單的說周易和易經(jīng)的區(qū)別就是從屬關(guān)系上的不同，《易經(jīng)》包含了《周易》。《周禮·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。”這就是說《易經(jīng)》有三部，即《連山易》、《歸藏易》、《周易》。
二、《易經(jīng)》起源于太極
《易經(jīng)》，源于伏羲對大極圖的演繹形成八卦，對八卦之演繹形成《易經(jīng)》，也就是說，八卦源于太極，《易經(jīng)》源于八卦，故《易經(jīng)》，“其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四”。所以《易傳》才說：“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！边@就說明《易經(jīng)》起源于太極。這個(gè)“兩儀”就是陰陽之大象?！八南蟆奔搓庩杻蓚€(gè)大象，和“陰中之陽”、“陽中之陰”這兩個(gè)小象，合稱為“四象”。陰陽兩個(gè)大象，象征陰卦陽卦之卦體，“陰中之陽”、“陽中之陰”這兩個(gè)小象，象征陰爻陽爻之卦用。陰卦就是“陰中之陽”在運(yùn)行—震卦100、坎卦010、艮卦001，就是其象征，所以震卦100、坎卦010、艮卦001，這三卦是陰卦而不是陽卦。陽卦就是“陽中之陰”在運(yùn)行—巽卦011、離卦101、兌卦110，就是其象征，所以巽卦011、離卦101、兌卦110，這三卦是陽卦而不是陽卦陰卦。陽卦多陰陰卦多陽，是因?yàn)椴荒軈^(qū)分“四象”之中的大象和小象之原故。
依據(jù)《周禮·春官》，《易經(jīng)》有三部，即《連山易》、《歸藏易》、《周易》三部易書，其中《連山易》和《歸藏易》已經(jīng)失傳，現(xiàn)存于世的只有《周易》。
《易經(jīng)》是闡釋象征萬事萬物變化的法則與規(guī)律之間的關(guān)系，因研究的角度不同，自伏羲對大極的演繹形成八卦之后，有《連山易》、《歸藏易》、《周易》。《連山易》是以艮卦001為先，《歸藏易》是以坤卦000為先，《周易》是以乾卦111為先。以乾卦111為先的《周易》，其卦序是：一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤。以坤卦000為先的《歸藏易》，其卦序是：一坤、二震、三坎、四艮、五兌、六離、七巽、八乾。
《連山易》、《歸藏易》只是圖形而無文字注釋，因?yàn)樯瞎胖藢?shí)行的是身教，再說文字還不成熟，所以失傳，同樣先于伏羲的大極圖也失傳。
華夏文字成熟于殷商之末，以乾卦111為先之《周易》，首開言教之河，是華夏第一部文字形箸作，以文字形取代以前《易經(jīng)》之圖形。坤卦象征陰乾卦象征陽，無極象征陰太極象征陽，先有無極然后才有太極，這就決定陰陽有序先陰后陽，所以叫陰陽五行而不，而不叫陽陰五行?！吨芤住芬郧詾橄?，無形之中顛倒了陰陽關(guān)系。顛倒了陰陽關(guān)系無形之中顛倒了體用關(guān)系。文王姬倡“拘而演周易”，是為奪取殷商政權(quán)，“天行健，君子自強(qiáng)不息”，說明文王姬倡之《周易》，主論道之“用”。但卻沒有忽視論道之“體”，所以才有“地勢坤，君子以厚德載物”，但則無形之中又顛倒了道與德的關(guān)系關(guān)系。這是《周易》存在的最大缺陷，它是中國古典哲學(xué)中外道哲學(xué)的代表。
三、不能理解《周易》中的“用六”、“用九”，就能理解《周易》六十四卦。
《周易》中的“用六”、“用九”是什么意思，《易傳》作者對此無專論，從其《易傳》全部內(nèi)容看，也是模糊不清的。自秦漢以來所有注解《易傳》的易學(xué)大家，對《周易》中的“用六”、“用九”是什么意思也沒有說清楚。
現(xiàn)在研究易學(xué)的學(xué)者認(rèn)為：“用六”是易經(jīng)中，坤卦多出的一條爻辭，指卦象中，坤卦六爻全為“老陰”，也指坤卦六爻全為“六”。用九，從卦象層面上講，就是乾卦六爻全為“老陽”的卦象。從數(shù)的角度解釋，就是說乾卦六爻全為“九”。陽爻為什么叫用九？這是源于周易筮法，筮法經(jīng)過分二、掛一、揲四等步驟，最后得出六、七、八、九四組數(shù)。六為老陰、七為少陽、八為少陰、九為老陽。老變少不變。卜筮占變爻，不占不變爻。九、六為變爻，故取九、六命名各爻做爻題。這是九、六的名稱起因。用九，分為“用九可用"和"用九勿用"兩種。易經(jīng)中的用九，顯然是用九可用，如圖所示。在易經(jīng)之外，存在用九勿用。若把易經(jīng)看成生生不息的宇宙萬物，則在易經(jīng)之外，存在無聲無息的幽境。構(gòu)成幽境的爻，就是用九勿用。用九勿用圖與可用圖相似，只是方格皆封閉，宛如一個(gè)房子沒留門窗一類的任何口，說白了，宛如墳塋。《周易》中的“用六”、“用九”之“用”是針對“體”而言，“用六”是“體”中之“用”，“用九”之“用”則是“用”中之“用”，“用”到極限。“用六”這個(gè)“體”中之“用”，“用”之有余，“用九”這個(gè)“用”中之“用”，“用”之不足，這就是要守道“體”（守本）之哲理。因?yàn)椤绑w用”關(guān)系是對而言并且分層次，陰象征道“體”，陽象征道“用”，卦與爻的關(guān)系也是一個(gè)“體用”關(guān)系，卦之陰陽爻相對于卦“體”為“用”，所以卦爻無論是陰爻還是陽爻均為“用”，陰爻為“用六”陽爻“用九”。“六”是偶數(shù)為陰，為“體”中之“用”，“九”是奇數(shù)為陽是“用”中之“用”。因此，六十四卦之陰陽爻用“六”“九”代之，卦之初爻是陰爻叫“初六”是陽爻叫“初九”。
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