研究老子，必須認識了解老子，否則無法接近老子，又如何去研究老子？只有知其人，才可能知其心。
一、老子其人。
對老子這個人，眾多評價老子的人是褒貶不一, 無論是好的評價或是不好的評價，均是憑其自己對《道德經(jīng)》中的言論理解予以作結(jié)論的。由于對《道德經(jīng)》言論的理解不同，才出現(xiàn)其對老子這個人褒貶不一的評價。只所以會出現(xiàn)對《道德經(jīng)》言論的理解不同，其原因就是不認識這位老祖宗，只有認識老子才能正確的評價老子。為此，我們先來認識這位老祖宗。
(一)老子之影。
歷史文獻對老子事跡記載太少,這就使人們無法去認識老子。從史記太史公對老子的簡要記載,我們只知道,老子是西周末年史管兼國家圖書館的館長,負責管理國家史志及圖書文物典籍之類的事。因西周末周室內(nèi)亂,其收藏的圖書文物典籍等被掠奪一空,導致老子失業(yè),老子只好騎青牛而去。因老子孑然一身又無過關(guān)通行證，在函谷關(guān)為討過關(guān)關(guān)文,在關(guān)伊子所迫下,匆忙留下五千余言騎青牛西行而去不知所向不知所蹤。僅憑史記這點記載要認識老子談何容？對老子有不少傳說雖不足信但可參考。雖然如此,還是看不見老子的真面目。要見老子的真面目,只好將老子與孔子作一比較,對看清老子真面目可以借鑒。
(二)老子肖像。
孔子推祟周易自強不息，老子效法歸藏易牝馬之貞。孔子講有為入世而游說諸侯，老子則重無為出世而西去隱退。孔子弟子三千,老子弟子則無幾?？鬃映鲩T乘雙馬之車眾弟子相隨，老子出門只有青牛相伴孤身單影?？鬃映珜А皩W而實習之不亦悅乎”,老子則主張“絕圣棄智，絕學無憂”。孔孟之曰一讀就懂，老莊之言百思不得其解。史記對孔子不但記述其祥，而與貴族侯王并列，史記記述老子簡單數(shù)語，被列為不同類型、階層的人物。孔子被歷代加封為至誠先師受帝王跪拜，老子僅被道教尊為祖師供在深山?？鬃酉矚g食不厭精、膾不厭細,老子則恪守治人事天莫若嗇，一切從簡從儉?？鬃又g(shù),自漢武帝時起被尊至今，老子被罷出百家后一直默默無聞。孔子學院遍布世界，國外則無一所老子學院?？鬃又髿v來學而優(yōu)者入將出相，老子之后學而優(yōu)者隱居山林?？鬃又v仁、義、禮、智、信，老子則不慈、不仁、無情、無義?？鬃雨P(guān)心百姓疾苦，老子則視百姓如芻狗。
這正如陸希聲在其《道德經(jīng)傳序》中所說:“然則仲尼之所以出，老氏之所以處；老氏之所以默，仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也?！苯?jīng)筆者如此相比結(jié)果，老子與孔子之比，真是天壤之別，在常人眼里老子無法與孔子相比？孔子稱圣人名副其實，不慈不仁、無情無義的老子在常人眼中確實不是一個人。正是這一原因，導致人們無法認識接近老子，因其無法認識接近老子，所以無法理解老子之意，而不能按老子其旨意去解讀其五千余言的《道德經(jīng)》。
（三）老子真象。
1、老子是條龍。老子不是人那又是什么？孔圣人最明白。老子不是人而是首尾不相見的一條龍,且是一條真龍。當然與后世帝王自稱真龍?zhí)熳硬徽催叄@有史載為證?！妒酚洝だ献禹n非列傳》對老子的記載中:孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！” 孔圣人是慧眼識珠，因老子所論之道尤神龍般首尾不相見?？资ト顺跻娎献又畷r,就認為老子是條首尾不相見的龍。事實上，老子是真龍又是道家的至尊真人而非常。正因為如此,老子與孔子相比,才截然不同。
中國社科院研究員胡孚琛先生在其《全球化浪潮下的民族文化——再論21世紀的新道學文化戰(zhàn)略》一文說：“如果說西方文明是“狼的文明”,中國儒學文明是“羊的文明”,那么道學文明則是“龍的文明”。 道學的生態(tài)文化是人類最初的文明，也必將是人類最后的文明。胡孚琛先生此說十分精道，真是一語中的。
2、老子是道之化生。由此可見華夏龍就是道之化身，因而胡孚琛先生才說，道學文明則是“龍的文明”。如識得華夏龍就可悟道;同樣悟道者也識得華夏龍，果真知此,就知道華夏龍之來歷?？梢赃@樣說, 華夏龍是華夏道文化之根的象征。畢竟孔圣人是悟道者,他不但識得華夏龍也識得老子。所以常人當然識不得老子,只有悟道的圣人、至人、真人才能識得老子，所以莊子說“老子是真人”。道家把修道、悟道深度不同的人分為四等，賢人、圣人、至人、真人; 則真人修道、悟道最深而謂“至道、至德”者?？鬃颖M管很偉大,但畢競還只是一個具有“中乘功夫”之圣人。現(xiàn)借用已故李宗吾先生《厚黑學》中之語，其“其厚如城墻，黑如煤炭”者，僅是修道德的“下乘功夫”，被稱為修道德中的“賢人”; 其“其厚而堅，黑而亮”者，是修道德的“中乘功夫”，被稱為修道德中的“圣人”; 其“厚而無形，黑而無色”者，是修道德的“上乘功夫”，被稱為修道德中的“至人、真人”。記住老子五千言中所說的“圣人”，就是指的具有“中乘功夫”，的修道德者，并非是錢穆先生在其《莊老通辨》中所說的“帝王”。正因為如此,歷史曾流傳“半部論語治天下”,“深悟老子一句話可為帝王師”。由此可見老子勝過孔圣人。因為老子不但主張返樸歸真,而且事實上他己返樸歸真,因而莊子才稱老子為真人,其依據(jù)就在其上述孔子與老子所有一切行為之比。要成“真人”，只有返樸并永遠守樸才能“真”。華夏龍是道的化身，老子就是一條真龍，所以老子也是道的化身。正因為老子不是常人而是真人，故常人不識之。常人又為何不識老子？《道德經(jīng)》第七十章對此已予以說明，是因為“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉”。
老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。筆者借用此言認為,道生老子,老子生孔子、莊子;孔子所生儒生,則生出千萬官員及名人學士，所以才有“儒道原本是一家”之說。這就是道家重道之體,包括儒家在內(nèi)的諸子百家則重道之用,其學說雖眾說紛紜但均源于道。這就是《易經(jīng)》所說的,“天下同歸而殊涂，一致而百慮。”但在諸子百家中，論道之體道家為先，論道之用儒家為先，因而儒道齊名。
(四)老子天下第一。
因為老子是華夏道文化的集大成者，在他的《道德經(jīng)》一書中，對華夏遠古兩千多年以來的華夏之“道”予以系統(tǒng)完整的總結(jié)與闡釋，而僅五千余言而成之，這真是前無古人而后無來者。老子五千余言，讓華夏子孫讀了兩千多年而不盡其意，讓華夏子孫用了兩千多年而不竭，并且老子及其思想已走向世界。老子之道德經(jīng)在全世界的翻譯出版僅亞于圣經(jīng)，如若能打開道德經(jīng)大門，老子思想金光四射時，道德經(jīng)翻譯出版絕對超過圣經(jīng)，這才真叫“老子天下第一”，并且美國《紐約時報》讀者評已予以公認。
二、真實的老子。。
（一）老子是華夏之道的集大成者。
1、先有道,后才有老子。道先于老子,并非老子先于道，這不但有《黃帝內(nèi)經(jīng)》“上古天真論篇”:“上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”之說為證,還有老子承襲的歸藏易起于黃帝時代，故后世稱道家之術(shù)為黃老之術(shù)。這就說明華夏之“道”，源于伏羲，始于黃帝，成熟于西周，這才有《史記·老子韓非列傳》中“老子修道德”之說。司馬遷對老子的記載是“老子修道德”而不是“老子刨道德、立道德”。這正如臺灣學者蕭天石大師在其所著《道德經(jīng)圣解》一書中所說的，“老子得伏羲、黃帝、神農(nóng)，以及夏商周三代以下之遺文，而以道設教，以道垂統(tǒng)?！边@就足以證明道先于老子兩千多年;證明老子是道家哲學、道家文化的集大成者及杰出代表人物。而并非學界主流所誤認為先有老子后有道，誤認為老子是道家哲學、道家文化的創(chuàng)始人,開山祖。這種誤解不予糾正，不但湮滅了自伏羲之后兩千多年華夏道家哲學、道家文化的發(fā)展及傳承，而且使華夏道家哲學、道家文化斷代，導致對華夏哲學、文化淵源流長的斷語無據(jù)。
2、陳鼓應先生所說的，老子所論之道是“老子預設的”，這就充分說明他根本不知華夏之“道”為何物，當然就不知華夏之“道”其淵源。
3、《易經(jīng)》是“道經(jīng)”之別名，故《易經(jīng)》有，“一陰一陽之謂道”，“形而上謂之道，形而下謂之器”之說。直屬山東大學的“山東大學易學與中國古代哲學研究中心”，從這個名稱看，則不知其“中國古代哲學”為何物，“易學”本身就是“中國古代哲學”，還用“與”將之并列。要知道，“中國古代哲學”就是華夏之“道”哲學；《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》，都是論道的，只是其角度和方式不同而已。那些什么“道家哲學”、“ 儒家哲學”、“ 易經(jīng)哲學”論者，均是不懂華夏之道這一“中國古代哲學”之含義。只所以讀不懂《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》這三經(jīng)，就是不懂什么是華夏之道的根本原因。
（二）真實的老子。
1、筆者在前已論及，老子是一位與眾不同，地道的“不慈不仁、無情無義”的人。正因為如此他才是一位徹底的無為wèi者、才是一位全樸歸真的真人、才是“不爭不舍”的一條龍、才是道的化身。假若老子是一位 “大仁、大義、大慈、大悲，有情、有義”，而自作聰明，且對百姓“懷好心”的人，那他就不是一位徹底的無為者，而是一個有為者；他就不是一位全樸歸真的真人，而是一位象孔子那樣的圣人；他就不是一條龍，而是一位“好龍的葉公”； 他就不是道的化身，而僅是一位論道者而不是踐道者。為什么老子重身教而輕言教，就是因他是一位徹底的踐道者，所以老子才稱得上是道的化身。可以這樣說，認識老子者，自然就能解讀《道德經(jīng)》中的“道常無為wèi，而無不為”；就能認識真實的老子。
老子從來不希望也不要求人們一定要做什么、怎么去做，更不強迫人們一定要做什么、怎么去做，；老子從來不就不主張“施舍”，不給人“恩惠”，不關(guān)心百姓，否則，他就不是一位徹底的自然無為wèi者。老子從自然之道中找到了并告訴人們：治國者該怎么做，不該怎么做；治人、治身者該怎么作，不該怎么作；為人處事者該怎么處，不該怎么處，并指出了其后果是什么，客觀的告訴人們就行了；說不說由老子我定，聽不聽、信不信、行不行則由你自己定，這就是十分超脫真實的老子，因而老子也勘稱十足之超人。
莊子在其《秋水》篇中的河伯與北海若對話中，其“是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩”。就是說，修養(yǎng)高尚者的行動，不會出于對人的傷害，從不給人以仁慈和恩惠。這就是莊子對老子人格的解說。《道德經(jīng)》的最終旨歸，是“自然無為，為而不爭，反樸歸真而守靜”。這一旨歸，就是真實老子的自畫象。所以只有認識真實的老子，才能找到《道德經(jīng)》的最終旨歸，才能不誤解老子。
朱熹說：“莊、老二書，注解者甚多，竟無一人說得他本意出，只據(jù)他臆說?！盵朱熹之說也是事實，“竟無一人說得他本意出”的根本原因，就是不認識真實的老子，也不認識真實的莊子。所以才找不到《道德經(jīng)》的最終旨歸，才出現(xiàn)仁者見仁智者見智。
2、筆者此論并非是在粉飾美化老子，而老子本來如此。是恰如其份的結(jié)論。若不知此，就不能清楚的認識“不爭不舍”之老子，任何除此之外對老子的妄加評判，都是歪曲老子的形象而看不見真實的老子。若不能清楚的認識老子，就找不到或者說體會不到《道德經(jīng)》之旨歸，就永遠也無法解讀老子五千言之真諦。
有人把老子捧為“關(guān)心百姓，抨擊當政者”，是因為不認識“不爭不舍”之老子的一種誤解?！兜赖陆?jīng)》第五章中“圣人不仁，視百姓為趨狗”，這就說明老子是不“關(guān)心百姓”的自然無為者，而非一個“仁義”之君的有為者;這就是十七章中的:功成事遂，百姓皆謂“我自然”。
(三)老子為何不愿留言于世。
1、《史記·老子韓非列傳》對老子的記載中:“老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關(guān)，關(guān)令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終?！?/p>
由此可見老子這五千余言是他情不自愿留下的,是關(guān)尹子“強為其著書”，這就是老子不愿留言在世的依據(jù)。老子重身教輕言教因而對世不言, 要不是關(guān)尹子“強為其著書”,就沒有道德經(jīng)一書, 故老子之作是不得己而為之。因而老子除道德經(jīng)一書外而未留下只言片語,今天人們能看到道德經(jīng)一書,多虧關(guān)尹子其功不可磨。
2、老子為何又不愿留言于世? 老子在其《道德經(jīng)》第三十二章中說, “常道無名樸。樸雖小天下莫能臣之也”。老子已看到天下人對“樸”不愿俯首屈從，人們只向往并追逐名利，而不愿返璞歸真。再說返璞歸真是《道德經(jīng)》的宗旨，所以他認為講也無用，故“其學以自隱無名為務”而不想留言于世。老子在其道德經(jīng)第七十章中又直接表明:“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行?！奔热惶煜履苤?莫能行,老子自然就不愿對世而言了，他還去說什么呢？。真被老子言中,連白居易這樣偉大的哲理詩人,就對老子之言誤解,其他常人對老子之言“莫能知”就不足為奇了。因白居易針對老子《五十六章》：“知者不言，言者不知?！弊髟姷?“言者不如知者默，此語吾聞于老君；若道老君是知者，緣何自著五千文”。由此說明白居易對老子所說的“知者不言，言者不知?！笔钦`讀, 老子該句的本意是: 知“道” 者不說，說的人并不“道”,而并非是，“知到”的人不說，說的不“知到”。
豈止白居易誤解老子,兩千多年來那些解老注老大家，那一位不誤解老子，連筆者最敬佩的南懷瑾、簫天石兩位大師，均在誤解老子，其根本原因就是他們不能清楚的認識老子，而最終不能找出并遵循《道德經(jīng)》的旨歸。
(四)至道在筒。
1、其實悟道、修道很簡單，就在一個“璞”字，“璞、樸”同義?！拌薄弊直玖x為，指未雕琢的玉，指未加修飾之天然美質(zhì)，比喻人品純真質(zhì)存?！皹恪弊直玖x為，指沒有細加工的木料，喻不加修飾，如樸素、樸實、樸厚、樸質(zhì)。因而“璞”、“樸”同為“未加修飾之天然美質(zhì)”。對天然美質(zhì)之玉石、木料，保持原狀就是“無為之樸”，若予以“修飾”，就是“有為” 而使“樸散為器”。 老子將“樸”列入“常道”，因而知此就悟道，悟道就這么簡單，它不需要任何文化與知識、修道就是返撲與守補而能“恬淡寡欲”不爭不舍，也就這么簡單，用不著向任何人去學習。然而宗教則將其修道“神秘”化，相反一些入教之徒不能“清心寡欲”而守樸，僅是打著“修道”的招牌而已;所以自古就有，“小修在深山，大修在人間”之說。若一個人能做到一切行為均保持淳樸無知無欲，為而不爭不舍，他就是一個至道至德者，因而“至道在筒”。 《易傳·系辭上》篇：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。“簡則易從”，人的一切行為只要從筒、從儉，自然就歸無為之樸，“至道在筒”的核心，就在一個“簡”字上。因而老子說，“治人事天，莫若嗇”，這是修道的根本所在。一個人的生活工作等一切行為從簡儉，并且簡儉之又簡儉以至無為修道就到家了，因而“易簡而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣”。
2、從筒難。為什么悟道、修道這么簡單，而常人又總是覺得比登天還難呢？其主要原因兩個:因人們喜歡有為wéi而不喜歡無為wéi，總喜歡無事找事，喜歡把簡單的事情復雜化，總是把簡單的事情復雜化容易，而把復雜的事情簡單化難，這是其一之原因。其二之原因就是，老子所說的“樸雖小，天下莫能臣之”。人們總不愿意對“樸”俯首屈從，總喜歡人為的華美，其根本原因就在世俗的“名利”二字，因而不能“知在格物、格物至知”。 從筒難，就難在對欲望的克制。
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