《左傳》昭公元年有子產(chǎn)之言曰：“當(dāng)武王邑姜方震大叔，夢(mèng)帝謂己：‘余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫?！吧形脑谄涫衷弧荨?，遂以命之?！?/p> 文中之“武王邑姜”，《春秋左傳》之現(xiàn)行各版本，都依孔疏之說，讀為一人之稱；①其他標(biāo)點(diǎn)本古籍引此文，如《呂氏春秋校釋·重言篇·注》引、《唐宋文舉要》甲編《桐葉封弟辨·注》引，亦並從之。然實(shí)誤。
杜《注》云：“邑姜，武王后，齊大公女。懷胎為震。”杜預(yù)之文語意不夠顯明，似乎是說此為邑姜懷胎時(shí)之夢(mèng)，然尚未言“武王邑姜”為一人。而孔疏則說得明白：“《傳》言‘武王邑姜’，系之‘武王’，知是武王后也?！庇重?zé)難司馬遷曰：“《晉世家》云，‘初，武王之與叔虞母會(huì)時(shí)，夢(mèng)天謂武王曰：余命女生子，名虞?！^此夢(mèng)為武王之夢(mèng)也。若是武王之夢(mèng)，此《傳》直云武王方生大叔，其文足矣。何以須言‘邑姜方震’也？邑姜方震而夢(mèng)，明是邑姜夢(mèng)矣，安得以為武王夢(mèng)也？薄姬之夢(mèng)，龍據(jù)其身；燕姞之夢(mèng)，蘭為己子。彼皆夢(mèng)發(fā)於母，此何以夢(mèng)發(fā)于父？是馬遷之妄言耳。服解此云：‘己，武王也?！橇?xí)非而逐迷者也?！笨梢娛强追f達(dá)始開“武王邑姜”為一人之說，②於此之前，自有“武王邑姜”為二人之解，太史公首立是說，服虔、賈逵（按：服說見上孔疏引，賈說則為《鄭世家·集解》所引，曰：“己，武王也。”）亦從之?！稘h書·地理志》亦作“周武王子唐叔在母未生，武王夢(mèng)帝謂己”，亦以夢(mèng)為武王之夢(mèng)，“己”為武王，與史遷之解固相合也?！稘摲蛘摗?mèng)列篇》亦述此夢(mèng)，曰“在昔武王，邑姜方震太叔，夢(mèng)帝謂己”云云，亦用《左傳》之文，惟“當(dāng)”作“在昔”。是誠可如《潛夫論箋校正》以“在昔武王”四字為讀，則“邑姜方震太叔”于文法成一主謂短語而作狀語，明“夢(mèng)”之時(shí)限，則“夢(mèng)”亦武王之夢(mèng)也?？梢娡醴x《左傳》，所得與史遷、服虔、賈逵及班固同。是孔穎達(dá)之前，固無解“武王邑姜”為一人者，亦無疑史遷之文者。
《史記》世家卷有二處提及此事：一在《晉世家》，一在《鄭世家》?！稌x世家》云：“初，武王與叔虞母會(huì)時(shí)，夢(mèng)天謂武王曰：‘余命女生子，名虞，余與之唐?！吧樱脑谄涫衷弧荨?，故遂因命之曰虞?！贝斯?jié)文字乃采《左傳》之文而兼釋《左傳》之意。其有三處重要釋解：一是以“叔虞母”釋邑姜，二是以“會(huì)時(shí)”解“方震”，三是以“武王”釋“己”。是為史公對(duì)《左傳》文義之探微索隱，亦以時(shí)人之語譯古人之文。以文義觀之，三處釋解互有聯(lián)繫，一脈相承。史公可謂深得《傳》意，然其心跡則未為後人知曉。
自孔穎達(dá)之後，解《左傳》者俱襲孔說以“武王邑姜”為一人之稱，即解作“武王之邑姜”，亦即《日知錄》卷二十三、俞樾《古書疑義舉例》卷三所謂“以夫名妻”者。閻若璩《四書釋地續(xù)》云：“叔虞之封唐也，亦發(fā)夢(mèng)於其母?！睏畈嘣疲骸拔渫跻亟?，武王之邑姜也，以表明邑姜乃武王之后?！庇衷唬骸凹褐^邑姜，《史記·晉世家》謂‘夢(mèng)天謂武王曰’云云，誤，孔疏已駁之。”是楊亦從孔疏之說。已是孔疏的一統(tǒng)天下，故不可不辯。
究孔疏之論據(jù)，其一蓋是所謂“懷胎為震”，是為女事，（孔未明言而有其意。）武王安得言“震”？此似無可辯駁之據(jù)，然細(xì)究之則亦非不可置疑。若依字書解字，則孔說不為無理；而若就古人為文之道、古書文例通則而言，則此據(jù)未免過於拘泥。古人為文，其遣詞造句，自有其靈活變通之法，若泥於一字之本義，則有文意難得，甚而至於謬誤者也。如僖二十四年《傳》有“棄嬖寵而用三良”，杜注云：“七年殺嬖臣申侯，十六年殺寵子子華也?！睏畈櫻孜洹堆a(bǔ)正》曰：“解引殺子華未當(dāng)，古人只是大概言爾?！庇衷疲骸版詫櫈橐辉~，杜分言之，未當(dāng)?！眲t杜預(yù)解“嬖寵”亦失之於字字求之過實(shí)。
此“震”（或作娠）字，其本義為“動(dòng)也”、“身動(dòng)也”、“懷身也”，即女子自感其有身孕。以“武王邑姜”為指邑姜者，蓋以此夢(mèng)為邑姜懷身一二月時(shí)所得。然則女子懷胎，乃一較長(zhǎng)之過程，懷身之初，實(shí)難自覺。而娠實(shí)始於男女之會(huì)，則“娠”是自男女之會(huì)至臨產(chǎn)之一長(zhǎng)過程，此一過程之各階段均可謂之“娠”。《漢書·地理志》即解此“震”為“在母未生”。“方”者，《廣雅》云：“始也?！薄稘h書·外戚傳》師古曰：“萌牙，言其初始發(fā)，意若草木之方生也?！薄胺缴奔础笆及l(fā)”，“方”亦“始”之義。則“方震”者，始娠也。又以《傳》有“武王”與“邑姜”二人之稱，故太史公以“會(huì)時(shí)”釋之，則不為無理，娠始於男女之會(huì)也。閔二年《傳》云：“成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之?！倍讶晔龃耸录囱浴笆颊鸲贰?。前云“將生”後曰“始震”，實(shí)亦大略言之耳。古人為文，多有此類，可字字而求切乎？
孔疏所持論據(jù)之二是：“若是武王之夢(mèng)，此《傳》直云武王方生大叔，其文足矣。何以須言‘邑姜方震’也？”斯亦孔氏未作深考之見。此言“武王”又著“邑姜”者，為《傳》者自有其寓意，是為明大叔為邑姜所生，乃元妃之子，成王之母弟也。此見世系之親疏、班次之尊顯。這在等級(jí)森嚴(yán)的春秋社會(huì)，自有其重要意義。于語理，則是文有兼意。猶定六年《傳》文“大姒之子，唯周公、康叔為相睦也”，不言“文王之子”，而云“大姒之子”者，明周公與康叔乃同母兄弟?！蹲髠鳌窋浭?，於人名稱法之擇用，自各有其義?！妒酚浿疽伞x世家》疑孔疏曰：“餘謂《世家》之異於《傳》者，言虞母夢(mèng)天謂武王，不言是武王之夢(mèng)?？资桢e(cuò)會(huì)《世家》之文也?！绷菏现f，若單文釋句，不可謂不通；然究之上下前後，文義之來龍去脈，則似亦牽強(qiáng)。蓋史遷于《鄭世家》亦述此事，彼乃直錄《左傳》之文，而無有改動(dòng)與釋解。由此可知：一，《史記·晉世家》之文本于《左傳》③；二，於此一史料，史公無意改《左傳》之說，無立異說采異聞之意。而《左傳》明言“夢(mèng)天謂己”，若史遷以此為叔虞母之夢(mèng)，則當(dāng)以“邑姜”釋“己”，今既以“武王”釋“己”，則必以為武王夢(mèng)也。然梁氏已摒成見而疑孔疏，實(shí)亦不易，惜其說之未切，而辯之亦未盡也。
其三，孔又以燕姞與薄姬之夢(mèng)皆發(fā)於母而難史公。燕姞之夢(mèng)見《左》宣三年《傳》：“初，鄭文公有賤妾曰燕姞，夢(mèng)天使與己蘭，曰：‘余為伯鯈。余，而祖也。以是為而子……’既而文公見之，與之蘭而御之……生穆公，名之曰蘭?！倍抛⒃唬骸安?，南燕祖?！笔菫檠鄪犞娑袎?mèng)于燕姞。蓋以穆公為賤妾之子而為君，不合嫡長(zhǎng)承襲制此一傳統(tǒng)觀念，故附會(huì)以天使之命。則必其母作夢(mèng)，方合情理，是乃情事文理之所必然；且所言亦僅為生子而已，未及政事。而此“武王邑姜方震”之夢(mèng)，則有“將與之唐，屬諸參”云云。若春秋時(shí)之男權(quán)等級(jí)制社會(huì)，女子依附於男子，受男子之控制與擺布，政治地位低下，無參與政事之權(quán)利，尤其如封國立嗣一類重大政事，非女子分內(nèi)之事。《左傳》作者之思想不可逾越其所處時(shí)代的觀念意識(shí)。春秋時(shí)期婦女之地位雖不若後世之低下，女子依附男子之禮教亦不如後世之甚，然女子不與國事已是當(dāng)時(shí)之禮制與觀念。如桓十五《傳》載鄭厲公之言云：“謀及婦人，宜其死也?！被甘四?，魯桓公與其夫人姜氏如齊，魯大夫申繻曰：“女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。易此必?cái) ！辟以辍秱鳌吩疲骸芭樱瑥娜苏咭??！薄秶Z·魯語上》亦有文：“男女之別，國之大節(jié)也?！惫释瘯鴺I(yè)《春秋左傳研究》謂：“《左傳》所載為春秋戰(zhàn)國間早期儒家之觀念?！保ㄒ姟陡藉h·春秋左傳考異》。）存在決定意識(shí)，作《傳》者必受此觀念之制約，則婦女受輕視而不與政事亦固其思想基礎(chǔ)之一。因之，《傳》文之“帝”當(dāng)不會(huì)與一女子言及封國之事，“余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫”者，非命女子之言也。是“帝”與言者必武王。賈、服解“己”為武王，正與史公之見同，亦切《左傳》之旨?？资柚埃虩o疑之者。再看“薄姬之夢(mèng)”：薄姬者，漢高祖之妃妾而文帝之母?！妒酚洝ね馄菔兰摇吩疲骸皾h王憐薄姬，是日召而幸之。薄姬曰：‘昨暮夜妾夢(mèng)蒼龍據(jù)吾腹?！恍疑?，是為代王?！薄稘h書·外戚傳》亦載此事。是為述薄姬身世，冷落之中，不意受高祖之幸，而生文帝。夢(mèng)發(fā)薄姬亦情理之中。傳聞?dòng)浭抡邉t寓自古帝王之生皆天命神意，即《史記志疑》卷二所謂“嗣後生天子者，往往藉怪征以誇之”，故未幸而先有祥兆。則此夢(mèng)之發(fā)於母，豈非亦文理情事之必然？且亦止及生子而未涉他事。（按：此類感夢(mèng)而生之事自是荒誕不經(jīng)之說，是古代神權(quán)與君權(quán)相結(jié)合的產(chǎn)物。非只今人不信，即古代有識(shí)之士亦已斥其荒謬，如《論衡·奇怪篇》云：“如實(shí)論之，虛妄言也。”此則就文論事耳。）故此二夢(mèng)與生唐叔之夢(mèng)實(shí)非一例?？资衔醋骶唧w審察，而加比擬，是其自妄也。就《左傳》而論，夢(mèng)亦未必發(fā)於母也。
《左傳》好述夢(mèng)記異?？肌蹲髠鳌分畨?mèng)，多以預(yù)示重要人物之生死禍福、立嗣繼位及某些重要事件之發(fā)生，附以鬼神天帝之意，亦神權(quán)思想之反映。“燕姞之夢(mèng)”與“武王邑姜方震”之夢(mèng)，皆生子之夢(mèng)，以物件不同，事類有異，故一發(fā)于母，一發(fā)于父。此外，尚有昭十一年《傳》泉丘女奔孟僖子而生懿子及南宮敬叔之夢(mèng)，亦發(fā)於母。然亦未及政事，未及孟氏一族之立後繼嗣。昭七年《傳》有孔成子與史朝夢(mèng)衛(wèi)祖康叔命其立元之夢(mèng)，哀二十六《傳》宋得有必立之美夢(mèng)，都是立後繼嗣之夢(mèng)。即皆非發(fā)於女子，以其及政事也。又如昭四年《傳》魯叔孫穆子遇牛助己勝天之夢(mèng)。“?！笔悄伦由形匆娒嬷佣鋪y叔孫氏者，事關(guān)叔孫氏之興衰禍福，自必其父（族主）當(dāng)之，則夢(mèng)發(fā)于父亦情勢(shì)文理之必然。何以夢(mèng)必發(fā)於母也？又如昭十七年《傳》宣子夢(mèng)文公攜荀吳而授之陸渾，昭二十五年《傳》宋元公夢(mèng)大子欒即位於廟而卒，哀七年《傳》曹人或夢(mèng)眾君子立于社宮而謀亡曹，亦都是及政事之夢(mèng)，而皆非發(fā)於女子?？资现f，失之未作深考；而從之者若此之多，何也？
以人名稱法論之，“武王邑姜”亦非指邑姜一人?？肌洞呵镒髠鳌匪脟蛉?、妃妾之稱謂，冠以丈夫之稱，即所謂“以夫名妻”者，有如下幾類：一是以夫諡配女子之姓，如鄭武公夫人稱“武姜”（隱元《傳》），晉文公夫人稱“文嬴”（僖三十三《傳》）。二是夫爵配女子之姓，如周莊王妾稱“王姚”（莊十九《傳》）。三是以夫諡配女子之位號(hào)，如周惠王之夫人稱“惠后”（莊十八《傳》），楚文王夫人稱“文夫人”（莊二十八《傳》）。四是以丈夫之國諡稱法配女子之位號(hào)或姓，如宋桓公夫人稱“宋桓夫人”（閔二《傳》），秦穆公夫人稱“秦穆姬”（僖五《傳》）。五是丈夫之國爵稱法配女子之位號(hào)，如“齊侯夫人”。前三類稱法，女稱為單稱，即一個(gè)稱謂單位，所冠夫稱亦為單稱。後二種稱法，夫稱為雙複合稱法，而女稱仍為單稱，亦有女稱為雙複合稱法的，如周景王之後稱“王穆后”（昭十五《傳》），“穆”為其諡，“后”是其位號(hào)；而所冠夫稱“王”則是單稱。在《春秋左傳》的眾多女子稱謂中，不見有女子之雙複合稱謂前複冠以丈夫之雙複合稱謂的。而“武王邑姜”若作叔虞母一人之稱，則正此類稱法?！拔渫酢睘檎煞蛑灳粞}合稱法?！耙亟闭?，姜其姓，而“邑”，《說文》云“國也”，謂國都之所在，段注曰“古國邑通稱”，《日知録》卷一亦謂“人主所居謂之邑”。則“邑姜”猶言國君夫人，“邑”乃其尊號(hào)。是“邑姜”亦為雙複合稱法。
若“武王邑姜”夫與妻皆雙複合稱法而連文者，全部《春秋左傳》凡四見。除此而外，尚有隱元年《經(jīng)》《傳》之“惠公仲子”、文九年《經(jīng)》《傳》之“僖公成風(fēng)”及昭三年《傳》之“胡公大姬”。此四者，於人名稱法為一例。
“惠公仲子”，“惠公”為諡爵稱法，“仲子”則惠公之夫人，是以字配姓之稱法，皆雙複合稱謂。然則“惠公仲子”為二人之稱，隱元年《傳》有明文，杜注及孔疏亦以之為二人，楊伯峻亦有駁《穀梁傳》以“惠公仲子”為一人之文，除韓注本從《穀梁》之説誤以“惠公仲子”為一人外，各標(biāo)點(diǎn)本亦皆點(diǎn)作二人。④
文九年《經(jīng)》《傳》有文：“秦人來歸僖公、成風(fēng)之襚?！薄百夜?、成風(fēng)”，除韓注本從《穀梁》謂“以僖公系成風(fēng)”外，各本亦皆點(diǎn)作二人。以語義及事類論，實(shí)與“惠公、仲子”為一例。楊伯峻亦言：“隱元年《經(jīng)》云，‘天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵’，文例與此同?！鼻荫g惠棟《補(bǔ)注》以“僖公成風(fēng)”是一人為“母以子氏”之說。以稱法觀之，“僖公”亦為諡爵稱法，“成風(fēng)”則諡姓稱法，皆雙複合稱謂。成風(fēng)乃僖公之母，則“僖公、成風(fēng)”是子與母之人名連舉。
楊樹達(dá)《中國修辭學(xué)》第六章《別白》及《混淆》以“惠公仲子”與“僖公成風(fēng)”為一人之稱，是“以子系母”；又曰“《左傳》昭公元年稱‘武王邑姜’，此亦以夫統(tǒng)妻也”。然則昭三《傳》有“胡公大姬”，又當(dāng)作何解？豈亦可作一人之稱乎？亦止可避而不及矣。
昭三年《傳》云：“箕伯、直柄、虞遂、伯戲，其相胡公、大姬，已在齊矣?！贝恕昂⒋蠹А睘槎耍鞅窘詿o異議。⑤蓋若以之為指“大姬”一人，則與春秋時(shí)之社會(huì)性質(zhì)、政制及意識(shí)觀念全不合。若春秋之男權(quán)等級(jí)制社會(huì)，言及政事，安可舍夫而著妻、抑男而揚(yáng)女？杜注云：“胡公，周始封陳之祖；大姬，其妃也?！倍蓬A(yù)於此，注意明朗，以“胡公、大姬”為二人之稱，已不若其注“武王邑姜”矣。“胡公、大姬”是夫與妻二人之連舉?！昂?，“胡”蓋是其諡，“公”亦其爵號(hào)?！按蠹А闭?，襄二十五年《傳》云“庸以元女大姬配胡公”。杜注：“元女，武王之長(zhǎng)女。”以其為長(zhǎng)女而稱“大姬”，“大”猶“大子”之“大”，即“太”，實(shí)是排行詞。則“大姬”與“伯姬”義同，而較“伯姬”之稱更含敬貴之意。是“大”亦相當(dāng)於女字，蓋亦其尊號(hào)；“姬”則其姓。是“胡公”、“大姬”亦皆雙複合稱謂。
是以“惠公仲子”非惠公之仲子，“僖公成風(fēng)”非僖公之成風(fēng)，“胡公大姬”非胡公之大姬。均為二人名之連舉，于文法為並列結(jié)構(gòu)，非偏正關(guān)係。通《左傳》之文理，貫前後之稱法，則與此結(jié)構(gòu)相同之“武王邑姜”必亦是二人之稱，非“武王之邑姜”。楊伯峻謂此種稱法“以表明邑姜乃武王之后”，然考《春秋左傳》，女子實(shí)無此類稱法。女子之字姓、諡姓一類雙複合稱謂若欲系於其夫，其稱法當(dāng)如昭二十年《傳》之“襄夫人宣姜”、哀十二年《傳》之“昭夫人孟子”，或如《晉語三》之“獻(xiàn)公夫人賈君”。不言“襄公宣姜”、“昭公孟子”、“獻(xiàn)公賈君”者，蓋已成二人之稱，春秋時(shí)之稱法如此也。故若欲“表明邑姜乃武王之后”，則于《左傳》之文，必有他詞廁其間，成一較鬆散之系稱法，如隱元年《經(jīng)》前《傳》有“惠公元妃孟子”，文十八年《傳》有“文公二妃敬嬴”，昭二十八年《傳》有“鄭穆少妃姚子”。則此當(dāng)作“武王后邑姜”，或“武王夫人邑姜”，而不應(yīng)取“惠公仲子”、“僖公成風(fēng)”、“胡公大姬”此類表二人之稱法形式，以其有混淆視聽之弊。太史公去古未遠(yuǎn)，當(dāng)更諳古人稱法之制，亦俞正燮《癸巳類稿》五所謂“司馬遷於《春秋》古文好學(xué)沉思，心知其意也”。
尋繹上下文意，求索《春秋左傳》之稱法，《傳》文之意蓋說，武王與邑姜會(huì)而生唐叔這一夜，武王夢(mèng)見天帝對(duì)自己說：“我命你生子，取名叫‘虞’，我要把參星之地封給他，讓他在那裏繁衍子孫?！逼湮牧x之邏輯順序是：有一天夜裏，武王夢(mèng)見天帝對(duì)自己說……就在這一夜，邑姜得了身孕。是一如史公之釋。《晉世家》之文實(shí)轉(zhuǎn)譯了《傳》文之真意，然未為後人矚目；而孔穎達(dá)之曲解，則為世人所因襲。太史公含冤千古，應(yīng)予昭雪。
司馬遷于《晉世家》轉(zhuǎn)譯《左傳》此文之外，尚于《鄭世家》直録《左傳》之文，不加譯釋。然《晉世家》之文已表明太史公以《左傳》之“武王邑姜”為二人，則《鄭世家》文亦當(dāng)點(diǎn)作二人，方合史遷之原意，而今標(biāo)點(diǎn)本《史記》則按孔疏之說點(diǎn)作一人。點(diǎn)譯史遷之文而不依史遷之意，若太史公有靈，豈不疾呼：“謬矣，斯非吾意也！”
注：①洪亮吉《詁》引賈逵、服虔“己，武王也”以解“夢(mèng)帝謂己”之“己”，似亦贊同賈、服之說；惜其終未明言“武王邑姜”為二人，意亦曖昧也，故今之標(biāo)點(diǎn)本仍點(diǎn)作一人之稱。
②在孔穎達(dá)之前，已見《水經(jīng)注·晉水篇》有“《春秋左傳》稱唐叔未生，其母邑姜夢(mèng)帝謂己”之文，是酈道元已誤解《左傳》文意。然為此誤讀誤解立說而影響後世者則孔穎達(dá)。
③《史通》卷十六謂太史公不見《左傳》，實(shí)非深察之見。漢初雖不行《左氏傳》，亦非無《左氏》之書，身為太史之司馬遷父子可得而觀焉?！蹲髠鳌分E，《史記》中亦屢屢而可見也?！度罩h》卷二十六亦言：“凡《世家》多本之《左氏傳》。”
④《集解》本初版隱元年《經(jīng)》誤作一人讀，重版已糾此失；然所附《人名索引》亦誤立“惠公仲子”條，而重版未糾。
⑤惟韓席壽《左傳分國集注》于“惠公仲子”、“僖公成風(fēng)”、“武王邑姜”及“胡公大姬”皆點(diǎn)作一人，自是誤讀。
