第六十章 其鬼不神=其簋不火盛
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十章
治大國，若烹小鮮。
（不擾也，躁則多害，靜則全真，故其國彌大，而其主彌靜，然后乃能廣得眾心矣。）
以道蒞天下，其鬼不神；
（治大國則若烹小鮮，以道蒞天下則其鬼不神也。）
非其鬼不神，其神不傷人；
（神不害自然也，物守自然則神無所加，神無所加則不知神之為神也。）
非其神不傷人，圣人亦不傷人。
（道洽則神不傷人，神不傷人則不知神之為神。道洽則圣人亦不傷人，圣人不傷人則不知圣人之為圣也。猶云，不知神之為神，亦不知圣之為圣也。夫恃威網(wǎng)以使物者，治之衰也。使不知神圣之為神圣，道之極也。）
夫兩不相傷，故德交歸焉。
（神不傷人，圣人亦不傷人，圣人不傷人，神亦不傷人。故曰，兩不相傷也。神圣合道，交歸之也。）
原文的完整化整理:
（烹小鮮。）
其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷（小鮮）；
非其神不傷（小鮮），圣人亦不傷（小鮮）。
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下。
（天地不傷人，）圣人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
翻譯：
第六十章 其鬼不神=其簋不火盛
治理大國，好像煮小魚，要慢火少搞動(dòng)。
用道治理天下，如同：
煮小魚的簋不需火盛，不單不需火盛，還要讓火力不導(dǎo)致煮小魚的湯翻滾，不單火力不導(dǎo)致煮小魚的湯翻滾，還要圣人也不去搞動(dòng)魚湯。
這樣，火力和圣人兩方面都不打攪魚湯，魚湯才能夠煮得漂亮。
治國是同樣道理，也就是說天地和圣人都不去打攪百姓，兩方面德恩的交匯，才有社稷百姓的福祉。
心得：
１、其鬼不神=其簋不火盛。
２、“治大國，若烹小鮮”就是“不折騰”。
天地的火力不折騰－－風(fēng)調(diào)雨順，國家領(lǐng)導(dǎo)也不折騰－－國泰民安，兩方面德恩的交匯，就是社稷百姓的福祉－－和諧社會(huì)。
通行譯文：
治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動(dòng)導(dǎo)致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
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第六十一章 大者宜為下
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十一章
大國者下流，
（江海居大而處下，則百川流之，大國居大而處下，則天下流之，故曰，大國下流也。）
天下之交。
（天下所歸會(huì)也。）
天下之牝，
（靜而不求，物自歸之也。）
牝常以靜勝牡，以靜為下。
（以其靜故能為下也，牝，雌也。雄躁動(dòng)貪欲，雌常以靜，故能勝雄也。以其靜復(fù)能為下，故物歸之也。）
故大國以下小國，
（大國以下，猶云以大國下小國。）
則取小國；
（小國則附之。）
小國以下大國，則取大國。
（大國納之也。）
故或下以取，或下而取。
（言唯修卑下，然后乃各得其所。）
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
（小國修下自全而已，不能令天下歸之，大國修下則天下歸之。故曰，各得其所欲，則大者宜為下也。）
翻譯：
第六十一章 天下之交
大國，就象江河下游主干，具有吸納天下百川的容量，是天下百川交匯之地。
牝一直以靜勝牡，是因?yàn)殛蛞造o而成為百川交匯之下游主干。
所以，大國對小國謙下，就可以容取小國；
小國對大國謙下，就可以容與大國。
所以，要么用謙下以容取，要么因謙下而容取。
大國不過想統(tǒng)治附屬的小國，
小國不過想依附大國。
兩方面各得所求，大國應(yīng)該謙下為宜。
心得:
看長江流域的城市分布，真的是符合“大者宜為下”啊。
通行譯文：
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國與小國不過是“取”和“取于”的關(guān)系?！坝嫘笕恕奔唇蛹{吸收別國加入自己的聯(lián)盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應(yīng)該謙下忍讓。
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第六十二章 道為天下貴
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十二章
道者萬物之奧。
（奧，猶曖也?？傻帽邮a之辭。）
善人之寶，
（寶以為用也。）
不善人之所保。
（保以全也。）
美言可以市尊，美行可以加人。
（言道無所不先，物無有貴于此也。雖有珍寶璧馬，無以匹之，美言之則可以奪眾貨之賈，故曰，美言可以市也，尊行之則千里之外應(yīng)之，故曰，可以加于人也。）
人之不善，何棄之有？
（不善當(dāng)保道以免放。 ）
故立天子，置三公，
（言以尊行道也。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
（此道，上之所云也。言，故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以為道也。物無有貴于此者，故雖有拱抱寶璧以先，駟馬而進(jìn)之，不如坐而進(jìn)此道也。）
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
（以求則得求，以免則得免，無所而不施，故為天下貴也。）
翻譯：
第六十二章 道為天下貴
道是萬物的奧秘，是善人的珍寶，是不善人為保全而賴以的。
得道之美談可以獲得社會(huì)的尊重，得道之美行可以為人們所重視珍惜。
道對于不善的人，如救命稻草般的，又怎么會(huì)拋棄呢？
所以，縱然被擁立為天子，還要設(shè)置三公；如同縱然有拱璧駟馬車，還不如坐道論道。
自古以來為何都尊崇得道呢？
不是說：如果得道，有罪的都可得到赦免嗎？
所以，得道之人受到天下人的尊崇。
心得：
通行譯文：
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視“道”。
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第六十三章 為大于其細(xì)
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十三章
為無為，事無事，味無味。
（以無為為居，以不言為教，以恬淡為味，治之極也。）
大小多少，報(bào)怨以德。
（小怨則不足以報(bào)，大怨則天下之所欲誅，順天下之所同者，德也。
圖難于其易，；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，
（以圣人之才猶尚難于細(xì)易，況非圣人之才而欲忽于此乎，故曰，猶難之也。）
故終無難矣。
翻譯：
第六十三章 為大于其細(xì)
以無為的態(tài)度去有為，
以不滋事的態(tài)度去辦事，
以清淡的態(tài)度去聞味。
事情有大小/多少之分，
要以德來說服持不同意見的。
處理難事從容易的地方入手，
做大事從細(xì)微的地方入手。
天下的難事，
必定從容易開始。
天下的大事，
必須從小處做起。
所以圣人始終不到處去大為，
因此才能成就大的事業(yè)。
輕浮的承諾不可信，
認(rèn)為很容易的通常很難。
所以圣人重視困難，因而最終沒有困難。
心得：
通行譯文：
以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細(xì)的部分開端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn)，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。
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第六十四章 千里之行，始于足下
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。
（以其安不忘危，持之不忘亡，謀之無功之勢，故曰易也。）
其脆易泮，其微易散。
（雖失無入有，以其微脆之故，未足以興大功，故易也。此四者，皆說慎終也，不可以無之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，無而弗持，則生有焉，微而不散，則生大焉，故慮終之患，如始之禍，則無敗事。）
為之于未有，
（謂其安未兆也。）
治之于未亂。
（謂微脆也。）
合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。
（當(dāng)以慎終除微，慎微除亂，而以施為治之形名，執(zhí)之反生事原，巧辟滋作，故敗失也。 ）
是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。
（不慎終也。）
慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
（好欲雖微，爭尚為之，興難得之貨雖細(xì)，貪盜為之起也。）
學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。
（不學(xué)而能者，自然也。喻于學(xué)者，過也。故學(xué)不學(xué)，以復(fù)眾人之過。）
以輔萬物之自然，而不敢為。
翻譯：
第六十四章 千里之行，始于足下
安定未亂的局面容易控制，
未出現(xiàn)事變跡象時(shí)容易對付，
事物弱小時(shí)容易化解，
事物細(xì)微時(shí)容易消散。
在事故尚未發(fā)生之前防范，在禍亂尚未形成之時(shí)治理。
合抱的大樹，長于幼苗；
九層的高臺(tái)，起于不斷堆積的泥土；
千里的遠(yuǎn)行，始于邁出的一小步。
有為的將會(huì)招致失敗，執(zhí)著的將會(huì)遭受損失。
所以圣人無為就不會(huì)失敗，不執(zhí)著就不會(huì)損失。
人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，
在事情快要完成的時(shí)候依然像開始時(shí)那樣慎重，就沒有失敗的事情。
因此，圣人追求無欲，不稀罕難以得到的物品，學(xué)習(xí)天地的不言之教，借鑒眾人所犯的過錯(cuò)。
輔佐萬物的自然發(fā)展，而不會(huì)妄加干預(yù)。
心得:
通行譯文：
局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀；事物脆弱時(shí)容易消解；事物細(xì)微時(shí)容易散失；做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng)；治理國政，要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹，生長于細(xì)小的萌芽；九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土；千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會(huì)招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開始時(shí)那樣慎重，就沒有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過錯(cuò)。這樣遵循萬物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。
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第六十五章 常知稽式=辯證地認(rèn)識(shí)這正反兩方式
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
（明，謂多見巧詐，蔽其樸也。愚謂無知守真，順自然也。）
民之難治，以其智多。
（多智巧詐，故難治也。）
故以智治國，國之賊；
（智，猶治也，以智而治國，所以謂之賊者，故謂之智也。民之難治，以其多智也，當(dāng)務(wù)塞兌閉門，令無知無欲，而以智術(shù)動(dòng)民。邪心既動(dòng)，復(fù)以巧術(shù)防民之偽，民知其術(shù)，防隨而避之，思惟密巧，奸偽益滋，故曰，以智治國，國之賊也。）
不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，
（稽，同也。古今之所同則而不可費(fèi)，能知稽式，是謂玄德，玄德深矣，遠(yuǎn)矣。 ）
與物反矣，
（反其真也。）
然后乃至大順。
翻譯：
第六十五章 常知稽式=辯證地認(rèn)識(shí)這正反兩方式
古時(shí)善于道行的人，
不是教民眾聰明，
而是使民眾淳樸。
民眾之所以難于統(tǒng)治，
是因?yàn)樗麄冇刑嗟臋C(jī)心。
所以用聰明去治理國家，也許物質(zhì)會(huì)有所改善，但最終必然會(huì)危害國家。
不用聰明來治理國家，也許物質(zhì)有所不滿足，但卻是國家的幸福根本。
存在上述兩種治國方式，即正反兩方式。
辯證地認(rèn)識(shí)這正反兩方式，就叫做玄德。
玄德不斷深入不斷前行，再和具體的事物一起復(fù)歸；
精神與物質(zhì)的共同進(jìn)步，達(dá)到順乎自然的狀態(tài)。
心得：
常=合≠經(jīng)常，常知稽式=辯證地認(rèn)識(shí)這正反兩方式。老子是提倡正反兩方式相結(jié)合來治理國家，并非單純提倡“不智”！強(qiáng)調(diào)“玄德”和“物”一齊復(fù)歸，即實(shí)現(xiàn)精神與物質(zhì)共同進(jìn)步！
通行譯文：
古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國家，就必然會(huì)危害國家，不用智巧心機(jī)治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做“玄
德”。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
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第六十六章 以其不爭，故天下莫能與之爭
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
翻譯：
第六十六章 以其不爭，故天下莫能與之爭
江海所以能夠成為百川歸流的地方，是善于處于低下處，所以百川歸流。
所以圣人要統(tǒng)治民眾，必須用言論取悅于民；
圣人要帶領(lǐng)民眾，必須勇于承擔(dān)責(zé)任作為民眾的后盾。
這樣，圣人高高在上，而民眾不感到壓抑；
圣人居于民眾之前，而民眾不感到受害。
因此，天下的民眾都樂于擁戴他而不厭惡。
以其不與民眾相爭，所以天下無人能和他爭。
心得：
通行譯文：
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下
的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
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第六十七章 不敢為天下先
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！
（久矣其細(xì)，猶曰其細(xì)久矣。肖則失其所以為大矣，故曰，若肖久矣，其細(xì)也夫。）
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；
（夫慈，以陳則勝，以守則固，故能勇也。 ）
儉故能廣；
（節(jié)儉愛費(fèi)，天下不匱，故能廣也。）
不敢為天下先，故能成器長。
（ 唯后外其身，為物所歸，然后乃能立，成器為天下利，為物之長也。 ）
今舍慈且勇，
（且，猶取也。）
舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，
（相慜而不避于難，故勝也）。
以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
翻譯：
解密老子的房中之道，不笑不足以為道（圖）
原創(chuàng)：木牛流馬經(jīng)典 歡迎轉(zhuǎn)帖
《道德經(jīng)》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑，不足以為道。
何以這個(gè)道會(huì)令人大笑？而且不笑不足以為道？
其實(shí)老子在論述房中之道。房中術(shù)是道家養(yǎng)生修煉之道的其中一種。
《素女經(jīng)》：“彭祖曰：‘道甚易知，人不能信而行之耳。今君王御萬機(jī)，治天下，必不能備為眾道也。幸多后宮，宜知交接之法，法之要者，在于多御少女而莫數(shù)瀉精，使人身輕，百病消除也?！?/span>
傳說彭祖的道術(shù)了得，日御百女而不倒。
今天，解密道家的不倒秘訣：
2002年5月，陜西省考古研究所在西安市北郊鄭王村明珠新家園基建工地進(jìn)行考古發(fā)掘，從M54號(hào)西漢早期墓葬中獲得一組銅、骨質(zhì)遺物。其中有4件銅質(zhì)性玩具，系模擬男根形象之物。
佩戴如此強(qiáng)悍的法器，自然是能夠縱橫馳騁摧枯拉朽所向披靡橫掃千軍！
明白真相不過如此，廣州人通常會(huì)恍然大悟又不以為意而后訕笑：“且~~~~”。
且慢！
廣州人說“且”是對的。這種法器，古人真的起名為“且”。不過古代正統(tǒng)典籍對秘技“且”的解釋非常的不著地，《康熙字典》隱約解說：“《注》且者，姑與物為雷同，而志不在也?！鼻铱垂湃说臉?gòu)字思路：
行文到此，各位明白老子的“不笑不足以為道”了吧，老子的道行是何等高超。仔細(xì)再品味一篇：
《道德經(jīng)》第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細(xì)也夫！
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；
儉故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛(wèi)之。
翻譯：
第六十七章 不敢為天下先
天下皆說我道行強(qiáng)大，但看上去又好像不似。
正因?yàn)閺?qiáng)大，所以看上去不似。
如果看上去似，時(shí)間長了就細(xì)小了。
我有三法寶，擁有并一直在實(shí)行著：
第一是柔慈；
第二是節(jié)儉；
第三是不敢為天下先。
有了柔慈，所以能勇猛；
有了節(jié)儉，所以能縱橫；
不敢為天下先，所以能成為器物所折服的官長。
今人舍棄柔慈只圖勇猛，舍棄節(jié)儉只圖大方，舍棄后動(dòng)出只顧為天下先，法寶掉丟道行死亡啦。
柔慈啊，戰(zhàn)則勝，守則固。
天下將求救，用柔慈來把持。。。
（注：天=半邊天）
且~~~~！
大笑之，不笑不足以為道！
心得：
1、天=半邊天。且=御。
2、“敢為天下先”這口號(hào)來源于《道德經(jīng)》？這不符合老子的說法啊。
通行譯文：
天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它： 第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成為萬物的首長?，F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；舍棄退讓而求爭先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護(hù)他。
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第六十八章 古之極
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十八章
善為士者不武，
（士，卒之帥也。武，尚先陵人也。）
善戰(zhàn)者不怒，
（后而不先，應(yīng)而不唱，故不在怒。）
善勝敵者不與，
（不與爭也。）
善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，
（用人而不為之，下則力不為用也。）
是謂配天，古之極。
翻譯：
第六十八章 古之極
善于帶兵的人，不逞強(qiáng)斗勇；
善于打仗的人，不發(fā)怒；
善于勝敵的人，不給與敵人有勝利的機(jī)會(huì)；
善于用人的人，待人謙下。
這是不與人爭的德，這是運(yùn)用別人的能力。
這叫做符合天地起始的道。
心得:
古之極=天地起始的道
通行譯文：
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善于打仗的人，不輕易激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合自然，這是自古以來的準(zhǔn)則。
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第六十九章 哀者勝矣
道德經(jīng)王弼注 ：
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！笔侵^行無行，
（彼遂不止。）
攘無臂，扔無敵，
（行，謂行陳也，言以謙退哀慈，不敢為物先，用戰(zhàn)猶行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。）
執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
（言吾哀慈謙退，非欲以取強(qiáng)，無敵于天下也。不得已而卒至于無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也，故曰，幾亡吾寶。）
故抗兵相加，哀者勝矣。
（抗，舉也；加，當(dāng)也。哀者，必相惜而不趣利避害，故必勝。）
翻譯：
第六十九章 哀者勝矣
善于用兵的人有這樣的說法：
“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢；不敢前進(jìn)一步，而寧愿后退一尺?！?/span>
這就是說：善于用兵的人，
行進(jìn)好似無需陣法；
揮臂好似無需姿態(tài)；
進(jìn)攻好似無需有目標(biāo)；
拼殺好似無需兵器在手。
禍患沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎掉失至勝法寶。
所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，防守的一方將獲得勝利。
心得：
用兵=采戰(zhàn)。
通行譯文：
用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。
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第七十章 知我者希
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
（可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也?；笥谠暧试?，莫之能知也。迷于榮利，故曰，莫之能行也。）
言有宗，事有君。
（宗，萬物之宗也。君，萬物之主也。）
夫唯無知，是以不我知。
（以其言有宗，事有君之故，故有知之人不得不知之也。）
知我者希，則我者貴。
（唯深故知者希也，知我益希，我亦無匹，故曰，知我者希，則我者貴也。 ）
是以圣人被褐懷玉。
（被褐者，同其塵，懷玉者，寶其真也。圣人之所以難知，以其同塵而不殊，懷玉而不渝，故難知而為貴也。）
翻譯：
第七十章 知我者希
我的話很容易理解，很容易施行。
但是天下人不能理解，沒有誰能實(shí)行。
言論有宗旨，行事有目的。
正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，能取法于我的人就更難得了。
現(xiàn)實(shí)是如我之圣人，穿著的是粗布衣服，而懷里揣著的卻是美玉。
心得：
通行譯文：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。
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第七十一章 知不知
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十一章
知不知，上；不知知，病。
（不知知之不足任則病也。）
圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。
翻譯：
追尋遠(yuǎn)古的指南車（三）
破譯《道德經(jīng)》隱藏的指南車：“圣人不病”（圖。完整版）
原創(chuàng)經(jīng)達(dá)華，歡迎轉(zhuǎn)帖
據(jù)記載，指南車最早的使用為黃帝和周公，但直到宋代才有指南車內(nèi)部結(jié)構(gòu)的記錄?，F(xiàn)代的研究表明，要實(shí)現(xiàn)記載中的始終指南的功能，指南車唯有采用“差動(dòng)原理”，但隨之而來的疑問是：中國遠(yuǎn)古時(shí)期人們掌握“差動(dòng)原理”技術(shù)嗎？
指南車是當(dāng)時(shí)最尖端的科技，是“國之利器不可示人”，黃帝指南車的車輪距等于車輪半徑，后來周公改進(jìn)的指南車的車輪距等于車輪直徑。但隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，車輛為了滿足運(yùn)輸需要，車輪距還需要加大以便使車子的裝載量增大。在“車同軌”的使用要求下，黃帝指南車和周公指南車已經(jīng)不適應(yīng)現(xiàn)實(shí)使用的要求。老子身為周朝的史官，熟知周朝指南車的原理而又聰明絕頂，于是發(fā)明了性能更優(yōu)越的指南車，老子在《道德經(jīng)》第七十一章中隱晦地記下了新指南車的原理：
“知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病，夫唯病病，是以不病。”
這一章通行的翻譯是這樣的：“知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒有缺點(diǎn)?！?/span>
本人的翻譯:
《道德經(jīng)》第七十一章 指南車
指南車的上車用來指方向。
指南車的下車不指方向，這是由于下車轉(zhuǎn)動(dòng)的緣故。
指南車的上車的圣人是不轉(zhuǎn)動(dòng)的，始終指著預(yù)定的方向；
這是因?yàn)橄萝囖D(zhuǎn)多少，上車就相反地轉(zhuǎn)多少。
唯有這樣，上車的轉(zhuǎn)才能抵消下車的轉(zhuǎn)，所以圣人所指的方向始終不變。
病＝變＝轉(zhuǎn)。
老子在《道德經(jīng)》里設(shè)置了許多文字陷阱，這個(gè)“病”就是其中之一。相對于黃帝和周公的簡樸的指南車，老子新發(fā)明的指南車更加先進(jìn)，是“國之利器不可示人”，所以老子故意把“轉(zhuǎn)”寫成難以捉摸的“病”?！兜赖陆?jīng)》還有不少文字陷阱，想知道就請看網(wǎng)帖“２０１１年讀《道德經(jīng)》，標(biāo)新立異圖文并茂”。
老子的思維是簡單樸素而又邏輯直截了當(dāng)?shù)?，指南車的?gòu)思就是如此－－－－因?yàn)樯舷罗D(zhuǎn)動(dòng)相同，但相反，所以抵消，結(jié)果圣人指向不變。這個(gè)簡明的上下“差動(dòng)原理”，實(shí)在是不需要懂得“差動(dòng)原理”就能推導(dǎo)出來。后人復(fù)原指南車時(shí)就沒有這個(gè)簡明的思路了，悲哀啊！而這個(gè)構(gòu)思，我不想以專利來占有，因?yàn)檫@是老子的，各位需要的話就拿去用，只需贊美老子。
指南車設(shè)計(jì)要點(diǎn)：上輪與下輪大小相同，依靠轉(zhuǎn)盤，實(shí)現(xiàn)上輪與下輪轉(zhuǎn)動(dòng)相同但相反。
老子“車上車”指南車的構(gòu)思過程：
１、在上車下車相同的情況下，中間的傳動(dòng)要求就是1:1相反地傳過去。
２、下車左右輪各自通過轉(zhuǎn)盤，把行走的信息傳上去。上車跟隨轉(zhuǎn)盤而轉(zhuǎn)動(dòng)，從而表達(dá)下車左右輪合起來的行走信息。轉(zhuǎn)盤必然只有上下設(shè)置的結(jié)構(gòu)。
３、車子直行，則上車不轉(zhuǎn)方向，但上車輪子在轉(zhuǎn)：傳動(dòng)上去，一個(gè)轉(zhuǎn)盤往后撥，另一個(gè)往前撥，結(jié)果上車輪子自轉(zhuǎn)但不公轉(zhuǎn)（不變方向）。
４、車子轉(zhuǎn)彎，轉(zhuǎn)彎大的輪子，所傳的轉(zhuǎn)盤也轉(zhuǎn)動(dòng)大，另一個(gè)轉(zhuǎn)盤就是轉(zhuǎn)動(dòng)小，這兩者相差多少，上車輪子就公轉(zhuǎn)（變方向）多小，公轉(zhuǎn)方向跟隨轉(zhuǎn)動(dòng)大的轉(zhuǎn)盤。
５、假設(shè)下車右輪不動(dòng)左輪動(dòng)，觀察上車的傳動(dòng)結(jié)果，確定需要加設(shè)反向輪。另一邊同理。
２５００年來首次破譯《道德經(jīng)》的“圣人不病，以其病病”，同時(shí)，老子的指南車橫空出世。在本文章之前的這個(gè)指南車研究成果須要改寫了：
“圣人不病”！《道德經(jīng)》一直在指引著世人去求道，所指的方向２５００年來從未改變。
老子，圣人！中華民族的指路人！
心得：
?。阶儯睫D(zhuǎn)。“夫唯病病，是以不病”是指南車原理。
通行譯文：
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒有缺點(diǎn)。
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第七十二章 民不畏威
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。
（清靜無為謂之居，謙后不盈謂之生，離其清凈，行其躁欲，棄其謙后，任其威權(quán)，則物擾而民僻，威不能復(fù)制民，民不能堪其威，則上下大潰矣，天誅將至，故曰，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。）
夫唯不厭，
（不自厭也。）
是以不厭。
（不自厭，是以天下莫之厭。）
是以圣人自知不自見；
（不自見其所知，以光耀行威也。）
自愛不自貴。
（自貴則物狎厭居生。）
故去彼取此。
翻譯：
第七十二章 民不畏威
當(dāng)民眾不畏懼君王的威嚇時(shí)，那樣君王的危機(jī)到來了。
不要侮辱民眾，不要壓迫民眾。
只有不厭惡民眾，民眾才不厭惡統(tǒng)治者。
因此，圣人有自知之明而不自我表現(xiàn)；有愛心而不顯現(xiàn)高高在上。
要去彼取此，舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。
心得：
通行譯文：
當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。
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第七十三章 天網(wǎng)恢恢
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十三章
勇于敢則殺，
（必不得其死也。）
勇于不敢則活。
（必齊命也。）
此兩者，或利或害。
（俱勇而所施者異，利害不同，故曰，或利或害也。）
天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。
（孰，誰也。言誰能知天下之所惡，意故邪，其唯圣人，夫圣人之明，猶難于勇敢，況無圣人之明而欲行之也，故曰，猶難之也。）
天之道，不爭而善勝，
（天唯不爭，故天下莫能與之爭。 ）
不言而善應(yīng)，
（順則吉，逆則兇，不言而善應(yīng)也。）
不召而自來，
（處下則物自歸。 ）
繟然而善謀。
（垂象而見吉兇，先事而設(shè)誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰，繟然而善謀也。 ）
天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
翻譯：
第七十三章 天網(wǎng)恢恢
勇于莽就會(huì)死，勇于柔就可以活。
這兩種勇的結(jié)果，一個(gè)是得利，一個(gè)是受害。
天喜怒無常，誰知道其中的緣故？
所以圣人也難以處理。
天之道是：
不爭而善勝；
不應(yīng)而善承；
不召而自來；
斯然而善謀。
嗚呼！天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。
心得：
天=半邊天。圣人、君王都難逃天網(wǎng)。
通行譯文：
勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應(yīng)承；不召喚而自動(dòng)到來，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。
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第七十四章 常有司殺者殺
老子道德經(jīng)王弼注 ：
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
（詭異亂群謂之奇也。）
常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
（為逆順者之所惡忿也，不仁者人之所疾也。故曰，常有司殺也。）
翻譯：
第七十四章 常有司殺者殺
得道君王的民眾是不應(yīng)害怕死亡的威嚇的，怎奈有人以死來恐嚇?biāo)麄兡兀?/span>
如果有人令到民眾恐懼怕死，對于這些為非作歹的，我們把他抓來殺掉，看誰還敢？
抓來殺掉要依法由行刑者執(zhí)行。
而如果取代行刑者去行刑，如同用斫來代替大斧去伐木，很少有不砍傷自己手的。
心得：
常有司殺者殺=抓來殺掉要依法由行刑者執(zhí)行。老子提倡法治！
通行譯文：
人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
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第七十五章 民之饑
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
（言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也，民從上也。）
翻譯：
第七十五章 民之饑
民眾所以饑餓，是由于統(tǒng)治者食稅太多，所以饑餓。
民眾所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者管理嚴(yán)厲，所以難統(tǒng)治。
民眾所以不怕死，是由于統(tǒng)治者逼迫太多而求生艱難，所以不怕死。
唯有不逼迫民眾，使民眾不用為生存而掙扎，才是敬重民生的賢明君王。
心得：
通行譯文：
人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
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第七十六章 柔弱處上
道德經(jīng)王弼注 ：
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，
（強(qiáng)兵以暴于天下者，物之所惡也，故必不得勝。 ）
木強(qiáng)則兵。
（物所加也。）
強(qiáng)大處下，
（木之本也。）
柔弱處上。
（枝條是也。）
翻譯：
第七十六章 柔弱處上
人活著的時(shí)候身體柔軟，死亡之后軀體僵硬。
草木生長之時(shí)枝條柔脆，死亡之后枝葉干枯。
所以，堅(jiān)強(qiáng)固執(zhí)的事物屬消亡一類，柔弱順應(yīng)的事物屬生長一類。
因此，逞強(qiáng)者將滅亡，樹木強(qiáng)硬者會(huì)遭摧折。
強(qiáng)大的處于下，而柔弱的處于上。
心得：
通行譯文：
人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
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