作者： 趙正孝（柳州市中醫(yī)院）
吳婭娜（湖南中醫(yī)藥大學(xué)）
第三章 中醫(yī)藥理學(xué)基本理論
凡學(xué)習(xí)西醫(yī)，必須學(xué)習(xí)西醫(yī)的臨床藥理學(xué)。學(xué)習(xí)中醫(yī)，中醫(yī)臨床藥理學(xué)也應(yīng)是必學(xué)之課。掌握藥物的藥理是提高中醫(yī)療效的關(guān)鍵。所以，梁代陶弘景在《本草經(jīng)集注?序例》里說：“藥理既昧，所以不效?！边@也是我們最早所見的中醫(yī)著作里出現(xiàn)“藥理”一詞。正如西醫(yī)的臨床藥理學(xué)以生理學(xué)和病理學(xué)為基礎(chǔ)一樣，中醫(yī)藥理學(xué)也有生理和病理學(xué)的基礎(chǔ)內(nèi)容。
第一節(jié) 天人合一，萬物同源
古人在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)，大自然雖然物種紛繁，千奇百怪，五光十色，但整個(gè)自然界卻又是渾然一體的。自然界中所有生命現(xiàn)象尤其是人類的生息變化，都與天地的相互作用密切相關(guān)。這就是所謂的“天人合一”思想。
“天人合一”是中醫(yī)基本理論的核心思想之一，是祖國醫(yī)學(xué)整體觀的一個(gè)重要方面?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》說：“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”。人類是大自然的一個(gè)組成部分，是自然界物質(zhì)發(fā)展到最高級(jí)階段的產(chǎn)物。如果將整個(gè)自然界視為一個(gè)“大宇宙”，那么人身體就是一個(gè)“小宇宙”，大宇宙的運(yùn)轉(zhuǎn)必然影響小宇宙的運(yùn)行，小宇宙則應(yīng)時(shí)刻進(jìn)行調(diào)整，以適應(yīng)大宇宙的運(yùn)行。現(xiàn)代研究業(yè)已表明，人身與自然界息息相關(guān)，存在著許多相同和類似的地方。人體本身存在著一個(gè)由諸生理、病理因子構(gòu)成的復(fù)雜的對(duì)外開放的系統(tǒng)，從系統(tǒng)科學(xué)的觀點(diǎn)來看，如果說自然界乃至宇宙是一個(gè)巨系統(tǒng)，那么由植物藥、動(dòng)物藥為主組成的復(fù)方，與人體有機(jī)體之間不可能真正割裂開來。英國人類學(xué)家沃森的《生命潮流》認(rèn)為，每個(gè)人體內(nèi)的液體是古代海洋的完美再現(xiàn)，我們血液中的鈉、鉀、鎂和原始海洋中的含量是相似的。自然界存在著人類賴以生存的條件，自然界的運(yùn)動(dòng)變化直接或間接地影響著人體，引起相應(yīng)的反應(yīng)，“天暑衣厚則腠理開，故汗出”，“天寒則腠理閉，氣濕不行，水下留于膀胱，則為溺與氣”。《素問?八正神明論》更形象密切地比喻說:“天溫日明，則人血淖液而衛(wèi)氣浮，故血易泄，氣易行，天寒日陰，則人血凝泣而衛(wèi)氣沉。月始生，氣始行，月郭滿，則氣血實(shí)，肌肉堅(jiān);月郭空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居?！爆F(xiàn)代醫(yī)學(xué)也認(rèn)為，機(jī)體與環(huán)境之間最本質(zhì)的關(guān)系，表現(xiàn)為機(jī)體與周圍環(huán)境不斷進(jìn)行著物質(zhì)和能量的交換，通過食物鏈構(gòu)成了生態(tài)系統(tǒng)中的物質(zhì)循環(huán)和能量流動(dòng)，使人體和環(huán)境構(gòu)成了不可分割的整體。
天人合一思想在中醫(yī)藥理方面的運(yùn)用，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：
《類經(jīng)附翼?醫(yī)易義》說：“天地之道，以陰陽二氣而造化萬物，人生之理，以陰陽二氣長(zhǎng)養(yǎng)百骸?！弊匀唤缛f事萬物以至于人類，均由天地造化而成，所以萬物是同源的。這就是所謂的“萬物同源”理論。
由于人與萬物都是大自然的組成部分，都是大自然陰陽二氣孕育化生的產(chǎn)物，都遵循自然萬物運(yùn)行的共同規(guī)則，所以人與萬物有共同的生理學(xué)和病理學(xué)基礎(chǔ)，這樣就形成了人與自然界許多物質(zhì)之間存在驚人的相似性，自然界一種物質(zhì)與另一種物質(zhì)之間也有驚人的相似性，這些相似性使人類能與自然界其它事物能和諧共存，相互之間進(jìn)行陰陽之氣的交流，進(jìn)行物質(zhì)與能量交換，而不是格格不入。這就是“同氣相求”法則。在生物學(xué)上親緣關(guān)系越近的生物，它們的相似之處越多，則相互之間物質(zhì)和能量的交換更為融洽。
以人與松樹比較，兩者都是大自然中有生命的個(gè)體，兩者都秉天地陰陽之氣而生，都遵循自然界生物體生老病死的自然規(guī)律。人有肌膚、軀干、上肢、下肢之別，則松樹有樹皮、樹干、枝葉、根系之分；人有血液循環(huán)系統(tǒng)，則松樹亦有汁液循環(huán)系統(tǒng)（導(dǎo)管由根部向上輸送水分和無機(jī)鹽，篩管由上向下輸送有機(jī)物）；人需要通過呼吸與自然界交流進(jìn)行氣體交換和能量轉(zhuǎn)換，松樹也要通過呼吸與自然界進(jìn)行氣體交換和能量轉(zhuǎn)換；人骨折后會(huì)形成骨痂，松樹受創(chuàng)后可形成松節(jié)?！偃缛梭w某一部位受傷(如骨折)后，會(huì)出現(xiàn)局部氣血的瘀滯（如表現(xiàn)為疼痛及活動(dòng)受限），繼而人體會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的物質(zhì)以消除創(chuàng)傷所帶來的后果（如形成骨痂使骨折得以愈合）。同樣，如果松樹受創(chuàng)后必然會(huì)出現(xiàn)松樹體內(nèi)局部的氣血瘀滯，松樹體內(nèi)必然會(huì)產(chǎn)生相應(yīng)的物質(zhì)以消除創(chuàng)傷所帶來的后果，比如形成松節(jié)使受創(chuàng)處愈合。所以，如果我們?nèi)藶榈氖顾蓸涫軅蓸鋾?huì)形成松節(jié)，則松節(jié)內(nèi)含有理氣活血、化瘀愈創(chuàng)的物質(zhì)，這些物質(zhì)作用于人體，必然能夠活血化瘀，通絡(luò)止痛。——這就是天地造化的神奇之處。
再以人與小白鼠相比較，兩者的相似之處更是多得不勝枚舉。人有頭頸軀干四肢百骸，白鼠亦有；人有大腦，白鼠亦有大腦；人有五臟，白鼠亦有五臟?！踔寥说呐咛コ跗谂c小白鼠的胚胎初期在形態(tài)上竟難于分辨。正是小白鼠與人有如此多的相似性，所以小白鼠很不幸的成為人類藥物實(shí)驗(yàn)的犧牲品。人們?cè)趯?shí)驗(yàn)時(shí)，幾乎會(huì)想當(dāng)然的認(rèn)為，在小白鼠身上進(jìn)行的各項(xiàng)實(shí)驗(yàn)在人體身上應(yīng)會(huì)產(chǎn)生同樣的結(jié)果?！?/font>
不過，人是有膽囊的，而小白鼠卻沒有膽囊?！@正好說明了小白鼠是有“偏性”的，因?yàn)樗忍鞗]稟受天地陰陽交感的醇和之氣——“全氣”。
就自然界同一類群而言，比如在綠色開花植物中，不同種的植物的同一器官也有共同的特點(diǎn)：根是用來固定植株并吸收水分和無機(jī)鹽的，葉是用來進(jìn)行光合作用的，果實(shí)和種子是用來繁殖個(gè)體的……所以它們都必定具有某些方面的共性，當(dāng)作用于人體時(shí)，對(duì)人體也應(yīng)產(chǎn)生某些具有共性的影響。《溫病條辨?解兒難?草木各得一太極論》就說：“古來著本草者，皆逐論其氣味性情，未嘗總論夫形體之大綱，生長(zhǎng)化收藏之運(yùn)用，茲特補(bǔ)之。蓋蘆主生，干與枝葉主長(zhǎng)，花主化，子主收，根主藏，木也。草則收藏，皆在子，凡干皆升，蘆勝于干；凡葉皆散，花勝于葉。凡枝皆走絡(luò)，須勝于枝。凡根皆降，子勝于根。由蘆之升而長(zhǎng)而化而收，子則復(fù)降而升而化而收矣。此草木各得一太極之理也?！?/font>
正是由于萬物同源，不同的植物之所以會(huì)形成具有相似的器官，是因?yàn)楸芰颂斓刂g相似的“氣”，所以，可以利用某些植物的器官所蘊(yùn)含的特異的“氣”去補(bǔ)充人體內(nèi)某些部分缺失的“氣”，或糾正人體內(nèi)某些部位得病的“氣”，從而發(fā)揮治療作用。所以，在中醫(yī)藥治療疾病時(shí)，就出現(xiàn)了“以皮達(dá)皮”（如白鮮皮、海桐皮治療皮膚瘙癢）、“以藤治筋”（如絡(luò)石藤、海風(fēng)藤治療風(fēng)濕疼痛）、“以節(jié)治節(jié)”（如以松節(jié)治療歷節(jié)風(fēng)和跌打損傷）等理論。也正是由于萬物同源，許多動(dòng)物因?yàn)楸芰颂斓刂g相似的“氣”，可具有與人相似的器官，所以可以利用動(dòng)物器官所蘊(yùn)含的特異的“氣”去補(bǔ)充人體內(nèi)某些部分缺失的“氣”，或糾正人體內(nèi)某些部位得病的“氣”，從而發(fā)揮治療作用，從而出現(xiàn)了中醫(yī)藥中著名的“以臟補(bǔ)臟”理論。此所謂“臟”，實(shí)際上應(yīng)是身體各臟腑器官的總稱。如小兒尿床，為膀胱氣化不足，所以可用豬膀胱燉服；成人胃痛，可用豬肚煮服等，就是以臟補(bǔ)臟理論的具體運(yùn)用。
《至真要大論》還提出了一種“司歲備物”(簡(jiǎn)稱“歲物”)的觀點(diǎn):
“岐伯曰:司歲備物，則無遺主矣。帝曰：先(司)歲物何也？岐伯曰:天地之專精也。帝曰：司氣者何如？岐伯曰:司氣者主歲同，然有余不足也。帝曰:非司歲物何謂也?岐伯曰:散也，故質(zhì)同而異等也，氣味有薄厚，性用有躁靜，治保有多少，力化有淺深，此之謂也?！?/font>
本文的大意，是提醒用藥者，應(yīng)該根據(jù)藥物的生長(zhǎng)年份及氣候來采收藥物。藥物生長(zhǎng)期完整，氣候正常，無太過不及，則內(nèi)含之汁液肥濃，這就獲得了天地專精之氣。如果不能顧及藥物生長(zhǎng)的年份和氣候，那么，這樣的藥物雖然從體形上看與其他藥物無異，但其質(zhì)量已經(jīng)受影響了。氣候和生長(zhǎng)期對(duì)藥物的影響，主要表現(xiàn)在“氣味有薄厚，性用有躁靜，治保有多少，力化有淺深”幾個(gè)方面。也就是會(huì)影響到藥物氣味的厚薄，作用的強(qiáng)弱，效果的多少。這樣的思想，與孔志約《新修本草》序中提到的“春秋節(jié)變，感氣殊功……乖于采摘，乃物是而時(shí)非”互相呼應(yīng)，都強(qiáng)調(diào)藥物的性能與生長(zhǎng)、采收的季節(jié)氣候緊密相關(guān)。
在廣袤的天地之間，盡管有如此繁茂的草木魚蟲、飛禽走獸，然而只有人類才具有高度的智慧，只有人類才集天地之精華、鐘造物之神奇于一身。
由于人“與天地同紀(jì)”（《靈樞?營(yíng)衛(wèi)生會(huì)》），人先天稟受了天地陰陽交感的醇和之氣——“全氣”，因此成為自然界最具靈氣的類群。在正常情況下，人體陰陽氣血調(diào)和，五行正常相生相克。而大自然所孕育的其它各種物質(zhì)，包括生物或非生物，稟受天地陰陽之氣時(shí)則被賦予的氣不全，從而具備某些偏性。如果人類在某些情況下，或外感六淫，或情志所傷，或內(nèi)生六邪，損害五臟六腑，導(dǎo)致氣血陰陽出現(xiàn)偏盛偏衰，則會(huì)發(fā)生疾病，這時(shí)可根據(jù)其外在表現(xiàn)判斷其病性病位，進(jìn)而可以用天地所生之物的“偏”性，來糾正人體得病時(shí)的“偏”性，以偏治偏，使機(jī)體在最大程度上恢復(fù)到正常狀態(tài)，從而達(dá)到治療疾病的目的。
《素問?五常政大論》中指出“治熱以寒……治寒以熱”，實(shí)際上是利用藥物之偏性來治療人體之陰陽偏勝偏衰，后世醫(yī)家對(duì)此多有發(fā)揮。張景岳在《類經(jīng)》中說：“第以谷食之氣味，得草木之正；藥餌之氣味，得草木之偏。得其正者，每有所虧；鐘其偏者，常有所勝。以所勝而治所虧，則致其中和而萬物育矣。此藥餌之功用，正所以應(yīng)同聲，求同氣，又孰有更切于是而謂其可忽者哉？是以至圣如神農(nóng)，不憚其毒，而遍嘗以救蒸民者?！鼻宕迫荽ǜf：“天地只此陰陽二氣流行，而成五運(yùn)（金木水火土為五運(yùn)），對(duì)待而為六氣（風(fēng)寒濕燥火熱是也）。人生本天親地，即秉天地之五運(yùn)六氣以生五臟六腑。凡物雖與人異，然莫不本天地之一氣以生，特物得一氣之偏，人得天地之全耳。設(shè)人身之氣偏勝偏衰則生疾病，又借藥物一氣之偏，以調(diào)吾身之盛衰，而使歸于和平，則無病矣﹗蓋假物之陰陽以變化人身之陰陽也，故神農(nóng)以藥治病?！边@些都進(jìn)一步闡述了以偏糾偏的理論，將中醫(yī)藥治療疾病的機(jī)理作出了總的概括。
清代吳瑭《溫病條辨》更說：
“夫大明生于東，月生于西。舉凡萬物，莫不由此少陽少陰之氣以為生成，故萬物皆可名之曰東西。人乃萬物之統(tǒng)領(lǐng)也，得東西之氣最全， 乃與天地東西之氣相應(yīng)。其病也，亦不能不與天地東西之氣相應(yīng)?！斓剡\(yùn)行之陰陽和平，人生之陰陽亦和平，安有所謂病也哉！天地與人之陰陽，一有所偏，即為病也。偏之淺者病淺。偏之深者病深。偏于火者，病溫、病熱。偏于水者，病濕、病寒。此水火兩大法門之辨，醫(yī)者不可不知。燭其為水之病也，而溫之、熱之。燭其為火之病也，而涼之、寒之。各救其偏，以抵于平和而已，非如鑒之空，一塵不染，如衡之平，毫無倚著，不能合乎道妙。”
藥物具有或大或小的“偏”性，如果施之于正常人群，就是藥物的“毒”性。
盡管歷代本草書籍中，常在每一味藥物的性味之下標(biāo)明其“有毒”、“無毒”。但由于藥物各有各的偏性，不適當(dāng)?shù)挠盟幈厝粚?dǎo)致對(duì)人體正氣的損害，從這個(gè)角度來看所有的中藥都是“毒藥”，先秦文獻(xiàn)中經(jīng)常提到“毒藥”一詞常是藥物的總稱。《淮南子》中記載神農(nóng)“嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所辟就。當(dāng)此之時(shí)，一日而遇七十毒”?？梢娫趯ふ沂澄锖退幬锏倪^程中，人們最早體察到的是藥物的毒性。不同的藥物毒性，其表現(xiàn)各不相同。據(jù)現(xiàn)存《神農(nóng)本草經(jīng)》、“名醫(yī)別錄”等早期本草文獻(xiàn)記載的有毒之藥，其毒性可表現(xiàn)為瀉下(如大黃、大戟、巴豆、商陸等)、嘔吐(如黎蘆、瓜蒂、半夏等)、發(fā)汗(如麻黃等)、腐蝕肌膚(如巴豆等)、墮胎(如烏頭、半夏等)、殺生(如射周、磐石、狼毒等)……早期的藥物，有不少就是利用其毒性來治療疾病。所以《周禮?天官》說：“醫(yī)師掌醫(yī)之政令，聚毒藥以供醫(yī)事?！?/font>
《尚書?說命篇》則說：“藥弗瞑眩，厥疾弗瘳?！睆堊雍驼f：“凡藥皆有毒也，非止大毒、小毒謂之毒?！泵鞔鷱埦霸馈额惤?jīng)》說：“藥以治病，因毒為能，所謂毒者，因氣味之有偏也。蓋氣味之正者，谷食之屬是也，所以養(yǎng)人正氣。氣味之偏者，藥餌之屬是也，所以去人之邪氣。其為故也，正以人之為病，病在陰陽偏勝耳……大凡可辟邪安正者，均可稱為毒藥，故曰毒藥攻邪也。”張氏的論述，進(jìn)一步解釋了毒藥的廣義含意，并闡明了毒性作為藥物性能之一，是一種偏性，以偏糾偏也就是藥物治病的基本原理。
徐大椿也說：“毒之解毒，各有所宜。如燥毒之藥，能去濕邪;寒毒之藥，能去火邪。辨證施治，神而明之，非僅‘以毒攻毒’四字，可了其義也?！薄厩?徐大椿.神農(nóng)本草經(jīng)百種錄.“藜蘆”.北京:人民衛(wèi)生出版社，1956:80.】
當(dāng)然，藥物的“毒性”有大有小，即藥物的“偏性”有大有小。偏性大的藥物其多有強(qiáng)烈的醫(yī)療作用，但用之不當(dāng)，更容易傷人正氣；而偏性小的藥物，治療作用多數(shù)比較緩和，但久用或不辨證使用，同樣可以傷人正氣。《醫(yī)法圓通》說：“病之當(dāng)服，附子、大黃、砒霜皆是至寶；病之不當(dāng)服，參、芪、鹿茸、枸杞皆是砒霜。”只要辨證論治，配伍得當(dāng)，可以化毒為利。所以《素問?五常政大論》中說：“大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九?！?/font>
這里，就涉及到一個(gè)問題，為什么“無毒治病，十去其九”？這提示，即使是“無毒”的中藥，其實(shí)也是有一定的偏性的，只是其偏性極小，但濫用可能產(chǎn)生不良后果。所以在治病用藥過程中，“矯枉不要過正，用藥不要過偏”，以避免在治療一種疾病的同時(shí)導(dǎo)致新病的發(fā)生?！稖匾哒摗分械摹巴逗疀鏊幷摗本蛯Ｆ撌隽擞盟幉豢梢慌珊疀觥！锻魄髱熞狻分杏小盎蚴Э帘瑒t正氣被傷，因而羸瘠者有之，危殆者有之”的論述，也指出了用藥不可太過。《溫病條辨》中說：“無不偏之藥，則無統(tǒng)治之方……用藥治病者，用偏以矯其偏。以藥之偏勝太過，故有宜用，有宜避者，合病情者用之，不合者避之而已。無好尚，無畏忌，惟病是從。醫(yī)者性情中正和平，然后可以用藥，自不犯偏于寒熱溫涼一家之固執(zhí)，而亦無籠統(tǒng)治病之弊矣”，不僅說明了以偏糾偏的理論，也強(qiáng)調(diào)了醫(yī)家應(yīng)合理用藥。
《溫病條辨?解兒難?萬物各有偏勝論》說：
“無不偏之藥，則無統(tǒng)治之方，如方書內(nèi)所云：某方統(tǒng)治四時(shí)不正之氣，甚至有兼治內(nèi)傷產(chǎn)婦者，皆不通之論也。近日方書盛行者，莫過汪讱庵《醫(yī)方集解》一書，其中此類甚多，以其書文理頗通，世多讀之，而不知其非也。天下有一方而可以統(tǒng)治四時(shí)者乎？宜春即不宜夏，宜春夏者更不宜秋冬，余一生體認(rèn)物情，只在五谷作飯，可以統(tǒng)治四時(shí)餓病，其它未之聞也。在五谷中尚有偏勝，最中和者莫過飲食，且有冬日飲湯，夏日飲水之別，況于藥乎。得天地五運(yùn)六氣之全者莫如人，人之本源雖一，而人之氣質(zhì)，其偏勝為何如者？人之中最中和者莫如圣人，而圣人之中且有偏于任、偏于清、偏于和之異。千古以來，不偏者數(shù)人而已。常人則各有偏，如《靈樞》所載陰陽五等可知也。降人一等，禽與獸也。降禽獸一等，木也。降木一等，草也。降草一等，金與石也。用藥治病者，用偏以矯其偏，以藥之偏勝太過，故有宜用有宜避者，合病情者用之，不合者避之而已。無好尚，無畏忌，惟病是從，醫(yī)者性情中正和平，然后可以用藥，自不犯偏于寒熱溫涼一家之固執(zhí)，而亦無籠統(tǒng)治病之弊矣?！?/font>
《圣濟(jì)經(jīng)》有關(guān)于妊娠禁忌藥的討論:
“或者以勿治，有傷胎、破血之論。夫豈知邪氣暴戾，正氣衰微，茍執(zhí)方無權(quán)，縱而勿藥，則母將羸弱，子安能保？上古圣人謂：‘重身毒之，有故無殞，衰其大半而止?！w藥之性味，本以療疾，誠能處以中庸，與疾適當(dāng)，且知半而止之，亦何疑于攻治哉?又況胞胎所系，本于生氣之原，而食飲與藥入于口而聚于胃，胃分氣味，散于五藏，茍非大毒峻劑，豈能遽達(dá)于胞胎耶?所謂勿治則過矣?！?/font>
這段話是是最早的關(guān)于妊娠用藥理論的討論，為后世許多醫(yī)藥家用中醫(yī)治療妊娠期疾病提供了理論依據(jù)和治療原則。
實(shí)際上，中藥的“毒副作用”往往是濫用中藥所致。中藥理應(yīng)是在中醫(yī)藥理論指導(dǎo)下使用的藥物，如果不按中醫(yī)藥理論使用，不能稱為中藥。一切中草藥，如果不按中醫(yī)藥理論辨證論治，而是盲目過量使用，或作為食品或補(bǔ)品長(zhǎng)期使用，必然導(dǎo)致嚴(yán)重的后果。正如《本草求真》所言：“是以藥不具五味，不備四氣，而久服之，雖且復(fù)勝，久必暴夭，但人疏忽，不能精候耳。張從正云：凡藥皆毒也，雖甘草苦參不可不謂之毒，久服則五味各歸其臟，必有偏勝氣增之患，諸藥皆然，學(xué)人當(dāng)觸類而長(zhǎng)之可也?！苯┠陙?，某些人因?yàn)橹兴幗^大多數(shù)為“綠色資源”副作用相對(duì)較小，就宣揚(yáng)“中藥無毒論”，這既不符合事實(shí)，也不符合醫(yī)理，其宣傳的結(jié)果，不僅會(huì)與振興中醫(yī)藥的初衷相違，反而會(huì)導(dǎo)致中醫(yī)中藥產(chǎn)業(yè)面臨信任危機(jī)。
附：中藥的毒性研究
對(duì)于中藥的毒性必須正確對(duì)待，一般人們錯(cuò)誤地認(rèn)為中藥大都直接來源于生藥材，因而其毒性小，安全系數(shù)大，對(duì)中藥毒性缺乏正確的認(rèn)識(shí)。正確對(duì)待中藥毒性，首先要正確地對(duì)待本草文獻(xiàn)的記載。歷代本草對(duì)藥物毒性多有記載，值得借鑒。但由于受歷史條件的限制，也出現(xiàn)了不少缺漏和錯(cuò)誤的地方，如《本經(jīng)》中把丹砂（朱砂）列為首藥，視為上品無毒；《本草綱目》認(rèn)為馬錢子無毒；《中國藥學(xué)大辭典》認(rèn)為黃丹、桃仁無毒等等，說明對(duì)待藥物毒性的認(rèn)識(shí)，隨著臨床經(jīng)驗(yàn)的積累，社會(huì)的發(fā)展，有一個(gè)不斷修正，逐步加深認(rèn)識(shí)的過程。
正是由于中藥具有一定的毒性，加強(qiáng)中藥毒性的研究，確保用藥安全，對(duì)于中醫(yī)學(xué)的發(fā)展具有重大意義。
現(xiàn)代藥物毒性的含義兩方面，一是指中毒劑量與治療劑量比較接近，或某些治療量已達(dá)到中毒劑量的范圍，因此治療用藥時(shí)安全系數(shù)?。灰皇侵付拘詫?duì)機(jī)體組織器官損害劇烈，可產(chǎn)生嚴(yán)重或不可逆的后果。
中藥毒性的產(chǎn)生和存在，除了中藥本身的性質(zhì)外，還與中藥貯存、加工炮制、配伍、劑型、劑量、給藥途徑、使用時(shí)間的長(zhǎng)短、病證性質(zhì)等因素有密切關(guān)系?？山梃b和采用現(xiàn)代毒理學(xué)研究的方法與技術(shù)，同時(shí)應(yīng)考慮毒性產(chǎn)生與以及有毒藥物的利用、解毒機(jī)理等問題。
正確對(duì)待中藥毒性，還要重視中藥中毒的臨床報(bào)道。建國以來，出現(xiàn)了大量中藥中毒報(bào)告，僅單味藥引起中毒就達(dá)上百種之多，其中植物藥九十多種，如蒼耳子、苦楝根皮、昆明山海棠、狼毒、萱草、附子、烏頭、夾竹桃、雪上一枝蒿、福壽草、檳榔、烏桕、巴豆、半夏、牽牛子、山豆根、艾葉、白附子、瓜蒂、馬錢子、黃藥子、杏仁、桃仁、曼陀羅（花、苗）、莨菪等；動(dòng)物藥及礦物藥各十多種，如斑蝥、蟾蜍、魚膽、芫青、蜂蛹及砒霜、升藥、膽礬、鉛、密陀僧、皂礬、雄黃、降藥等。由此可見，文獻(xiàn)中認(rèn)為大毒、劇毒的固然有中毒致死的，小毒、微毒，甚至無毒的同樣也有中毒病例發(fā)生，故臨床應(yīng)用有毒中草藥固然要慎重，就是“無毒”的，也不可掉以輕心。認(rèn)真總結(jié)經(jīng)驗(yàn)，既要尊重文獻(xiàn)記載，更要注視臨床經(jīng)驗(yàn)，相互借鑒，才能全面深刻準(zhǔn)確地理解掌握中藥的毒性，以保證臨床用藥的安全有效。
產(chǎn)生中藥中毒的主要原因有以下幾方面：一是劑量過大，如砒霜、膽礬、斑蝥、蟾酥、馬錢子、附子、烏頭等毒性較大的藥物，用量過大，或時(shí)間過長(zhǎng)可導(dǎo)致中毒；二是誤服偽品，如誤以華山參、商陸代人參，獨(dú)角蓮代天麻使用；三是炮制不當(dāng)，如使用未經(jīng)炮制的生附子、生烏頭；四是制劑服法不當(dāng)，如烏頭、附子中毒，多因煎煮時(shí)間太短，或服后受寒、進(jìn)食生冷；五是配伍不當(dāng)，如甘遂與甘草同用，烏頭與瓜蔞同用而致中毒。此外，個(gè)體差異與自行服藥也是引起中毒的原因。
掌握藥物毒性強(qiáng)弱對(duì)于確保臨床安全用藥具有重要意義。在應(yīng)用毒藥時(shí)要針對(duì)體質(zhì)的強(qiáng)弱、疾病部位的深淺，恰當(dāng)選擇藥物并確定劑量，中病即止，不可過服，以防止過量和蓄積中毒。同時(shí)要注意配伍禁忌，凡兩藥合用能產(chǎn)生劇烈毒副作用的禁止同用；嚴(yán)格毒藥的炮制工藝，以降低毒性；對(duì)某些毒藥還要采用適當(dāng)?shù)膭┬秃头绞浇o藥。此外，還要注意患者的個(gè)體差異，適當(dāng)增減用量，并說服患者不可自行服藥。醫(yī)藥部門要抓好藥品鑒別，防止偽品混用；加強(qiáng)劇毒中藥的保管；嚴(yán)格劇毒中藥的發(fā)放。通過各個(gè)環(huán)節(jié)的把關(guān)，以確保用藥安全，避免藥物中毒的發(fā)生。
根據(jù)中醫(yī)“以毒攻毒”的原則，在保證用藥安全的前提下，也可采用某些毒藥治療某些疾病，讓有毒中藥更好地為臨床服務(wù)。如用雄黃治療疔瘡惡腫；水銀治療疥癬梅毒；大楓子治療惡瘡麻風(fēng)；斑蝥治療癌腫癥瘕；砒霜治療瘰癘痔漏等等。
掌握藥物的毒性及其中毒后的臨床表現(xiàn)，便于診斷中毒原因，以便及時(shí)采取合理、有效的搶救治療手段，對(duì)于搞好中藥中毒搶救工作具有十分重要的意義。
五味與毒性：路和生【路和生，魏煒佳.五味與四氣、歸經(jīng)、毒性關(guān)系再探討[J].中國醫(yī)藥學(xué)報(bào)，1990,5(4):30-32】等認(rèn)為五味既是產(chǎn)生功效的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是產(chǎn)生毒性的物質(zhì)基礎(chǔ)。在《中藥學(xué)》所載藥物中，甘味的無毒藥最多，有毒藥最少，辛、苦味的有毒藥較多，尤以辛味更為明顯；酸、咸味有毒、無毒藥居中。
蘇薇薇等[蘇薇薇，吳忠，粱仁.計(jì)算機(jī)模式分類技術(shù)——中藥質(zhì)量與中藥組方研究的新方法。世界科學(xué)技術(shù)，1999，1(3)：33—37]通過對(duì)55種中藥肝毒性文獻(xiàn)資料的分析，認(rèn)為中藥的性味及其有效成分與肝毒性有一定的相關(guān)性：肝毒性主要集中于五味屬性中苦、辛兩類藥物，有效成分中含堿及苷類成分的藥物中。宋秉智等【宋秉智，高耀宗.神經(jīng)系統(tǒng)毒性中藥及其與藥性和有效成分的關(guān)系。中醫(yī)藥研究，2001。17(4)： 52.]通過對(duì)102種中藥神經(jīng)系統(tǒng)毒性文獻(xiàn)資料的分析，認(rèn)為中藥的性味及其有效成分與神經(jīng)系統(tǒng)毒性有一定的相關(guān)性：具苦、辛味的兩類藥物的神經(jīng)系統(tǒng)毒性發(fā)生率明顯偏高，含堿類及苷類成分的藥物的神經(jīng)系統(tǒng)毒性發(fā)生率明顯高于含有其他成分的藥物。
翟華強(qiáng)，張冰，艾明要等.基于復(fù)雜系統(tǒng)的中藥藥性理論研究思考.北京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(bào)，2008年31卷第8期.指出：
機(jī)體狀態(tài)——天人相應(yīng) 機(jī)體是藥物發(fā)揮作用的載體，是藥物治療的對(duì)象、功效產(chǎn)出的依托。機(jī)體狀態(tài)既包含了臨床證的概念，也涵蓋了正常狀態(tài)。同一性味的藥物作用于不同機(jī)體狀態(tài)，不僅有功效的強(qiáng)弱，甚或有效-毒等反應(yīng)差異。因?yàn)椴煌瑺顟B(tài)機(jī)體內(nèi)部的代謝生態(tài)環(huán)境不同，其藥物代謝酶活性及表達(dá)水平不同，從而影響著藥物的吸收、代謝與分布及血藥濃度。開展藥性研究，不能脫離機(jī)體狀態(tài)，必須注重機(jī)體狀態(tài)對(duì)藥物體內(nèi)代謝生態(tài)環(huán)境的重要作用，只有這樣才能有助于全面認(rèn)識(shí)藥性的生物學(xué)實(shí)質(zhì)。
由于“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”，所以一個(gè)杰出的醫(yī)生，應(yīng)全面認(rèn)識(shí)天地自然乃至人事的規(guī)律，在治療用藥方面，應(yīng)該順應(yīng)天地自然規(guī)律，從而達(dá)到最佳療效。
由于藥物是天地造化的結(jié)果，所以天地之氣的變動(dòng)必然影響藥物的作用和療效。《素問?至真要大論》認(rèn)識(shí)到藥效成分要受季節(jié)氣候的影響，主張“司歲備物”，提到司歲物（即同于歲氣的藥物）得“天地之專精”，而非司歲物則“散也，質(zhì)同而異等也”，這是因?yàn)椤皻馕队泻癖?，性用有躁靜，治保有多少，力化有淺深”?！侗静菥V目》對(duì)此進(jìn)行了更深的論述：
“采藥分六氣歲物。岐伯曰：厥陰司天為風(fēng)化，在泉為酸化，清毒不生。少陰司天為熱化，在泉為苦化，寒毒不生。太陰司天為濕化，在泉為甘化，燥毒不生。少陽司天為火化，在泉為苦化，寒毒不生。陽明司天為燥化，在泉為辛化，濕毒不生。太陽司天為寒化，在泉為咸化，熱毒不生。治病者，必明六化分治，五味五色所生，五臟所宜，乃可言盈虛病生之緒。本乎天者天之氣，本乎地者地之氣。謹(jǐn)候氣宜，無失病機(jī)。司歲備物，則無遺主矣。歲物者，天地之專精也。非司歲物則氣散，質(zhì)同而異等也。氣味有厚薄，性用有躁靜，治保有多少，力化有淺深。上淫于下，所勝平之；外淫于內(nèi)，所勝治之。王冰曰：化于天者為天氣，化于地者為地氣。五毒皆五行之氣所為，故所勝者不生，惟司天在泉之所生者其味正。故藥工專司歲氣，所收藥物，則所主無遺略矣。五運(yùn)有余，則專精之氣，藥物肥濃，使用當(dāng)其正氣味也。不足則藥不專精而氣散，物不純，形質(zhì)雖同，力用則異矣。故天氣淫于下，地氣淫于內(nèi)者，皆以所勝平治之。如風(fēng)勝濕，酸勝甘之類是也?！?/font>
對(duì)藥物功用的辨識(shí)方面。如同樣是雨水，立春雨水和冬至雨水作用大不相同。虞摶《醫(yī)學(xué)正傳》說，立春節(jié)雨水，其性始是春升發(fā)之氣，故可以煮中氣不足、清氣不升之藥。古方婦人無子，是日夫婦各飲一杯，還房有孕，亦取其資始發(fā)育萬物之義也。李時(shí)珍認(rèn)為此水宜煎發(fā)散及補(bǔ)中益氣藥。而立冬后十日至小雪這段時(shí)期所下的雨水謂之液雨水，因此時(shí)百蟲飲此皆伏蟄，所以有輔助殺百蟲的作用，李時(shí)珍認(rèn)為宜煎殺蟲消積之藥。
再如，天地萬物，輕清者屬陽而上浮，重濁者屬陰而下沉。五臟中，肺位置在上，呼吸天地之氣，為上焦；腎位置居下，排泄污濁之物，為下焦。所以，菊花、薄荷，為輕清之物，上浮而治肺；龜板、熟地，為重濁之物，下趨而治腎。
誠如清代吳瑭《溫病條辨?問心堂溫病條辨雜說?治病法論》所說：
“治上焦如羽（非輕不舉）；治中焦如衡（非平不安）；治下焦如權(quán)（非重不沉）?！?/font>
《溫病條辨》在銀翹散方下又解釋說：
“肺藥取輕清，過煮則味厚而入中焦矣。……蓋肺位最高，藥過重則過病所，少用又有病重藥輕之患，故從普濟(jì)消毒飲時(shí)時(shí)輕揚(yáng)法?！?/font>
與天時(shí)有關(guān)的用藥理論 天時(shí)季節(jié)各有其氣候特點(diǎn)，人氣應(yīng)之，則用藥也應(yīng)注意使用特定的藥性，其中有人只論天時(shí)季節(jié)，.如王大綸所說:“春季則以升陽散火，加以辛溫；夏則清暑益氣，濟(jì)以清涼；秋當(dāng)肅殺之時(shí)，清金去燥；冬則閉藏之候，藥宜辛熱?！笨娤Ｓ核?“春、夏禁用麻黃桂枝，秋冬禁用石膏、知母、芩、連、芍藥之謂，即春夏養(yǎng)陰，秋冬養(yǎng)陽之義耳。”
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