維特根斯坦哲學(xué)分為前后兩個(gè)時(shí)期，前后期思想的變化主要體現(xiàn)在他對(duì)日常語(yǔ)言的態(tài)度上。
在《邏輯哲學(xué)論》中，維特根斯坦充滿了對(duì)日常語(yǔ)言的不信任感，他力圖尋求一種嚴(yán)格精確的人工語(yǔ)言來防止日常語(yǔ)言出錯(cuò)，并且把形而上學(xué)的錯(cuò)誤統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為日常語(yǔ)言的誤用。在后期哲學(xué)中他卻認(rèn)為，“說在哲學(xué)中我們考察一種與日常語(yǔ)言相反的理想語(yǔ)言，這種說法是錯(cuò)誤的。因?yàn)檫@使得看起來好像我們認(rèn)為我們可以對(duì)日常語(yǔ)言加以改造。但日常語(yǔ)言是完全正確的”[1][P322]。與此同時(shí)， 維特根斯坦對(duì)形而上學(xué)批判的重心亦發(fā)生了變化，他認(rèn)為，哲學(xué)家們的錯(cuò)誤不僅僅是因?yàn)槠髨D言說不可言說的東西，更重要的是他們將語(yǔ)言與它的使用分離開來，企圖發(fā)現(xiàn)語(yǔ)詞概念的普遍定義，并且通過它來接近存在于其背后的實(shí)在對(duì)象。雖然維特根斯坦的研究對(duì)象——語(yǔ)言——并沒有變，他批判形而上學(xué)的立場(chǎng)依然如舊，但是在其后期哲學(xué)中的確有新的思想出現(xiàn)。這種新思想的核心就是“語(yǔ)言游戲”說。
本文試圖圍繞“語(yǔ)言游戲”說，分析維特根斯坦針對(duì)所謂“哲學(xué)病”所提出的治療方案，并且從更廣泛的意義上探討哲學(xué)話語(yǔ)的困境。
一、“語(yǔ)言游戲”說
在《哲學(xué)研究》一開始，維特根斯坦就提出了關(guān)于語(yǔ)言的性質(zhì)的兩種不同觀點(diǎn)。首先，他將奧古斯丁的有關(guān)思想看做是傳統(tǒng)語(yǔ)言觀的代表。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，語(yǔ)言是用來表達(dá)對(duì)象的，因而一個(gè)命題或語(yǔ)句的意義乃源于外在于它的實(shí)在對(duì)象，兒童學(xué)習(xí)語(yǔ)言的過程就是根據(jù)語(yǔ)詞與對(duì)象之間的關(guān)聯(lián)進(jìn)行的：“每個(gè)詞都有一個(gè)意義。這一意義與該詞相關(guān)聯(lián)。詞所代表的乃是對(duì)象?！盵2][P3]維特根斯坦承認(rèn)， 羅素的邏輯原子主義和他自己關(guān)于概念圖式對(duì)象的前期思想都屬于這類實(shí)在論。[2][P32]實(shí)際上我們關(guān)于語(yǔ)言的通常觀點(diǎn)也是如此?，F(xiàn)在，雖然他并不否認(rèn)語(yǔ)詞具有“實(shí)指定義”（die hinweisende Definition），但是認(rèn)為并非所有被我們稱之為語(yǔ)言的東西都具有這樣的性質(zhì)。于是，維特根斯坦提出了另一種語(yǔ)言觀：“這種語(yǔ)言是用來在建筑工人A和他的助手B之間進(jìn)行交流的語(yǔ)言。A用各種建筑石料蓋房子：有石塊、石柱、石板、石梁。B必須按照A的需要依次將石料遞過去。為此，他們使用一種由‘石塊’、‘石柱’、‘石板’、‘石梁’這些詞組成的語(yǔ)言。A叫出這些詞， ——B 則把他已經(jīng)學(xué)會(huì)的在如此這般的叫喚下應(yīng)該遞送的石料遞上——請(qǐng)把這設(shè)想為是一種完全的原始語(yǔ)言?！盵2][P4]
這種語(yǔ)言觀與奧古斯丁式的語(yǔ)言觀的區(qū)別在于，它不是把語(yǔ)句和語(yǔ)詞看做是關(guān)于對(duì)象的表達(dá)，而是看做某種按照一定規(guī)則而進(jìn)行的使用活動(dòng)。例如，我們學(xué)習(xí)石塊的概念并不是根據(jù)對(duì)象，而是通過它與石柱、石板、石梁等語(yǔ)詞之間的區(qū)別與聯(lián)系。因此，A指導(dǎo)自己的助手B的方式，并不是告訴B什么是石梁等等，而是交給B一套語(yǔ)言系統(tǒng)和使用規(guī)則，通過訓(xùn)練使B學(xué)會(huì)使用這一系統(tǒng)。如維特根斯坦說，“在這里， 語(yǔ)言的教學(xué)不是作出說明，而是進(jìn)行訓(xùn)練”[2][P5]。 兒童學(xué)習(xí)語(yǔ)言就是這樣一個(gè)訓(xùn)練過程。由此出發(fā)，維特根斯坦將我們的語(yǔ)言即日常語(yǔ)言稱為“語(yǔ)言游戲”：“我也把由語(yǔ)言和行動(dòng)（指與語(yǔ)言交織在一起的那些行動(dòng)）所組成的整體叫做‘語(yǔ)言游戲’?！盵2][P7]所謂“語(yǔ)言游戲”， 意即我們的語(yǔ)言是按照一定的規(guī)則在一定的場(chǎng)合中使用的活動(dòng)，語(yǔ)言、規(guī)則和使用的活動(dòng)就是它的基本要素。任何一個(gè)語(yǔ)詞概念的含義或意義，并不在于它所意指的對(duì)象中，而在于它按照一定的規(guī)則與其他的語(yǔ)詞的組合方式中。換言之，語(yǔ)言在使用中才有意義，語(yǔ)詞的意義就是它的用法。
維特根斯坦將語(yǔ)言比作游戲，非常別致而且十分貼切。游戲是一種活動(dòng)，它的種種要素根據(jù)一定的規(guī)則而形成豐富多彩的不同組合，從而產(chǎn)生無窮無盡的魅力。語(yǔ)言也是如此。前期的維特根斯坦提倡人工語(yǔ)言觀，他認(rèn)為我們的日常語(yǔ)言必須按照一種精確規(guī)范的人工語(yǔ)言來規(guī)范自己?，F(xiàn)在，維特根斯坦的思想發(fā)生了巨大的變化，他承認(rèn)我們不可能也沒有必要建立一種普遍的人工語(yǔ)言，日常語(yǔ)言本身就是正確的。的確，日常語(yǔ)言具有不確定、一詞多義和變動(dòng)不居等特點(diǎn)，然而所有這一切并不是引起語(yǔ)言錯(cuò)誤使用的原因。語(yǔ)言的功能主要不在于指稱和表述實(shí)在的事物，而是一種在使用中逐漸形成的自主系統(tǒng)，它的基本要素——語(yǔ)詞、規(guī)則和使用活動(dòng)——構(gòu)成了一個(gè)不可分割的活的整體。據(jù)說維特根斯坦是在觀看足球賽時(shí)萌生了“語(yǔ)言游戲”的觀念的。他發(fā)現(xiàn)足球的意義就在于球員按照足球比賽規(guī)則不停地踢球和傳球，由此他想到了意義的使用。我們以紙牌游戲?yàn)槔?。任何一張紙牌，如紅桃A， 其意義并不是固定不變的，在不同的游戲中可以有不同的意義和作用。語(yǔ)詞也是一樣。例如，社會(huì)上存在著許多生活“小圈子”，不同的圈子都有自己的“行話”，圈外人是聽不懂的。因此，日常語(yǔ)言的使用很難用正確和錯(cuò)誤來評(píng)價(jià)，規(guī)范語(yǔ)言的詞典不過是日常語(yǔ)言的比較穩(wěn)定的記錄而已。所以，語(yǔ)詞就像是一張張不同的紙牌，可以在不同的游戲中按照不同的規(guī)則來使用，而它們的意義就存在于不同的使用之中。
那么，我們究竟是先進(jìn)入游戲然后才知道它的規(guī)則，還是先學(xué)習(xí)規(guī)則然后才進(jìn)入游戲呢？維特根斯坦的回答是：我們?cè)谶M(jìn)行語(yǔ)言游戲時(shí)并不知道游戲的規(guī)則，我們是在“盲目地遵守規(guī)則”[2][P128]。的確，兒童剛開始咿呀學(xué)語(yǔ)之時(shí)，并不是先學(xué)會(huì)語(yǔ)法，然后才學(xué)會(huì)使用語(yǔ)言。一個(gè)文盲可能一輩子也沒有學(xué)習(xí)過語(yǔ)法，但是這并不妨礙他可以符合語(yǔ)法規(guī)則地說話。應(yīng)該說，維特根斯坦的有關(guān)思想對(duì)于語(yǔ)言教學(xué)亦具有重要的啟發(fā)意義。對(duì)于許多人來說，母語(yǔ)外的第二語(yǔ)言的學(xué)習(xí)之所以非常困難，在很大程度上是因?yàn)槲覀儾皇窃谑褂弥校敲撾x其使用，單純從語(yǔ)法開始學(xué)習(xí)語(yǔ)言的。我們究竟是如何知道或熟悉游戲規(guī)則的問題，維特根斯坦認(rèn)為：“僅僅一個(gè)人只單獨(dú)一次遵守規(guī)則是不可能的。同樣，僅僅一個(gè)報(bào)道只單獨(dú)一次被報(bào)道，僅僅一個(gè)命令只單獨(dú)一次被下達(dá)，或被理解也是不可能的?！袷匾?guī)則，作報(bào)告，下命令，下棋都是習(xí)慣（習(xí)俗，制度）?！盵2][P120]由此可見， 假如我們將維特根斯坦的前期哲學(xué)看做是與康德哲學(xué)類似的、通過先天的邏輯來說明經(jīng)驗(yàn)的一種思路的話，可以說他的后期哲學(xué)又回到了休謨：語(yǔ)言游戲的規(guī)則是通過多次重復(fù)而為我們習(xí)慣性地掌握的。
維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”說具有以下特點(diǎn)：
1.語(yǔ)言游戲是語(yǔ)言“內(nèi)部”的活動(dòng)，與“外部”對(duì)象無關(guān)，它是“自主的”。維特根斯坦從前期的實(shí)在論轉(zhuǎn)向了后期的約定論，主張命題或語(yǔ)句的意義既不是來源于外部對(duì)象，也不是來源于真值函項(xiàng)關(guān)系，而是來源于它們的使用條件。
2.語(yǔ)言游戲是一種生活形式，或生活形式的一部分。因此，日常生活是語(yǔ)言的“老家”。“想像一種語(yǔ)言就意味著想像一種生活形式”[2][P12]； “語(yǔ)言游戲這個(gè)詞應(yīng)該顯示語(yǔ)言的具體使用是一種生活活動(dòng)或生活形式的一部分”[2][P17]。于是，語(yǔ)言不再是與經(jīng)驗(yàn)世界相對(duì)應(yīng)的邏輯系統(tǒng)，語(yǔ)言與經(jīng)驗(yàn)屬于同一個(gè)日常生活的世界。
3.語(yǔ)言游戲是多種多樣的，同一個(gè)語(yǔ)詞可以出現(xiàn)在不同的語(yǔ)言游戲中，因而在不同的語(yǔ)境中可以具有不同的含義。不同的語(yǔ)言游戲并沒有共同的本質(zhì)，它們之間只是“家族相似”。
4.語(yǔ)言游戲具有一定的規(guī)則，它是按照一定的規(guī)則而進(jìn)行的使用活動(dòng)，而這些規(guī)則乃是約定俗成的?！懊}是什么，在某種意義上取決于語(yǔ)句的形成規(guī)則（例如德語(yǔ)的形成規(guī)則），在另一種意義上則取決于語(yǔ)言游戲中的記號(hào)的使用”[2][P80]。
5.語(yǔ)言游戲的規(guī)則是易變的?！拔覀兎Q之為‘符號(hào)’、‘詞’、‘語(yǔ)句’的東西有無數(shù)種不同的用途。而這種多樣性并不是什么固定的、一勞永逸地給定了的東西；可以說新的類型的語(yǔ)言，新的語(yǔ)言游戲產(chǎn)生了，而另外一些逐漸變得過時(shí)并被遺忘”[2][P17]。
維特根斯坦反對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的本質(zhì)主義，認(rèn)為哲學(xué)中產(chǎn)生混亂的重要根源就在于人們根深蒂固的本質(zhì)主義傾向，這種傾向使人們相信，語(yǔ)詞的意義可以脫離它的實(shí)際使用過程而被一勞永逸地固定下來，它們的意義就是揭示事物的本質(zhì)特征，正是這種本質(zhì)主義的傾向造成了哲學(xué)上的混亂。本質(zhì)主義認(rèn)為同一類事物之所以成為該類事物，是由于它們具有共同的本質(zhì)（共相）。定義就是關(guān)于事物的本質(zhì)的規(guī)定。維特根斯坦則認(rèn)為事物根本沒有共同的本質(zhì)，只有“家族相似”。所謂“家族相似”不是共同的相似，而是這一方面或那一方面的不完全相似。例如，一個(gè)家族中的成員之間有的眼睛相似，有的臉形相似。因此，維特根斯坦主張一種唯名論的立場(chǎng)，認(rèn)為人們?cè)谌粘Ｉ钪惺褂靡话阈缘拿~概念只是為了方便，本質(zhì)、共相那種形而上學(xué)的東西是不存在的。誤把這些東西當(dāng)做存在，就會(huì)染上“哲學(xué)病”。
維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”說使他對(duì)形而上學(xué)的批判又拓展了一個(gè)新的領(lǐng)域。在《邏輯哲學(xué)論》中，他認(rèn)為哲學(xué)家們的錯(cuò)誤在于他們迫使語(yǔ)言超越了自己的界限，企圖去言說不可言說的東西。而在《哲學(xué)研究》中，他則主張哲學(xué)家們的錯(cuò)誤乃在于他們企圖脫離語(yǔ)言的使用活動(dòng)來單純地確定語(yǔ)詞概念的意義，并且由此而追溯語(yǔ)言背后的實(shí)在對(duì)象。維特根斯坦把這種錯(cuò)誤稱之為哲學(xué)上的精神病癥，并相應(yīng)地提出了他的治療方案。
二、“哲學(xué)病”的治療方案
像前期哲學(xué)一樣，維特根斯坦認(rèn)為哲學(xué)絕大多數(shù)的錯(cuò)誤產(chǎn)生于哲學(xué)家對(duì)語(yǔ)言的誤解。不過不同的是，前期的維特根斯坦認(rèn)為日常語(yǔ)言本身有缺陷，需要建立一種形式化的人工語(yǔ)言來糾正日常語(yǔ)言，以避免哲學(xué)的錯(cuò)誤；而后期的維特根斯坦則認(rèn)為，日常語(yǔ)言本身具有良好的邏輯秩序，哲學(xué)的錯(cuò)誤在于，哲學(xué)家們不理解語(yǔ)言是一種工具，只有在使用中才有意義，他們往往離開了語(yǔ)言的日常使用，企圖確定語(yǔ)言的普遍意義，并且以發(fā)現(xiàn)它們的對(duì)應(yīng)物即所謂真實(shí)的存在為最終目的。按照他對(duì)哲學(xué)本性的看法，哲學(xué)不是理論建設(shè)，而是治療性的方法?！罢軐W(xué)家對(duì)問題的處理，就像是治療疾病一樣”[2][P137]。 哲學(xué)家們?nèi)旧稀罢軐W(xué)病”的主要原因是：
1.實(shí)在論。哲學(xué)家們以為在每一個(gè)語(yǔ)詞概念的背后都有某種實(shí)在的對(duì)象，語(yǔ)詞概念的意義就由此而來。因而，語(yǔ)言被看做是對(duì)事物的命名，我們則通過語(yǔ)言去認(rèn)識(shí)和把握事物?！霸谶@里很容易走進(jìn)哲學(xué)上的死胡同：在這里，人們相信我們的任務(wù)的困難之處在于我們必須去描述難以把握的對(duì)象，稍縱即逝的當(dāng)下經(jīng)驗(yàn)，或者諸如此類的東西；在這里我們覺得日常語(yǔ)言過于粗糙，看起來我們必須處理的不是我們?nèi)粘Ｋ務(wù)摰默F(xiàn)象，而是那些‘輕易地就消失的東西，而它們?cè)诔霈F(xiàn)和消失過程中會(huì)產(chǎn)生出別的作為平常的結(jié)果的現(xiàn)象’?！盵2][P194] 我們的語(yǔ)言本身是沒有意義的，它的意義來自它所表示的對(duì)象，語(yǔ)言的作用就在于它能夠使我們“透過”它們來把握事物的本質(zhì)。
2.本質(zhì)主義。哲學(xué)家們以為我們所感知到的多種多樣的事物不過是“現(xiàn)象”，存在于現(xiàn)象背后的統(tǒng)一的、普遍的共相才是真實(shí)的存在。應(yīng)該說，這種本質(zhì)主義的傾向由來已久，早在蘇格拉底追問“美是什么”、“勇敢是什么”等等的時(shí)候就存在了，經(jīng)過柏拉圖的理念論，終于確定了直到今天仍然根深蒂固的傳統(tǒng)觀念，這就是現(xiàn)象與本質(zhì)的劃分。在維特根斯坦看來，“為了弄清一個(gè)一般語(yǔ)詞的意義，就得找到它所有應(yīng)用中共同的因素。這個(gè)想法，束縛了哲學(xué)研究，因?yàn)樗粌H引導(dǎo)不出什么結(jié)果，而且也使哲學(xué)家錯(cuò)把惟一能幫助他理解這個(gè)一般語(yǔ)詞用法的具體情況當(dāng)做不相干的東西。當(dāng)蘇格拉底問‘什么是知識(shí)’的問題時(shí)，他甚至都不把列舉知識(shí)的種種情況看做是一個(gè)初步的答案?！盵1][P329]
3.“偏食”?！罢軐W(xué)之病的一個(gè)主要原因——偏食：人們只用一種類型的例子來滋養(yǎng)他們的思想”[2][P235]。所謂的“偏食”， 意指哲學(xué)家們對(duì)日常語(yǔ)言的片面理解，他們僵化地只按照一種思路、一種模式來理解豐富多彩、多種多樣的日常生活，缺乏“概觀”（bersicht），亦即全面系統(tǒng)地把握語(yǔ)詞的多種意義。維特根斯坦十分強(qiáng)調(diào)對(duì)語(yǔ)詞的多種意義的“概觀”：“我們之所以不理解，一個(gè)主要根源就是我們沒有看清楚詞的使用。
——我們的語(yǔ)法缺乏這種全景概觀（＠①bersichtlichkeit）。全景概觀的表述就會(huì)產(chǎn)生理解，而這種理解就在于‘看到關(guān)聯(lián)’。因此，發(fā)現(xiàn)和發(fā)明過渡性環(huán)節(jié)是很重要的。對(duì)我們來說全景概觀的表象是一個(gè)極其重要的概念。它標(biāo)志著我們的表述方式，標(biāo)志著我們觀察事物的方式。（這是不是一種‘世界觀’？）”[2][P74—75]
維特根斯坦把觀察語(yǔ)詞的方式——“全景概觀”——比喻為“世界觀”（Weltanschauung），意在強(qiáng)調(diào)對(duì)語(yǔ)詞多種意義的綜合性的整體把握。因?yàn)檎Z(yǔ)言的使用是一種語(yǔ)言游戲，而且并非只有一種語(yǔ)言游戲，而是存在著許多種語(yǔ)言游戲，它們亦處在產(chǎn)生和消失的過程之中。因此，一個(gè)語(yǔ)詞概念的意義，并不是只根據(jù)一個(gè)語(yǔ)言游戲就能確定的，同一個(gè)語(yǔ)詞概念可以而且確實(shí)出現(xiàn)在許多不同的語(yǔ)言游戲之中。就此而論，我們要想把握語(yǔ)詞概念的含義就必須從所有的語(yǔ)言游戲入手，這就需要“全景概觀”。
4.語(yǔ)言的閑置。維特根斯坦說：“命名似乎是一個(gè)詞同一個(gè)對(duì)象之間的一種奇特的聯(lián)結(jié)。——而且當(dāng)哲學(xué)家盯著他面前的對(duì)象并且多次地重復(fù)一個(gè)名稱或者甚至只重復(fù)‘這’這個(gè)詞，企圖以此來揭示名稱和事物之間的這種關(guān)系時(shí)，你真的就得到了這種奇妙的聯(lián)結(jié)。因?yàn)椋?dāng)語(yǔ)言休假時(shí)，哲學(xué)問題就產(chǎn)生了。在這里，我們可能真的會(huì)幻想命名是心靈的某種奇異的活動(dòng)，好像是對(duì)一個(gè)對(duì)象施行的洗禮。而且我們好像還能夠?qū)@個(gè)對(duì)象說‘這個(gè)’一詞，用它去稱呼它——對(duì)這個(gè)詞的這樣一種奇怪的使用，無疑地只有在搞哲學(xué)的時(shí)候才會(huì)發(fā)生?！盵2][P28-29] 然而，離開了日常生活，離開了語(yǔ)言的使用，語(yǔ)言就沒有任何意義。
維特根斯坦把哲學(xué)家所犯的錯(cuò)誤稱做“哲學(xué)病”，認(rèn)為他們的語(yǔ)言就像精神病患者說話一樣，是語(yǔ)無倫次的，別人聽不懂。形而上學(xué)也是這樣一類精神病癥性的語(yǔ)言，屬于形而上學(xué)的語(yǔ)言人們也聽不懂，也沒有意義。因?yàn)樾味蠈W(xué)家不是按照日常語(yǔ)言的規(guī)則講話，不是在具體用途中考察語(yǔ)詞的意義，而是違反規(guī)則，脫離用途，盲目地尋找它們的絕對(duì)意義?？傊軐W(xué)的爭(zhēng)論都是哲學(xué)家們離開語(yǔ)詞的日常使用，孤立地考察它們的絕對(duì)意義的結(jié)果。哲學(xué)的混亂總是發(fā)生在“語(yǔ)言像機(jī)器那樣閑著的時(shí)候”。一個(gè)在理論上困惑的哲學(xué)家，就像一個(gè)想到屋外去卻找不到門的人，或是一只誤入捕蠅瓶到處碰壁想飛出去的蒼蠅。而哲學(xué)的用途就是為到處碰壁的蒼蠅指出飛出去的道路。[2][P154-155]
那么，如何醫(yī)治這種“哲學(xué)病”呢？怎樣為捕蠅瓶中的蒼蠅指出一條飛出去的路呢？
維特根斯坦認(rèn)為，“哲學(xué)病”的治療并沒有普遍適用的方法，像醫(yī)生治病一樣，也必須對(duì)癥下藥：“并沒有一種哲學(xué)方法，盡管的確有許多方法，正如有不同的治療法一樣”[2][P78]。當(dāng)我們?cè)噲D通過指出“哲學(xué)病”的根源治療“哲學(xué)病”的時(shí)候，只有一個(gè)原則是一般性的，那就是讓語(yǔ)言回到日常生活的使用之中去：“當(dāng)哲學(xué)家使用一個(gè)詞——‘知識(shí)’、‘存在’、‘對(duì)象’、‘我’、‘命題’、‘名稱’——并試圖把握事物的本質(zhì)時(shí)，人們必須經(jīng)常地問自己：這個(gè)詞在作為它的老家的語(yǔ)言游戲中真的是以這種方式來使用的嗎？——我們所做的乃是把詞從形而上學(xué)的使用帶回到日常的使用中來?！盵2][P72-73]
如前所述，維特根斯坦認(rèn)為哲學(xué)問題產(chǎn)生于語(yǔ)言“閑置”的時(shí)候。語(yǔ)言是語(yǔ)言游戲，存在著不同的語(yǔ)言游戲。一個(gè)語(yǔ)詞的意義在不同的語(yǔ)言游戲中有所不同，所以總是一詞多義的。也許一個(gè)語(yǔ)詞的不同意義之間相距甚遠(yuǎn)，也可能相互之間存在著矛盾，但是在日常生活中我們卻不會(huì)因此而產(chǎn)生誤解，因?yàn)槲覀兡軌蚋鶕?jù)不同的語(yǔ)境來理解語(yǔ)詞的含義。哲學(xué)家們的錯(cuò)誤在于，他們以為語(yǔ)言是表征實(shí)在的，因而語(yǔ)詞一定有某種確定不變的“定義”，哲學(xué)思考的目的就是認(rèn)識(shí)這些“定義”，并通過它們把握實(shí)在的對(duì)象。然而，既然語(yǔ)言的意義來源于它的使用，那么一個(gè)語(yǔ)詞如果離開了特定的語(yǔ)境、特定的語(yǔ)言游戲，就沒有任何意義。結(jié)果，哲學(xué)家們就像精神病患者一樣，說話語(yǔ)無倫次，因?yàn)樗麄兠撾x了語(yǔ)言的使用活動(dòng)，所以誰(shuí)也聽不懂。
與其前期哲學(xué)相比，維特根斯坦的后期哲學(xué)雖然具有不系統(tǒng)、不嚴(yán)格等缺陷，卻更具啟發(fā)意義，他將語(yǔ)言分析引向了日常語(yǔ)言，開辟了批判形而上學(xué)的又一條道路。按照這種思路，對(duì)哲學(xué)自身的理解離不開對(duì)哲學(xué)的“說話方式”的分析。現(xiàn)在的問題是，哲學(xué)話語(yǔ)是不是一種特殊的話語(yǔ)形式？哲學(xué)話語(yǔ)究竟能否成為一種“合法的”話語(yǔ)形式？
三、哲學(xué)話語(yǔ)的困境
毫無疑問，維特根斯坦深刻地揭示了哲學(xué)話語(yǔ)的困境：當(dāng)哲學(xué)家們?cè)噲D獨(dú)立于語(yǔ)言的具體使用而抽象地把握語(yǔ)詞的含義及其背后的實(shí)在對(duì)象時(shí)，他們雖然的確在言說什么東西，但是實(shí)際上如同夢(mèng)中囈語(yǔ)，不過是在“胡說”而已。換言之，哲學(xué)家們的“精神病”產(chǎn)生于他們對(duì)哲學(xué)話語(yǔ)的性質(zhì)的誤解。
我們只要隨手拿起一本哲學(xué)著作就會(huì)發(fā)現(xiàn)，雖然這些著作都是用日常語(yǔ)言寫成的，但是普通人卻很難讀懂它們，這意味著哲學(xué)家們使用了一種不同于日常使用方式的話語(yǔ)形式。我們只有一種語(yǔ)言——自然語(yǔ)言或日常語(yǔ)言，我們?cè)谌粘Ｉ钪惺褂盟鼈?，哲學(xué)家們則將它們運(yùn)用于抽象的哲學(xué)領(lǐng)域，于是問題就發(fā)生了：我們的語(yǔ)言被迫“一仆二主”，同時(shí)在兩個(gè)不同的領(lǐng)域里為我們服務(wù)。然而，語(yǔ)言只服務(wù)于一個(gè)“主人”，那就是日常生活，哲學(xué)話語(yǔ)則是一種病態(tài)的產(chǎn)物。哲學(xué)著作之所以晦澀難懂，有時(shí)候并不是因?yàn)槲覀兊睦斫饬θ狈?，而是因?yàn)檎軐W(xué)家們難以表述清楚他們的思想。表面上看來，這是因?yàn)樵谡軐W(xué)家們的表述與被表述的東西之間總是有一段距離，我們必須像猜謎語(yǔ)一樣透過語(yǔ)言去把握語(yǔ)言背后的思想，而實(shí)際上這兩者之間的區(qū)別不過是一種真實(shí)的“幻覺”：那些被表述的東西其實(shí)并不存在，它們是哲學(xué)家們誤用語(yǔ)言的結(jié)果。
那么，日常語(yǔ)言是如何被賦予了言說哲學(xué)的使命的？
從哲學(xué)史上看，任何一個(gè)哲學(xué)概念，無論它多么抽象，都有其感性的或生活的起源。以柏拉圖的“理念”為例。從詞源上看，“理念”（idea,eidos）這個(gè)抽象普遍的哲學(xué)概念實(shí)際上具有非常感性的起源，它的本義是“看”（eideo）。 當(dāng)我們自認(rèn)為從事物的表面現(xiàn)象“看”到了隱藏于其背后的“本質(zhì)”的時(shí)候，這一“看”就從眼睛的“看”轉(zhuǎn)向了靈魂或思想的“看”。在某種意義上說，從身體的“看”到靈魂的“看”，這其間經(jīng)歷了劇烈的轉(zhuǎn)變，所以柏拉圖稱之為“靈魂的轉(zhuǎn)向”。哲學(xué)就起源于這種分裂：原本和諧統(tǒng)一的世界現(xiàn)在“一分為二”，分裂成為本質(zhì)與現(xiàn)象、感性與理性、身體與靈魂……。然而，身體的“看”依靠的是感覺，靈魂的“看”又是依靠什么呢？有人可能會(huì)說，靈魂的“看”依靠“思想”，但是思想亦必須依靠語(yǔ)言而已。由于思想并沒有自己的一套語(yǔ)言，它使用的仍然是自然語(yǔ)言，只不過是經(jīng)過加工提煉的自然語(yǔ)言。因此，哲學(xué)語(yǔ)言的困境就在于，它超越了語(yǔ)言適用的范圍，因而不可能產(chǎn)生有效的知識(shí)。
身體的“看”亦即感覺經(jīng)驗(yàn)，也可以理解為日常生活的自然語(yǔ)言。柏拉圖揭示了它的不確定性，這或許是正確的，然而這并不意味著超越日常生活就一定能夠獲得確定的知識(shí)。休謨、康德和邏輯實(shí)證主義者都認(rèn)為，經(jīng)驗(yàn)的知識(shí)可以有經(jīng)驗(yàn)的印證，而超驗(yàn)的理性認(rèn)識(shí)卻沒有這樣的依據(jù)。雖然如此，日常生活的知識(shí)與抽象的理論知識(shí)所遵循的卻是同樣的邏輯，而邏輯僅僅與形式有關(guān)。一種知識(shí)無論有沒有內(nèi)容或能否被經(jīng)驗(yàn)證實(shí)，同樣可以符合邏輯，都有可能自圓其說。這就是為什么一切哲學(xué)理論從邏輯上看都可以是無懈可擊的，但是彼此之間卻是相互沖突而且總是難以在現(xiàn)實(shí)中得到印證的原因。同樣的語(yǔ)言，同樣的邏輯，對(duì)象卻是不同的，結(jié)果當(dāng)然也不相同。
然而，我們可不可以建立一種符合語(yǔ)言游戲條件的哲學(xué)話語(yǔ)呢？既然存在著許多種語(yǔ)言游戲，哲學(xué)話語(yǔ)為什么不能成為其中的一種游戲呢？換言之，按照維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”說，我們可以設(shè)想一個(gè)完全由哲學(xué)家組成的團(tuán)體，他們有他們的共同語(yǔ)言，雖然其他人聽不懂，但是只要它形成了一種語(yǔ)境，具有一定的規(guī)則，其語(yǔ)詞概念的意義并非來源于外部對(duì)象，而是由使用條件決定的，這難道不可能嗎？既然維特根斯坦可以寬容地對(duì)待日常語(yǔ)言，我們能否也對(duì)哲學(xué)寬容一些呢？
這是個(gè)問題。也許我們誤解了維特根斯坦，也許我們所說的哲學(xué)話語(yǔ)并沒有真正滿足一種語(yǔ)言游戲所必須滿足的種種條件。但是，這仍然是一個(gè)問題。維特根斯坦“語(yǔ)言游戲”說的問題在于，它既可以用來批判哲學(xué)，也可以用來為哲學(xué)作辯護(hù)。
如前所述，維特根斯坦后期思想的核心是“語(yǔ)言游戲”說，“語(yǔ)言游戲”說的核心是語(yǔ)言的含義不在于對(duì)象而在于它的使用。倘若如此，哲學(xué)家使用諸如“存在”、“實(shí)體”、“真理”、“主體”、“客體”等等語(yǔ)詞就完全是合法的，因?yàn)橹灰覀儾蝗プ肪窟@些語(yǔ)詞概念的“實(shí)指定義”，在且僅在哲學(xué)這一語(yǔ)境中使用它們，那就沒有什么不可能的。這就像奎因的“本體論承諾”——在奎因的“本體論承諾”與維特根斯坦的“語(yǔ)言游戲”之間存在著“家族相似”的關(guān)系。如果我們不去追究“何物存在”，而是詢問“在某種理論中何物存在”，那完全可以是合法的，實(shí)際上也是必需的，因?yàn)槊恳环N理論體系都必然有其“本體論的承諾”。就此而論，連文學(xué)、神話和宗教都可以有自己的“本體論承諾”，哲學(xué)為什么不行呢？
后期維特根斯坦批判哲學(xué)的主要根據(jù)有二：其一是哲學(xué)家們脫離了語(yǔ)詞在日常生活中的使用而抽象地研究語(yǔ)詞的意義（語(yǔ)言閑置）；其二是非要追問語(yǔ)詞背后的實(shí)在，而語(yǔ)詞背后沒有什么，語(yǔ)詞的含義來自它的使用。然而，哲學(xué)家們雖然脫離了語(yǔ)詞在日常生活中的使用，但是他們的使用也是一種使用，也是一種語(yǔ)言游戲，甚至可以說也構(gòu)成了一種“生活”。如果他們不再企圖將“何物存在”當(dāng)做普遍一般性的存在，而只是相對(duì)于他們的體系的存在，這是否意味著他們可以避開維特根斯坦的批判？如果語(yǔ)詞的意義不在于它們對(duì)經(jīng)驗(yàn)事物的表述，也不受經(jīng)驗(yàn)的限制，而在于它們自身之間的相互關(guān)系——按照某種規(guī)則所組成的語(yǔ)言游戲，那是不是意味著哲學(xué)家們完全可以構(gòu)成一套語(yǔ)言游戲并用來進(jìn)行哲學(xué)思考？哲學(xué)著作讀不懂，我們說問題出在哲學(xué)家身上：他們不是按照語(yǔ)言的日常使用，而是脫離了日常生活。但是，既然語(yǔ)言是一詞多義的，那就可以設(shè)想，一個(gè)語(yǔ)詞的某一種意義只為少數(shù)人所使用，例如黑社會(huì)幫會(huì)的“黑話”和間諜活動(dòng)中所使用的“密碼”肯定不是一般人能夠聽得懂的，但是卻不能說它們不是語(yǔ)言游戲。實(shí)際上，這樣的語(yǔ)言游戲更像語(yǔ)言游戲：它們不但不是對(duì)外在實(shí)在對(duì)象的表述，甚至可以根本就沒有對(duì)象，其含義只是通過語(yǔ)詞之間的特殊關(guān)系來確定的。
然而——但是——然而，即使我們有條件地承認(rèn)哲學(xué)話語(yǔ)可以是一種合法的話語(yǔ)形式，問題亦并沒有因此而得到解決，它反而會(huì)引出另一個(gè)更嚴(yán)重的問題。這個(gè)問題就是：哲學(xué)的意義何在？
我們承認(rèn)，任何一門學(xué)科都有自己的語(yǔ)言方式，而且都不是一般人能夠讀得懂的，例如數(shù)學(xué)和物理學(xué)。我們之所以不會(huì)質(zhì)疑它們的存在價(jià)值，是因?yàn)榭茖W(xué)的語(yǔ)言雖然不容易懂，但是不懂科學(xué)的人一樣可以使用科學(xué)的成果?，F(xiàn)代化的成就之一就是使科學(xué)技術(shù)越來越簡(jiǎn)單化或“傻瓜化”：它們?cè)诶碚撋?、技術(shù)上越來越高深精密，而在使用上則越來越簡(jiǎn)單實(shí)用，例如計(jì)算機(jī)程序。那么，不懂哲學(xué)的人能不能使用哲學(xué)的成果呢？顯然不能。因?yàn)檎軐W(xué)的作用不在于使用，而在于對(duì)人的思想的影響。如果不能讀懂哲學(xué)著作，不能從事哲學(xué)思考，哲學(xué)就沒有任何意義和價(jià)值。這樣一來，我們就陷入了兩難的境地，也可以稱之為“哲學(xué)話語(yǔ)的困境”：哲學(xué)作為一門學(xué)科，可以有自己的話語(yǔ)方式，但是從其發(fā)揮作用的方式上看，哲學(xué)又不應(yīng)該有特殊的話語(yǔ)方式。如果哲學(xué)有自己特殊的話語(yǔ)方式，那就意味著只有哲學(xué)家才能理解哲學(xué)話語(yǔ)的含義。而如果哲學(xué)具有某種普遍的話語(yǔ)方式，那就會(huì)落入維特根斯坦的陷阱，成為真實(shí)的幻覺、高級(jí)的胡說。
顯然，哲學(xué)重歸日常生活是大勢(shì)所趨，它本來就來自日常生活，問題是我們?nèi)绾螢檎軐W(xué)找到一種合適的話語(yǔ)方式。雖然維特根斯坦的確為此而提出了非常具有啟發(fā)性的思想，但是這并不意味著問題已經(jīng)得到了解決，恐怕這個(gè)問題將永遠(yuǎn)困擾著我們。
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