作者：劉可沁
莊子所言的“逍遙游”，無(wú)非就是“無(wú)所待”的境界：“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。意思就是，人要順應(yīng)萬(wàn)物的本性，達(dá)到物我一體，這才是真正的“逍遙游”。
莊子所代表的道家認(rèn)為，人生在世就是一場(chǎng)修煉。在這場(chǎng)修煉中，唯一的阻礙就是萬(wàn)物均受限。譬如，人為生死、得失、貴賤和榮辱之類(lèi)所束縛，毫無(wú)自由而言，這正是因?yàn)椤坝屑骸保阂宰约簛?lái)作為衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)，孰好孰壞都會(huì)帶給自己無(wú)形的干擾，使自己與世界對(duì)立，自然就會(huì)受到限制。而道家“逍遙”的思想，即“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”，實(shí)際上是不再以自己作為衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)。解放了自己累于外物的內(nèi)心，做到純粹質(zhì)樸，不追求無(wú)用的虛名，而是以自己的原則去追求美好的事物；這時(shí)，人的境界才會(huì)升華，人的意義才得以體現(xiàn)。
放在當(dāng)今社會(huì)，戰(zhàn)國(guó)莊子的“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”似乎早該被時(shí)代所淘汰；而實(shí)際上卻仍有相當(dāng)一部分人將“三無(wú)”思想奉作人生宗旨，這又是為何？
的確，若當(dāng)代的我們過(guò)度地將自己與外界割裂，過(guò)度“佛系”，沒(méi)有絲毫社會(huì)性的追求的話，我們是絕對(duì)無(wú)法在風(fēng)云激蕩的今天生存下去的；“逍遙”就更不可能實(shí)現(xiàn)了。于我而言，人生應(yīng)當(dāng)有兩種追求：一種是踏實(shí)的追求，追求美，追求愛(ài)，追求和平，無(wú)論身在何處；另一種則是生活上的追求，使自己能立足于社會(huì)而不被淘汰、埋沒(méi)以致于打擊自己追求“逍遙”的內(nèi)心。固然，人心一定會(huì)在這追求的道路上，于污濁的世界受到勞累。此時(shí)，莊子的 “無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”就能對(duì)這種負(fù)能心態(tài)起到很好的解憂、解壓作用。試著接受逆境而不放棄追求美好，試著放下那些看似很重要實(shí)際上遠(yuǎn)比不上家人朋友的愛(ài)的虛名，試著平靜過(guò)度燥熱的內(nèi)心，使心靈的“垃圾”以合理的理由排出內(nèi)心，為自己減負(fù)：其實(shí)，那些所謂的“一定”，也不一定。解開(kāi)了心結(jié)，內(nèi)心定會(huì)一片開(kāi)闊。
因而，莊子的“無(wú)所待”換在現(xiàn)代，就是要學(xué)會(huì)在“無(wú)所待”中“有所待”。
