內(nèi)功就是陰和陽的高度協(xié)調(diào)——外部動作都屬于陽,是看得見的;內(nèi)部動作是看不見的,屬于陰。以內(nèi)帶外,內(nèi)外相合,陰陽相濟,長期訓練,就能練出內(nèi)功。
有內(nèi)功的人,出手動作小,非常輕爽,一下子就把你的腰給控制住了,把你的神經(jīng)給控制住了,使你抵抗不了。這就是太極拳“牽動四兩撥千斤、耄耋能御眾”的原因。
第一步是“以身變手”,要求練習太極拳時“忘掉手,意想腰上手”;
第二步是“以氣變手”,要求練太極拳時“忘掉手,丹田氣運手”;
第三步是“以意變手”,要求練習太極拳時“忘掉手,意念指胯肘,勁源自上手”。
太極拳是內(nèi)家拳,內(nèi)家拳重點開發(fā)的應(yīng)該是人的第二系統(tǒng)——就是訓練意識、神經(jīng)系統(tǒng)。
人有兩個系統(tǒng),一個是外在的運動系統(tǒng),這是第一系統(tǒng);其次是內(nèi)在的神經(jīng)系統(tǒng),這是第二系統(tǒng)。練習太極拳的奧秘之處就是訓練我們的意識、訓練我們的神經(jīng)系統(tǒng)。
上述太極拳的“三步功法”,只是修練太極內(nèi)功的基本的程序,并非是太極內(nèi)功的全部。整個太極的修練還應(yīng)包括:
“外三合”是保證“內(nèi)三合”修練所要求的“身法步”,如“身法八要”、“身備五弓”、“三尖相照”都是為正確的修練內(nèi)功對手、眼、身法、步的要求。
身形問題——“三松三豎”即:
所謂“五心”即兩手心,兩腳心和百會穴頭頂心。
五者相通即氣遍周身不少滯,呼吸通靈無阻障,“根蒂”即指氣之“根”與氣之“蒂”。氣之“根”指蓄氣之所丹田;氣之“蒂”為呼吸之所鼻?!案傧噙B”即一氣貫穿。
“太極不用手,用手非太極”在“三步功法”里已明確提出。這個理論也可以說是楊式太極拳對太極拳理論的重大貢獻,也是與外家拳相區(qū)別的根本標志。打拳不用手、不想手、忘掉手?那么想什么?用什么去發(fā)勁打人發(fā)人呢?聽起來瘋話、怪話,有點“天方夜譚?!?/span>
為什么說“太極不用手”?用什么?想什么?
(1)只有不動手才能做到依人、隨人、從人。才能在沾、粘、連、隨中聽勁,才能知己知彼。
“以身變手”不想手,渾身都是手,進手先進腰,退手先退腰,不想手,就是想腰動;
“以氣變手”,不想手,丹田氣運手。不想手,想丹田;
“以意變手”不想手,心意指胯肘,勁源自上手。不想手,要想胯與肘。這樣腰、丹田、胯、肘在涌泉,丹田內(nèi)氣的旋轉(zhuǎn)帶動下螺旋式推動,而不是自己的妄動亂動。這樣不僅有利于保健養(yǎng)生,而且才能練出太極內(nèi)功,產(chǎn)生一種新的能量流或稱之為“生物電場”。
內(nèi)功在推手、技擊方面有甚么作用?
太極拳的“三乘功夫”最終就是訓練神經(jīng)和意念。太極碰撞講究用意不用力,其目的是抑制后天的習慣性用力,使身體各部分都要練得虛靈、松靜、讓先天的無意之意即“元神”發(fā)揮作用,把這種潛在的功能發(fā)出來后,太極拳就不僅僅是不用力了,而是由神、意、氣化合生成一種新的整體勁,這是占絕對壓倒優(yōu)勢的內(nèi)勁。發(fā)勁時,如迅雷不及掩耳,一發(fā)即放,令對方驚心動魄,不知所措。
采取“逆來順受”、“舍己從人”,讓對方攻進來,要松而不懈,粘黏連隨,勁發(fā)一點,就像來復槍膛里射出來的子彈,點點透其中心的功夫。
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