在中國傳統(tǒng)文化中，儒、釋、道是否三足鼎立，似乎是一個可以進一步討論的問題，除了佛教、佛學是“外來”的，儒、道一家都是中國土生土長的，究竟誰的資格最老，也是一個可以進一步討論的問題。不過，在產(chǎn)生和發(fā)展的過程中形成了各自的特點，則是毫無爭議的。
和儒、佛二家相比，道家以“道”為主要特點，名實相符，一目了然。但是，“道”字原本并非道家之“專利”，周秦諸子“道論”之作很多，漢以后的儒者講“道統(tǒng)”、“原道”，也使用這個“道”字。到了宋代，從周敦頤、二程至朱熹一批被稱為理學家的大儒，他們以儒家為主，兼容佛、道二家思想的某些內(nèi)容，再一次改造儒學，被認為是繼承道統(tǒng)之學，《宋史》集為《道學列傳》，其序言反映了儒家對“道”字與“道學”的理解：
“道學”之名，古無是也，三代盛時，天子以是道為政教，大臣百官有司以是道為職業(yè)，黨、庠、術、序師弟子以是道為講習，四方百姓日用是道而不知。是故盈覆載之間，無一民一物不被是道之澤，以遂其性。于斯時也，道學之名，何自而立哉。
文王、周公既沒，孔子有德無位，既不能使是道之用漸被斯世，退而與其徒定禮樂……期使五三圣人之道昭明于無窮?！献記]而無傳。兩漢而下，儒者之論大道，察焉而弗精，語焉而弗詳。異端邪說起而乘之，幾至大壞。
千有余載，至宋中葉，周敦頤出于舂陵，乃得圣賢不傳之學……
迄宋南渡，新安朱熹得程氏正傳……大抵以格物致知為先，明善誠身為要，……道學盛于宋，宋弗究于用，甚至有厲禁焉。后之時君世主，欲復天德王道之治，必來此取法矣。
這里，似乎和道家的“道”一樣，是“無所不在”的，所謂“盈覆載之間”。但是其儒家的特點也是十分鮮明的，那就是重禮樂、《詩》、《書》，實行王道之治，“以格物致知為先，明善誠身為要”。無論是目的或方法，都是與道家、道教之修道不同的。
至于佛教之用“道”，相對要簡單些，“道”字在佛經(jīng)中難得找到一個較確切的對應辭，早在唐代譯“道”為“菩提”抑或“末迦”就是爭論過的問題，這里我們無法深究。從歷史事實看，佛教在初傳中土之時，曾借用過道家之“道”是可以肯定的，當時人講佛教，常常使用“佛道”、“釋道”這樣的詞。宗密在《盂蘭盆經(jīng)疏下》中說：“佛教初傳北方，呼僧為道士?！眱蓵x南北朝時期，僧人被稱為“道人”、“道士”的很多(不必一一列舉)，佛教誦經(jīng)禮拜之所乃至佛寺也被稱為“道場”，甚至“道具”一辭，開始也是佛家用的器物。這種情況，是一種表象的情況，理應與當時道教已產(chǎn)生并流行有關。一開始人們祭祀黃老、浮屠難分，而外來的佛教又特別需要努力與中土民情相結合。從魏晉到隋唐，道教日益成長，佛教越來越站穩(wěn)腳跟，佛道之爭愈演愈烈，圍繞著“道”的爭論也是很多的：一方面佛教不時詰難道教的道，比如道教強調(diào)道“至極最大”，佛教就會說道既法自然，那就不是至尊，用這種思辨詰問，使道教陷于自相矛盾的困境；另一方面有時又引用道教的“道”論，例如唐初因傅奕上言“廢佛法事”，法琳奉命“陳對”，就曾用過“至道絕言”，且引老莊之言，但其目的卻是“演涅槃？”“說般若”，還用“歷史”證明關令尹之后“事佛不事道”(《集古今佛道論衡》卷丙)。再者，佛教中“道”字的用法與含義多與道教不同，有時候“道”是菩提或涅槃的代名詞，如“道樹”就是“菩提樹”；有時候“道”與“法”、“義理”、“因果”相聯(lián)，如北魏曇鸞注解“勝過三界道”說，“道者，通也。以如此因，待如此果……通因至果，通果酬因，故名為道。”（《無量壽經(jīng)優(yōu)婆提舍愿生偈》注)如此之類例子頗多，不必詳列。從上述情況看，佛教的“道”字，主要只是名詞的借用以及相近梵言的意譯，沒有道家道教那樣的深刻意義。
對于道家、道教來說，這個“道”字就有根本的、全面的、深刻的意義了。道家、道教離不開“道”，名實相符，“道”也在道家、道教思想文化中得到充分的發(fā)展，由此而形成中國所特有的“道學”。
關于道家與道教，大家都習慣用了，也不必時時刻刻去定義它們，如果要概括地表述一下，我想直接引用上世紀80年代初王明先生在《道家和道教思想研究》一書“序言”的幾段話：
道家和道教兩個術語，有聯(lián)系又有區(qū)別。習慣上有時把道教也稱為道家。說嚴密些，道家和道教不是一回事。
道家屬諸子的學派之一，是一種哲學的派別。如先秦的《老子》、《莊子》以及后世的《陰符經(jīng)》都屬道家，它們本身都不是宗教性質(zhì)的書。至少后來有些道教徒注釋《老子》、《莊子》和《陰符經(jīng)》，那是另外一回事。道家的思想跟后來道教的理論有某些相似和相通之處，但也有根本不同和相反的情況?！独献印肺迩?，有不少神秘的語言，能為宗教所利用。東漢時，原始道教一個派別五斗米道的祭酒主誦習《老子》。同時托名河上公注的《老子章句》和了《老子想爾注》都是專門宣揚道教的典籍?；傅蹠r，除了多次遣使到苦縣祭拜老子外，還親祀老子于濯龍宮。老子逐漸被神化，竟至成了道教的教祖，以《道德經(jīng)》編列諸經(jīng)之首。道教的形成和發(fā)展，跟道家老子確實具有某些歷史的淵源關系。
漢劉歆《七略》，道家與神仙家原分為二，各自為錄，只是到了后世，道教與古神仙說關系才密切起來。但是，作為宗教信仰的基木標志之一必須有個至上神的觀念。道家的《老子》和《莊子》都沒有這種思想言論，它擺脫了殷周以來上帝和天神的傳統(tǒng)宗教信仰，大力描述一種宇宙的絕對精神（“道”）作為至高無上的支配力量。
我想，關于道家與道教的聯(lián)系和區(qū)別，以上的表述是比較清楚的，多加闡釋、發(fā)揮，也離不開這基本說明。
截至目前為止，我們和許多學者一樣，一直謹慎的使用“道家道教文化”這樣的詞語，而沒有用“道學”一詞。但是近年來，有些學者正式打出了“道學”的旗幟，出版了《道學研究》?？恢灰淮蔚卣匍_了道學研討會。我在一次會上談到了“道學”這個提法問題。過去之所以避免提“道學”，是因為關于“道學”的提法和理解，存在一些歧義，例如上述《宋史》的道學類傳實際是大儒傳。儒、道難分怕引起誤會；又如過去在生活中，“道學先生”似乎是一個貶義詞，形容有些迂腐習氣，《紅樓夢》中的襲人就被晴雯說成是“越發(fā)道學了，獨自個在屋里面壁呢!”（64回）當然，這些都是過去的事了，現(xiàn)在和今后，人們不會再去清這些老賬了。公開倡導作為道家道教文化的道學，應該是沒有什么問題的。而且，從歷史上看，稱道家之學為“道學”，也是淵源有自的，《隋書?經(jīng)籍志》在子部記《老子》、《莊子》等道家著作之后寫道：
自黃帝以下，圣哲之士所言道者，傳之其人，世無師說。漢時，曹參始薦蓋公能言黃老，文帝宗之。自是相傳，道學眾矣。
這是唐初人的記述，是當時人的一種對道家的看法，也是漢以后學者們看法的總結和發(fā)展，是有代表性和普遍性的。我們從以上引文的前后敘述看更為清楚，關于道和道家的說明，既有黃老之言道的基本觀點，也有儒家學者對道家的評判，這里就不詳說了。但是，從以上引文及其所述對象看，凡是述老莊的，“言黃老”的，可以總稱之為“道學”。從《隋志》記載看，除《老》、《莊》之外，包括《鬻子》、《抱樸子內(nèi)篇》乃至《夷夏論》、《簡文談疏》、《廣成子》)等一些后起的道家著作，正所謂“道學眾矣”。
另外，《隋書?經(jīng)籍志》在集部又附有《道經(jīng)》377部，1215卷。這些道教經(jīng)書，當然是今人“道學”研究的主要組成部分之一。不過道教經(jīng)書與道家原典《老》、《莊》之密切關系，《隋志》是已經(jīng)注意到了的，所以它寫道：
自上古黃帝、帝嚳、夏禹之儔，并遇神人，咸受道箓，年代既遠，經(jīng)史無聞焉。推尋事跡，漢時諸子，道書之流有三十七家，大旨皆去健羨，處沖虛而已，無上天官符箓之事。其《黃帝》四篇，《老子》二篇，最得深旨。
這唐初的史書表明，時人清醒的知道，“道箓”之類的書是后起的，“經(jīng)史無聞”，原本“道書”只有《老子》、《黃帝》四篇等類可以查考（實際上黃帝之書也是后人編造的，不過早于“道箓”之類罷了）。《隋書?經(jīng)籍志》接著還講了陶弘景、寇謙之等人“受道經(jīng)符箓”之事，有的受之于太上老君等，一直寫到隋朝：
大業(yè)中，道士以術求進者甚眾。其所以講經(jīng)，由以《老子》為本，次講《莊子》及《靈寶》、《升玄》之屬。其余眾經(jīng)，或言傳之神人……
道士講經(jīng)，以《老子》為本，連同上引記載，以及整個道教、道經(jīng)發(fā)展的事實，反映了老子其人（太上老君）其書（《道德經(jīng)》）在道教和道經(jīng)中的突出地位。
《隋書?經(jīng)籍志》似乎未明確把“道經(jīng)符箓”列入“道學”，但并不能影響我們今日把道教文化（以各種“道經(jīng)”為重要內(nèi)容的文化）列入“道學”范圍，如果要找點根據(jù)，葛洪時代人們已經(jīng)把道教法術稱為“道學”，其《神仙傳?李仲甫》記載，李仲甫“少學道于王君”，“兼行遁甲，能步訣隱形”，有張生用匕首對他“左右刺斫”：
仲甫已在床上，笑曰：“天下乃有汝輩愚人，道學未得，而欲殺之，我寧得殺耶?……”
此所謂“道學”，顯然指的是“法術”、“道術”。則道教之各種法術，亦可稱之為“道學”。
最后應該說明的是，無論道家道教文化或者道學研究應該包括哪些內(nèi)容？主要的當有：
首先，關于《老子》、《莊子》的研究，我們稱之為“老學”、“莊學”，或者老莊學，包括老子、莊子其人其書的再研究，歷代對《老子》、《莊子》的改造和詮釋，《老子》、《莊子》的現(xiàn)代價值，等等。《老子》、《莊子》的思想對諸子百家有很大的影響，《老子》、《莊子》及其注釋在道教經(jīng)典中分量不小，無論在道家或道教的研究中，都是最重要的內(nèi)容之一。
其次，關于黃老之學的研究。從前引《隋書?經(jīng)籍志》的記載看，當時的“道學”，原本即指“言黃老”之“道”而言，《史記?陳丞相世家》說陳平“少時，本好黃帝、老子之術”，應該就是好黃老之學。對黃老之學的研究，學術界早就開始了，并且有較多的成果，但看法不完全一樣，大家公認黃老之學是以老子道家學說為主而兼容他家。兼容，本是戰(zhàn)國秦漢學術思想發(fā)展的一個趨勢，問題是以什么為主，秦漢最為明顯的是有以道家為主的兼容綜合，和以儒家為主的兼容綜合，前者我們稱之為新道家，后者有人稱之為新儒家（秦漢時期的新道家、新儒家，儒道二家在以后的歷史發(fā)展中，還會繼續(xù)有新的變化，可稱之為魏晉新道家、宋明新儒學，乃至當代新儒家、當代新道家等等）。這樣劃分，是為了對學術思想作進一步梳理和深入的研究，至于具體哪一些學派、學人、學說應如何歸并，那是可以具體研討的，并不是所有具有綜合性特征的思想都籠統(tǒng)稱之為黃老之學，無法否定的大儒董仲舒顯然也有綜合性特征，人們甚至可以從他的著作中找出一些黃老思想，但黃老之學中決不會包括董仲舒。黃老之學當然是有一定范圍的，我們要研究的是，主要言黃老之道的學人和學說。這些，可以也應該納入道家、道教文化和道學的研究范圍。
第三，其他道家諸子的研究。如《漢書?藝文志》和《隋書?經(jīng)籍志》中所著錄的道家諸子，包括《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》、《文子》、《[蟲+肙]子》、《關尹子》、《老成子》、《長盧子》、《王狄子》、《公子牟》、《田子》、《老萊子》、《黔婁子》、《宮孫子》、《鹖冠子》、《黃帝四經(jīng)》、《黃帝銘》、《黃帝君臣》、《雜黃帝》、《孫子》、《捷子》、《曹羽》、《郎中嬰齊》、《君臣子》、《鄭長者》、《楚子》、《道家言》等等，還有《隋書?經(jīng)籍志》中補錄的《守白論》、《任子道論》、《唐子》、《杜氏幽求新書》、《抱樸子》、《符子》、《夷夏論》、《簡文談疏》、《無名子》、《玄子》、《游玄桂林》、《廣成子》，等等。
這一部分內(nèi)容有幾個問題要說明，一是它將與上一部分黃老之學的內(nèi)容交叉重疊；二是大部分圖書早已亡佚，后來輯佚的或者后出的，要仔細考辨；三是新出土的簡帛，如1972年長沙馬王堆出的帛書“黃帝四篇”等，有可能即為原來的《黃帝四經(jīng)》等著作。與此同時，新出土的資料中完全可能有一些原來沒有著錄過的內(nèi)容，那就需要我們加以探究和歸類。
第四，道教研究，包括道教歷史、道教經(jīng)典、道教思想等的研究。道教史的深入研究，不僅是回顧過去，更重要的是正確理解現(xiàn)在和更好地展望未來。道教經(jīng)典很多，也可以用“汗牛充棟”來形容，一部五千余卷的《道藏》就是一個尚未充分開發(fā)的大礦。道教思想可以從多方面展開研究，道教信仰、道教戒律的研究都將很有意義，道教醮儀和法術、符箓的研究對道教的發(fā)展也是重要的。道教文化的研究、道學研究理應包括這些內(nèi)容。
以上所作簡要的概括，應該不會有大的偏差，重要的是今后我們?nèi)绾螌嵭?，望有志于道家道教文化研究、有志于道學研究的同道，共同努力，弘揚和發(fā)展道家道教的道文化。（信息來源：中國民族報）
作者不詳 轉自佛教研究網(wǎng)
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