若言琴上有琴聲，
放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，
何不于君指上聽？---- 北宋蘇軾[琴詩]
如果說琴聲是從琴上發(fā)出來的，那么放在匣子中的琴為什么發(fā)不出聲音呢？如果說琴聲來自談奏它的手指，那何不就在你的手指上聽呢？
蘇軾無疑是一代文豪，這是蘇軾的一首理趣詩。每讀此詩，定會莞爾一笑，此蘇大學士，真的是好玩的趣人兒，他咄咄逼人的詰問，道理不能說不深，但我總覺得像是頑童間的打鬧抬杠。你不是說那琴上有聲音嗎？那為何將琴放到琴匣里它怎么不出聲了？你覺得是因為用指頭彈撥才發(fā)的聲音？那你怎么不去在你的指頭上聽琴聲呢？
琴聲好聽，也需要彈琴者手指與琴弦的相互作用及音律配合，才能產(chǎn)生這美妙的琴聲，再好的琴，離開了音律與彈琴者也是發(fā)不出聲音來的。世間萬物都是相輔相成的，不論是琴離了手，還是手離了琴，都出不了聲。
不得不說，這是一首啟迪人心的美妙禪詩。
古人說：一陰一陽之謂道。孤陰不長，孤陽不生。琴若為陽，指則是陰；琴若為陰，指必是陽。陽動陰隨，陰隨陽走。故指觸琴弦則聲發(fā)，指離琴弦則聲匿，蓋自然之理也。
也許，人生就是：既這樣，又那樣，或者說這樣或那樣是互相滲透的互相融合的。太極圖那幅陰陽魚就是如此，陰中有陽，陽中有陰，互抱互環(huán)，無法分開。幻中有真，真中有幻；夢中有醒，醒中有夢。就是這樣？就是這樣？
佛云:不可說，不可說。不是不可說，而是沒辦法說清楚。
中國古代文人對琴情有獨鐘，認為詩是風雅，琴則是大雅，是一種高雅的藝術。在文人情趣中，琴位列首位。優(yōu)美的琴聲，時而高山流水，時而青松朗月；時而疾風驟雨，時而湖水漣漪。靈巧的雙手撫摸琴弦，可以彈出《陽春》《白雪》，也可以彈出《下里》《巴人》，可以使人悲，也可以使人喜。許多知識分子把彈琴作為最好的修身養(yǎng)性，怡情悅目之道，很多詩人都是操琴高手，以琴為主題的詩歌、繪畫、戲劇，比比皆是。
最著名的琴詩有唐代劉長卿的《彈琴》詩：
泠泠七弦上，靜聽松風寒。
古調(diào)雖自愛，今人多不彈。
王維的《竹里館》詩：
獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。
深林人不知，明月來相照。
從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產(chǎn)生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發(fā)出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產(chǎn)生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發(fā)出來的，琴聲是潛存于琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發(fā)出優(yōu)美的琴身來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結合”才會產(chǎn)生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結合、“有”“無”統(tǒng)一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在于琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發(fā)出聲來，但光有指頭也無濟于事，“有”必依賴“無”即潛在于琴身的音才可生出聲?？傊?，有無相生是萬物生成之本。
這首詩給我們以啟示：不論是誰，要想事業(yè)上干出一番業(yè)績來，除了客觀上要有一定的條件作基礎外，還需要自己在主觀上的積極進取與努力奮斗，才可能創(chuàng)造出光明美好的人生。
夢與醒，孰真孰幻？若說夢是幻，然則醒時即為真耶？如若醒時不真，那么夢有何幻？列子也常處在這樣的朦朧里，說：“我乘風耶？風乘我耶？”莊周也說：“周為蝶耶？蝶為周耶？”
也許，人生就活在這樣的一種美妙而詩意的境界之中：既是這樣，又是那樣，或者說這樣或那樣是互相滲透的互相融合的。那幅陰陽魚就是如此，陰中有陽，陽中有陰，互抱互環(huán)，無法分開?；弥杏姓?，真中有幻；夢中有醒，醒中有夢。就是這樣？就是這樣？
誰知道呢！人世間的事，大多是說不清楚的。不是不可說，而是沒辦法說清楚。那就不說罷
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