中國(guó)民間藝術(shù)是人們?cè)谕ㄋ椎?a target="_blank">生活環(huán)境中，提煉出來的一種具有十足韻味的藝術(shù)形式，雖沒有非常拘謹(jǐn)?shù)目蚣芙Y(jié)構(gòu)，卻是流傳最為廣泛和突出的藝術(shù)類別。其形式多樣、內(nèi)容豐富，是最自然和純粹的藝術(shù)語言。在現(xiàn)在看來，許多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都屬于民間藝術(shù)的范疇。

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每種藝術(shù)都有其獨(dú)到的存在意義。都值得我們?nèi)ド罹亢桶l(fā)揚(yáng)，從傳統(tǒng)的民間藝術(shù)中我們可以挖掘創(chuàng)作的營(yíng)養(yǎng)。因?yàn)樗鼈冇泻軜銓?shí)的品質(zhì)。這和設(shè)計(jì)的初衷是完全吻合的，都是以人為本，貼近 生活。每一件精微的藝術(shù)品，無不是成功于所實(shí)的基本功之上。中國(guó)的民間藝術(shù)是基于各民族高度的審美能力和卓越的創(chuàng)造于一體的精華。他們產(chǎn)生、流傳、發(fā)展的 豐富多彩，是民族色彩傳承的重要組成部分。人們把對(duì)于生活中的樸實(shí)明朗、火熱向上的態(tài)度利用藝術(shù)的形式很自然的表達(dá)出來，記錄著人們內(nèi)心最純正的、最真摯 的、最善良的、最直率的、最熱情的心理素質(zhì)和審美情趣。

從中國(guó)的民間藝術(shù)擁有“物以致用”“就地取材”“因材施藝”的魅力，雖然不能用專業(yè)的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)評(píng)判，但通過民間美術(shù)特有的吉祥寓意等方向看，中國(guó)民間藝術(shù)是值得我們?nèi)ジ惺堋Ⅲw會(huì)和鑒賞的“寶”。

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中國(guó)民間藝術(shù)具有高度的藝術(shù)性，但其價(jià)值不只是審美。以穩(wěn)定持久的習(xí)俗形態(tài)和雅俗共 賞的表現(xiàn)形式相對(duì)固定下來的民間藝術(shù)，在切合民眾利益訴求方面有著廣泛的社會(huì)認(rèn)同基礎(chǔ)和長(zhǎng)期的實(shí)踐過程。它不僅最大程度地反映了個(gè)體的利益，而且將體現(xiàn) “社會(huì)關(guān)系”的普遍利益和維護(hù)這種利益的社會(huì)意向納入其中，蘊(yùn)涵著重關(guān)系、珍人際、崇和諧的倫理道德觀念，透著“明勸誡,著升沉”、“成教化、助人倫”的 社會(huì)功利取向。這些倫理價(jià)值反映了民間社會(huì)實(shí)踐歷史地積累起來的生活經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐智慧，對(duì)于造就生活意義，培養(yǎng)健康人格，諧和公共關(guān)系，構(gòu)建和諧社會(huì)有著重 要的作用。

有目共睹，旨在表彰宣揚(yáng)先烈事跡、圣賢風(fēng)度、忠孝模范、善良品行、俠義行為的題材內(nèi)容，在民間藝術(shù)中占有很大的比重。廣大民眾不僅利用各種民間藝術(shù)形 式傳頌明君忠臣、賢哲勇士、能工巧匠或烈女孝子等功業(yè)顯赫、德行超群的歷史人物，也根據(jù)自己的生活經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值觀去創(chuàng)造一些切合其道德理想的至善人格形象。 在“大禹治水”、“蕭何月下追韓信”、“蘇武牧羊”、“昭君出塞”、“孔融讓梨”、“關(guān)公讀春秋”、“穆桂英掛帥”、“包公斷案”、“二十四孝”、“三娘 教子”、“牛郎織女”、“一百零八將”、“孫悟空”、“閻王爺”等家喻戶曉的傳統(tǒng)題材中，我們可以強(qiáng)烈地感受到百姓訴諸藝術(shù)的豐富倫理蘊(yùn)涵和鮮明價(jià)值取 向。中華民族所崇尚的一系列道德理想和行為規(guī)范，如仁、義、理、智、信、溫、良、恭、儉、讓、廉、恥、剛、正、勇、毅、孝、悌、中、和等，與老百姓趨利避 害的人生利益訴求交融于民間喜聞樂見的藝術(shù)形式，藉其通俗而生動(dòng)的藝術(shù)表現(xiàn)，透入大眾認(rèn)知心理的深層，化作“善能造命”、“行仁子貴”、“和氣生財(cái)”、 “知足常樂”之類誠(chéng)篤的凡間認(rèn)識(shí)或樸素的文化自覺。在文明歷史進(jìn)程中，民間藝術(shù)有力地促進(jìn)了人與自心相和、人與他人相和、人與社會(huì)相和、人與自然相和諸多 和諧關(guān)系在民間社會(huì)的形成，或者說，它始終以尚群貴和的價(jià)值取向表達(dá)和貫徹著中華文化的“和合”價(jià)值觀。

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民間藝術(shù)交融其中的民俗也是一個(gè)精巧的生態(tài)結(jié)構(gòu)。它起源于勞動(dòng)和生活，與日常生活融為一體，符合人們生產(chǎn)、交往和娛樂的需要，有著便于解釋問題、處理事務(wù) 的常理、慣例、規(guī)則和程式，擁有包括符號(hào)、節(jié)日、慶典、儀式、禁忌、戒律在內(nèi)的整套象征系統(tǒng)。這一切維護(hù)著諧和人際關(guān)系的社會(huì)秩序、表達(dá)價(jià)值訴求的集體方 式以及自我認(rèn)同和相互認(rèn)同的文化空間。大量的材料表明，在民俗的生態(tài)結(jié)構(gòu)中，一種民間藝術(shù)形態(tài)以及它所牽涉或引發(fā)的系列活動(dòng)形式，其動(dòng)機(jī)總是關(guān)聯(lián)著比審美 要求遠(yuǎn)為寬泛和復(fù)雜的社會(huì)意義。河南?？h的泥塑“泥咕咕”便關(guān)系著一種祈子習(xí)俗。每年農(nóng)歷正月十五和七月十五當(dāng)?shù)囟加惺⒋蟮膹R會(huì)，屆時(shí)，農(nóng)婦往往整籃地購(gòu) 買泥玩具，她們知道歸途中會(huì)有兒童尾隨索討，而一當(dāng)孩子們唱起“給個(gè)咕咕雞，生子又生孫”的童謠時(shí)，農(nóng)婦們便獲得了期待中的吉祥祝福，以至總是愉快地將 “泥咕咕”分贈(zèng)給尾追不舍的稚童們。于是歡聲、笑語、哨音匯成一個(gè)歡快和融的游藝氛圍，“咕咕雞”的意義得到擴(kuò)展和升華，成為人際交流和價(jià)值交換的特殊媒 介。

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交融于祭祀、祝禱、紀(jì)念、祈禳、敬仰、迎送等民俗活動(dòng)，并以有著表情、象征、緬懷、祝愿、慶賀或儆戒意義的儀式、道具或禮物形式顯發(fā)的民間藝術(shù)，不僅 直接構(gòu)成那些緊密關(guān)聯(lián)一定節(jié)氣、時(shí)令、氣候、水土和人事的社會(huì)習(xí)俗的物化形態(tài)，而且通過約定俗成的社會(huì)共識(shí)直接發(fā)揮諸多超出美學(xué)范疇的積極社會(huì)作用。在中 國(guó)民間千年流行的“鞭春”，是以鞭打泥塑“春?！睘楦叱钡囊环N藝術(shù)化的儀式，其中心目標(biāo)在于“勸農(nóng)”，即喚起民心合力，激發(fā)群眾熱情，將其導(dǎo)向“春?！彼?象征的春天的農(nóng)事活動(dòng)。民間藝術(shù)的豐富社會(huì)價(jià)值不是以某種學(xué)科立場(chǎng)（如社會(huì)學(xué)、政治學(xué)、教育學(xué)或傳播學(xué)的）解讀出來的，而像舞龍燈所顯示的，是民間藝術(shù)所 具有并整合一體的實(shí)際功能。南北各地的龍燈道具，因地制宜，材質(zhì)和形制千差萬別，舞法、程式和民俗講究也不盡相同，具有反映地域文化個(gè)性的不同特點(diǎn)。這些 特點(diǎn)每每成為人們把握社會(huì)歸屬和文化認(rèn)同的依憑。實(shí)施集體性的舞龍活動(dòng)，需要大伙共同參與并密切配合，這會(huì)強(qiáng)化鄉(xiāng)社組織的協(xié)調(diào)機(jī)能和凝聚力，也能增強(qiáng)群眾 的集體意識(shí)和團(tuán)結(jié)性。舞龍的道具充滿巧工匠心，極具形色之美，是表現(xiàn)社會(huì)意識(shí)形態(tài)和大眾審美情趣的特別載體，加上各種民間藝術(shù)形式的配合其中，以至聲色并 發(fā)、影響巨大。舞龍的隊(duì)伍多要依俗行游鄉(xiāng)里，并挨家挨戶地巡訪，唱著吉祥頌詞為各家各戶送去美好的祝福，情感交流和融自然。而且，各村各鄉(xiāng)還會(huì)相互邀請(qǐng)對(duì) 方去“鬧龍”，舞龍燈成了加強(qiáng)村際交往、增進(jìn)睦鄰友好的有力手段。顯而易見，現(xiàn)代社會(huì)劃分而治的諸多功能，如組織、管理、協(xié)調(diào)、教化或宣傳等等，在舞龍燈 這種習(xí)俗化的民間藝術(shù)上高度地統(tǒng)一著。多樣統(tǒng)一的價(jià)值和功能構(gòu)成，使民間藝術(shù)具有非凡的整飭、教化作用，是民間文化敦睦人際、諧和鄉(xiāng)里的有效踐行方式和運(yùn) 作機(jī)制。

今天把保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作和以“建設(shè)和諧文化，培育文明風(fēng)尚”為價(jià)值核心的文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)包括 新農(nóng)村建設(shè)緊密地聯(lián)系起來，當(dāng)會(huì)取得事半功倍、相得益彰的積極工作成果。文化保護(hù)終究是為了文化發(fā)展和社會(huì)發(fā)展。但是，如果我們不能從文化保護(hù)中認(rèn)識(shí)到保 護(hù)對(duì)象的重要價(jià)值，并使之與當(dāng)代社會(huì)生活發(fā)生積極的功用關(guān)系，那樣的文化保護(hù)就難免疏離文化發(fā)展和社會(huì)發(fā)展，而文化建設(shè)和社會(huì)建設(shè)若不能緣文化保護(hù)實(shí)踐去 開掘傳統(tǒng)文化的價(jià)值蘊(yùn)涵，把握和利用存在于文化基層和社會(huì)基層的民眾智慧、民間經(jīng)驗(yàn)和民俗機(jī)制，就無法真正做到充分發(fā)揮人民在文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)中的主體 作用，也無法切實(shí)做到讓人民共享文化發(fā)展和社會(huì)發(fā)展的成果?！拔幕锣l(xiāng)”式的工作思路，以及“去村莊化”的實(shí)踐取向，顯然不足以發(fā)揮人民在文化建設(shè)、社會(huì) 建設(shè)中的主體作用。竊以為，正視和重視中國(guó)民間藝術(shù)的敦睦價(jià)值，可以開闊相關(guān)建設(shè)工作的思路，讓交融于民俗的民間藝術(shù)在構(gòu)建和諧社會(huì)的偉大社會(huì)實(shí)踐中發(fā)揮 積極作用。
相信，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和文化建設(shè)、社會(huì)建設(shè)不斷開展的過程中，隨著社會(huì)對(duì)包括民俗在內(nèi)的整個(gè)民族文化傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)程度的加深，隨著相關(guān)基礎(chǔ)理論研究 的充分展開，鄙視與謬見會(huì)被珍重與真知所取代。鑒于眼下依然存在毀壞勝過保護(hù)、熱情甚于理智的情形，姑且以膚淺之文汲汲于社會(huì)覺悟，避免緣木求魚、買櫝還 珠。