佛陀在《大念處經(jīng)》里說：“諸比丘，應當去除對世間的貪欲及憂惱?！比绻荒苌釛夁@兩種煩惱，我們就無法獲得高度的定力。
因此，我們在修習四念處的身念處，在以觀身為身的時候，應當致力于培育正知與正念，而去除世間的貪欲及憂惱。
去除，是指用善法來淘汰惡法的訓練；或者指經(jīng)由訓練，而逐步地排除惡法；或者指借著禪定，來鎮(zhèn)伏愛欲。
關于‘對世間’這句佛語，在此，從崩壞之物的意義上來看，我們的身體就是世間。
由于在受念處、心念處、法念處方面，也都要去除世間的貪欲及憂惱，所以《分別論》中談到：“五取蘊就是世間?！?/font>
貪欲代表我們的感官欲望；憂惱則代表我們的嗔恨。由于感官欲望與嗔恨，是我們禪修的主要障礙，因此‘去除貪欲及憂惱’，意味著去除所有的障礙。
所以根據(jù)佛陀的教導，在禪修時我們應去除所有的障礙。障礙有六種，也稱為六蓋，即：欲欲蓋、嗔恨蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋、懷疑蓋、無明蓋。
由于它們阻礙投生天界或善趣之路，以及阻礙證得禪那與涅盤之路，所以稱它們?yōu)樯w。
根據(jù)佛陀所教導的《阿毗達摩論藏》，如果一個人在臨終的時候，生起了不善的臨死速行心，那么死亡后，他就會墮入四惡道當中的一道，所以這些蓋，會阻礙投生天界或善趣之路。
在禪修的時候，如果你的心中生起任何一蓋，例如生起貪欲，想要吃美味的食物，你的定力就會衰退，因而無法證得禪定或證悟涅盤。所以，它們會阻礙證得禪那與涅盤之路。
這些蓋都是心所，它們會阻止未生起的善法生起，以及使已經(jīng)生起的善法不能持久。前五蓋是證得禪定的主要障礙，第六蓋（無明），則是智慧生起的主要障礙。
這六種蓋當中包含了八種心所，其中有兩對心所各算為一蓋?！栋⑴_摩藏》的注疏解釋說：昏沉與睡眠合為一蓋，掉舉與追悔合為一蓋，因為它們各有類似的作用、緣與對治之法。
昏沉與睡眠兩者，都有使名法軟弱無力的作用，它們都是緣于懶惰與昏昏欲睡而生起，對治它們之法都是激起精進。
掉舉與追悔兩者，都有導致不寧靜的作用，它們都是緣于困擾的念頭而生起，對治它們之法都是培育定力。
在此，我們舉例來說明這六種蓋：一、欲欲蓋：欲欲，是對欲樂的欲求，它屬于貪組。在禪修時，如果你經(jīng)常希望得到欲樂，你的定力就會衰退。
在佛陀時代有一位比丘，名叫優(yōu)波難陀。他是佛陀的親戚，而且善于說法，但是他對四種資具有很強的欲求，因此他用盡各種不如法的方式，來取得四種資具。
《法句經(jīng)》的注釋里，講到他的故事如下：有一次，在雨季即將來臨的時候，他來到鄉(xiāng)間，停留在某個寺院說法。
眾沙彌與新受戒比丘很喜歡他說法的方式，就對他說：“在這里過雨季安居吧，尊者。”優(yōu)波難陀問說：“在這里過雨季安居的比丘，可以分享到什么物品？”
他們回答說：“可分享到一件袈裟?！庇谑牵瑑?yōu)波難陀就把自己的拖鞋留在那寺院，然后走到下一個寺院。
到了那寺院，他又問同一個問題：“在這里安居的比丘，可以分享到什么物品？”他們回答說：“可分享到兩件袈裟?！庇谑牵麑⒆约旱墓照攘粼谀抢?。
然后，他走到第三個寺院，再問同樣的問題：“在此安居的比丘可以分享到什么？”他們回答說：“可分享到三件袈裟。”他就把自己的水壺留在那里。
然后，他來到第四個寺院，又問同樣的問題：“這里可以分享到什么？”他們回答說：“可分享到四件袈裟。”優(yōu)波難陀說：“很好，我就留在這里過雨季安居?！?/font>
于是，他在那個寺院住下來，并且為住在那里的比丘及居士說法。由于他說得很好，因此他們供養(yǎng)優(yōu)波難陀，很多的衣物與袈裟。
安居結(jié)束之后，優(yōu)波難陀傳達訊息，給之前他去過的那些寺院說：“我把我的用品，留在那里了。因此我也應該擁有，在那里安居所能分享到的所有物品，請將那些物品送來給我?！?/font>
他收到那些寺院里，所有的雨安居物品之后，將它們都裝在一輛車里，然后繼續(xù)游行。在某個寺院里，有兩位新比丘，得到兩件袈裟及一條毯子。
他們倆無法達成雙方都滿意的分配法，為了解決這件事而在路旁爭議起來，彼此說：“兩件袈裟歸你所有，毯子則歸我所有。”
當他們看到優(yōu)波難陀來到時，就說：“尊者，請您作個公平的分配法，給予我們適當?shù)陌才虐?！”?yōu)波難陀說：“你們服從我的決定嗎？”
那兩位比丘說：“是的，我們服從您的決定。”“很好?！庇谑?，優(yōu)波難陀就將兩件袈裟分給那兩位比丘，然后對他們說：“這條毯子，只應該給我這位說法者用?！?/font>
說完，優(yōu)波難陀就把那條昂貴的毯子，自行披在肩膀上走了。那兩位比丘感到很厭惡與失望，就來見佛陀，并且報告事情的經(jīng)過。
佛陀說：“這并不是他第一次拿走你們的東西，而讓你們厭惡與失望，他在過去世當中，也做過同樣的拿走你們東西的事?！苯又鹜又v述說：
在很久以前，有兩只水獺，名叫阿努底拉加里及甘比拉加里。它們抓到一大條紅鱒魚，因而爭吵起來，彼此說：“魚頭應該歸我所有，你可以取得魚尾。”
在它們無法達成雙方都滿意的分配法時，看見了一只胡狼，就請求胡狼為它們作決定說：“胡狼叔叔，請依照您認為正確的方式來分配這條魚并且作個判決吧！”
這只胡狼說：“我被國王指派為法官，每次必須坐在法庭里，判案好幾個小時。我出來這里走走，只是為了伸展肢體而已?，F(xiàn)在，我沒有時間辦這樣的事情。”
“不要這么說，胡狼叔叔，作個分配與判決吧！”“你們都服從我的決定嗎？”“是的，胡狼叔叔，我們都服從您的決定?！薄昂芎??！?/font>
于是，胡狼就切下魚頭，放在一邊，然后切下魚尾，放在另一邊。如此做了之后，胡狼告訴它們：“朋友們，你們之中，沿著岸上跑的是阿努底拉加里，所以它應該取得魚尾；
而沿著深水跑的甘比拉加里，應該取得魚頭；至于這中間的魚身部份，則應該歸我所有，因為我是法官?！睘榱俗屗鼈儗⑦@件事看得更清楚，胡狼說出下列的偈子：
“阿努底拉加里應取魚尾，甘比拉加里應取得魚頭，至于這中間魚身的部份，它應當歸屬于法官所有。”
說完這首偈子之后，胡狼就拿起中間的魚身部份走了。至于那兩只被騙的水獺，則心中充滿了厭惡與失望，站在那里看著胡狼離去。
佛陀講完過去世的這個故事之后，說：“就是如此，在很久以前，優(yōu)波難陀就曾經(jīng)拿走你們的東西，并使你們充滿厭惡與失望?！?/font>
因此，優(yōu)波難陀在過去世中就已經(jīng)很貪婪了。由于這個壞習慣，他無法安心于禪修。即使聽聞佛陀說過許多的法，他也無法證得任何禪那或證悟涅盤。
所以，我們在修行的時候，知足是很重要的。佛陀在經(jīng)典里開示說：“知足，是最上等的財富?！?/font>
如果你不知足，抱怨說：“今天的食物不好，我不喜歡吃?！倍闹衅谕献约何缚诘钠渌澄铮蔷蜁姓系K，你的定力會衰退，你將成為第二個優(yōu)波難陀。
所以在禪修當中，不要有任何的抱怨。譬如你穿著一雙皮鞋，那么無論走到天涯海角，你的腳都被皮鞋保護著，就像全世界都被皮鞋所覆蓋一樣。
同樣的道理，如果你能知足的話，那么無論接受到什么樣的待遇，你都會覺得很滿意，不會有所抱怨。如此，你的禪修就能步步提升。（待續(xù)）
編摘于南傳尊者的開示
與欲欲蓋，同樣屬于貪組的另一項障礙，則是驕慢。驕慢也是證得禪定與證悟涅盤的大障礙。
在佛陀時代，有五百個很聰明的婆羅門，他們能夠精通三部吠陀經(jīng)。由于無法在吠陀中找到任何實質(zhì)，所以他們來到佛教中出家為比丘，并且研究佛教三藏。
由于他們的智慧很高，所以很容易地就能背誦三藏，于是他們心里想：“佛陀的法，對我們而言是很簡單的。他所教導的法，我們?nèi)磕軌虮痴b，一點也不困難?！币虼怂麄兒茯湴?，對佛陀沒有恭敬心。
有一天，佛陀觀察到，雖然這五百位比丘有足夠的波羅蜜，能夠在那一生證悟阿羅漢果，但是如果不能去除驕慢的話，他們就無法證果。
為什么呢？因為驕慢的心是剛硬的，缺乏柔軟性，不愿意尊重別人，不愿意聽從他人的教導。因此，有驕慢心的人，無法證得深度的定力與觀智。是故，佛陀要去除他們的驕慢。
佛陀如何去除他們的驕慢心呢？在一個恰當?shù)臅r機里，佛陀為他們開示了《根本方便經(jīng)》。在那部經(jīng)文中，佛陀詳細地解釋四種人。
第一種人是普通的凡夫，他們將地、水、火、風這四界的每一界，都看成‘這是我’，‘這是我的’或‘這是我的自我’。
舉例而言，有些禪修者抱怨說：“禪師，我的背部僵硬?！蹦菚r候，他們就是將地界的硬，看成‘這是我的’。不是嗎？硬，只是地界的特相而已，并非是我的。
就像這樣，凡夫們心存渴愛，而將地界看成‘這是我的’。有些人會想：“我是一個很強硬的人。”他們就是心存驕慢，而將地界看成是‘我’。
有些人會認為，硬是屬于‘自我’的一部份，他們就是心存邪見，而將地界看成‘這是我的自我?！绱耍卜騻円钥蕫?、驕慢與邪見的心態(tài)，來看待四界。
那么，作為圣者的初果須陀洹（入流）、二果斯陀含（一來）及三果阿那含（不還），他們是如何看待四界的？他們的見解又如何？
這三類有學圣者，他們也同樣看到這四界。盡管他們還沒有完全去除對四界及其它名色法的執(zhí)著，但是他們不會將這些法，認定為‘這是我’，‘這是我的’或‘這是我的自我’。
為什么呢？因為他們能夠有系統(tǒng)地修行止禪與觀禪，照見與分析色聚，觀照究竟名色法及它們的因，而且觀照它們?yōu)闊o常、苦、無我。
所以，他們對名色法的執(zhí)著很輕微，沒有‘這是我的色法’、‘這是我的名法’這一切邪見。然而，他們只有在禪修的時候，才會見到名色法為無常、苦與無我。
在不禪修的時候，他們還是會見到，男人、女人、子女、父親、母親、動物、天人、餓鬼等概念法。所以，他們也只能部份地滅除煩惱而已。
但是，對于四果阿羅漢圣者而言，無論他們是否在禪修當中，阿羅漢一直都見到名色法為無常、苦、無我。他們只有在對概念法修行或注意概念法的時候，才會見到概念法。
例如：當他們修行地遍、水遍、火遍等的時候，才會見到地遍等這些概念法。當他們?nèi)プ⒁馊说雀拍罘ǖ臅r候，才會知道：“這是阿難尊者、這是舍利弗尊者等等”。
對于正等正覺的佛陀，他們也是一直見到名色法無常、苦、無我的本質(zhì)，但是阿羅漢弟子的智見，與一切知的佛陀的智見不同。
阿羅漢只能見到部份名色法的無常、苦、無我本質(zhì)，只有佛陀才能完全地見到它們的這三項本質(zhì)。
舉例而言，在我們的身體里面，有數(shù)不盡的色聚，這些色聚極端快速地在生滅，即使是阿羅漢圣者，也不可能分析所有的色聚，只能分析到部份的色聚而已。
在觀照外在世界的，有情與無情那些不可計數(shù)的色聚時，也是同樣的情況。然而，佛陀能夠完全地分析，一萬億個世間系里所有的色聚，并且毫無遺漏。
在《根本方便經(jīng)》里，佛陀為五百位自婆羅教出家的比丘，詳細地解釋了三十一界里每一界的情況。當佛陀如此說法的時候，那五百位比丘無法理解佛陀所說的法。
為什么呢？因為他們只具有理論性的智慧而已，沒有實修的智慧，所以無法聽懂。那時候，他們的驕慢漸漸減弱下去。驕慢減弱之后，佛陀教導他們禪修的法門。
那五百位比丘能夠精勤修行，證得禪那。以禪那作為基礎，他們觀照究竟名色法及其因，然后，觀照名色及其因為無常、苦、無我。
當他們證悟阿羅漢果的觀智將要成熟時，在毗舍離的遮波羅塔，佛陀又教導他們另一部簡短的《上智經(jīng)》。說完那部經(jīng)時，那五百位比丘都證悟了阿羅漢果。
在此，舉出那部經(jīng)中的部份經(jīng)文如下：“諸比丘，唯有以親證的智慧了知之后，我才說法；我不曾在尚未以親證的智慧了知之前說法。我只說有個別因緣的法，我不曾說無因緣的法?！?/font>
所以，大家應當恭敬佛陀所說的法，因為佛陀只有在以親證的智慧了知之后，才說出這些法。佛陀如此敦促，那五百個比丘要相信法。
從這里我們可以了解，在尚未去除驕慢之前，那五百個比丘無法證悟涅盤；唯有在去除驕慢之后，他們才能以恭敬心精進地修行，并且能證悟涅盤。因此，我們也應當去除驕慢，以恭敬心精進地修行。
二、嗔恨蓋：在禪修的時候，如果不能降伏內(nèi)心的嗔恨或惡意，你就無法培育定力。對佛陀有很強嗔心的阿拉瓦加夜叉，就是很好的例子。
有一天傍晚，當阿拉瓦加參加在雪山舉行的夜叉聚會時，佛陀來到阿拉威，坐在阿拉瓦加夜叉的宮殿里。當阿拉瓦加接到他的守門者及兩個夜叉朋友的通知，知道佛陀正坐在他的宮殿里時，他非常生氣。
他回到宮殿，并且用九種武器攻擊佛陀，但是全部都無效。然后，他率領由四個師組成的可怕軍團，摻雜著手持武器的各種鬼怪，花了半個夜晚的時間，去驚嚇與攻擊佛陀。
當如此做時，也無法驚嚇到佛陀之后，他心里想：“我要投擲無敵的白神衣這項武器。”據(jù)說，如果阿拉瓦加夜叉暴怒，而將他的白神衣投擲到天空的話，就會有十二年的旱災發(fā)生。
如果白神衣被投擲到地上，所有的樹木、植物與其它物品都會干枯，并且會有十二年的時間里，大地空無植物。
如果白神衣被投入海洋，所有的海水，就會像熱鍋里的水滴那般地干掉。如果白神衣被投在像須彌山那樣的高山，那高山就會倒塌、裂成碎片。
于是，阿拉瓦加夜叉繞著佛陀飛升，越飛越高，然后將他的白神衣投向佛陀。白神衣在天空中，發(fā)出雷震一般的可怕響聲，四處放射著煙霧與火焰，向著佛陀洶涌澎湃的飛來。
但是，當白神衣飛到接近佛陀的時候，卻變成了一塊擦腳布，輕柔地掉落在佛陀的腳上?？吹竭@一幕時，阿拉瓦加夜叉變得軟弱無力，他感到自己完全失去了驕傲，就像犄角已經(jīng)折斷的牛，或像毒牙已被拔除的眼鏡蛇一樣。
他心里想：“為什么白神衣會無效呢？”然后，他猜想：“一定是因為沙門喬達摩，安住于慈心的緣故?，F(xiàn)在，我要用令人厭煩的言語，來使他喪失慈心?！?/font>
所以，他兇惡地說：“沙門，出去！”佛陀微笑，然后和藹地回答說：“好的，朋友阿拉瓦加?！辈⑶艺罩拿睿叩綄m殿外面去。
那時，阿拉瓦加夜叉心里想：“原來沙門喬達摩這樣聽話，我只下了一次命令，他就出去了。而我剛才為了令他出去，卻無緣無故地跟他戰(zhàn)斗了整個晚上?！?/font>
如此想了之后，阿拉瓦加夜叉的心，開始軟化，嗔心減弱。為了再試驗佛陀，他再次對佛陀說：“進來，沙門！”佛陀再次和藹地回答說：“好的，朋友阿拉瓦加?！倍哌M了宮殿。
如此，阿拉瓦加要佛陀走出與走進宮殿，反復下命令三次，佛陀都照著做了。于是，阿拉瓦加心里又想：“我要讓他整夜疲累，然后抓住他的雙腳，將他丟到恒河對岸去。”
所以，他第四次命令佛陀說：“出去，沙門！”佛陀知道阿拉瓦加內(nèi)心的計劃，因此回答說：“我知道你心里的邪惡計劃，所以我不出去了。你要怎么做，就盡管做吧?！?/font>
那時，夜叉心里想：“現(xiàn)在我要問沙門喬達摩一些問題。如果他不能給我滿意的答案，我就要使他瘋狂，挖出他的心臟，抓住他的雙腳而將他丟到恒河對岸去。”
因此，他對佛陀說：“沙門，我要問你幾個問題。如果你不回答我，我就要使你瘋狂，或挖出你的心臟，或抓住你的雙腳而將你丟過恒河?！?/font>
佛陀說：“朋友，在這個包括諸天、諸魔、諸梵天的世間，在包括諸沙門與婆羅門、諸天與人的眾生中，我見不到有任何人能使我瘋狂，或挖出我的心臟，或抓住我的雙腳而將我丟過恒河。不過，你盡管問吧。”
于是，阿拉瓦加夜叉以偈問佛陀說：“世間人最好的財富是什么？善修行什么能夠帶來快樂？各種味中最甜蜜的是什么？如何生活可稱最好的生活？”
佛陀回答說：“信是世間人最好的財富。善修行正道能帶來快樂。諸味中最甜蜜的是真理。以智而活可稱最佳生活?！?/font>
阿拉瓦加再問說：“如何渡洪流？如何渡海洋？如何越災殃？如何得凈化？”
佛陀回答說：“以信渡洪流。警惕渡海洋。精進越災殃。以智得凈化?！?/font>
在聽完佛陀的回答之后，他證悟了須陀洹圣果。如此，即使阿拉瓦加夜叉，具足了只聽聞佛法就能證悟圣果的充分波羅蜜，然而，只要他的嗔恨還未消除，他就還不能證果。
這就是為什么，佛陀要善巧地使他的心，軟化下來的緣故。在去除對佛陀的嗔心，并且以恭敬心聽聞佛法之后，阿拉瓦加證得了初果須陀洹。
三、昏沉睡眠蓋：當你在禪坐當中感到昏昏欲睡時，你能保持專注嗎？不能。這是很大的障礙。你必須借著注視光明、按摩肢體等方法，來去除昏沉與睡眠。
《念處經(jīng)》的注釋，提及有六種法是有助于斷除昏沉與睡眠的，即：一、知道飲食過量是它的其中一個原因；二、轉(zhuǎn)換身體姿勢；
三、光明想；四、住在露天下；五、結(jié)交善知識；六、適當?shù)难哉?。以下的這些方法，也有助于克服昏沉與睡眠。
一、死隨念，例如思惟：“當于今日精進修行，誰能知死亡可能會于明天就到來？”
二、洞察無常之苦，如《增支部》里所說：“對于習慣勤于觀照無常之苦的比丘，于他心中會對懶惰、懈怠、疲乏及忽視，生起強烈的悚懼感，就好像是受到殺手舉劍威脅一般?！?/font>
三、喜，如《相應部》里所說：“心軟弱無力時，不適于培育輕安、定及舍覺支，因為軟弱無力的心，難于為它們所激勵。心軟弱無力時適于培育喜覺支，因為軟弱無力的心易于為它所激勵?！?/font>
四、思惟梵行，如《清凈道論》里所說：“我必須走在諸佛、諸辟支佛、諸阿羅漢大弟子，已經(jīng)走過的梵行道上。然而，該道并不是由懶惰之人所走的。”
五、思惟導師的偉大，如《清凈道論》里所說：“全力精進，是我的導師佛陀所贊嘆的；他的指導是無比的，而且他對我們有很大的幫助。他由于實行自己所教之法而受到崇敬，并非是相反的。”
六、思惟遺產(chǎn)的偉大，如《清凈道論》里所說：“我將接受稱為正法的，佛陀的遺產(chǎn)；但懶惰的人，是不能接受它的。”
七、如何激發(fā)心，如《清凈道論》里所說：“如何在心需要受到激發(fā)時，激發(fā)它？
若人由于運用智慧緩慢，或由于沒有證得輕安之樂，而致使心遲鈍、緩慢，他即應省思八項激發(fā)心之事，來激發(fā)它。
這八項是：生、老、病、死、四惡道之苦、過去世生死輪回之苦、未來世生死輪回之苦、現(xiàn)在世的尋食之苦?！?/font>
八、省思五種可怕的厄難，在《增支部.五集》里，佛陀提及五種可怕的厄難：“諸比丘，若比丘感受到這五種可怕的厄難，即足以令他精勤、熱忱及心堅決地活著，以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法。
是哪五種厄難？于此，諸比丘，有比丘如此思惟：“我現(xiàn)在年輕、是個青年人、年紀輕輕、頭發(fā)烏黑、正值青春年華、正值生命的第一個階段。
但于未來總有個時候，我的身體將逃不過年老的魔掌。而受到年老擊敗之人，不易于思惟佛陀的教法；對他來說，要住在荒野，或森林，或樹林，或寂靜處是不容易的。
在這不可喜、不可欲、不可取的衰老情況，降臨于我身上之前，且讓我激起精進力以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法，以便在擁有該法之后，甚至老年時我亦得以安樂地過活?！?/font>
再者，諸比丘，有比丘如此思惟：“現(xiàn)在我無疾無病，消化功能正常，身體情況不太冷也不太熱，穩(wěn)定且正適于奮斗。
但于未來總有個時候，我的身體將逃不過疾病的魔掌。而患病之人，不易于思惟佛陀的教法；對他來說，要住在荒野，或森林，或樹林，或寂靜處是不容易的。
在這不可喜、不可欲、不可取的情況降臨于我身上之前，且讓我激起精進力以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法，以便在擁有該法之后，甚至患病時我亦得以安樂地過活?！?/font>
再者，諸比丘，有比丘如此思惟：“現(xiàn)在有許多的食物，農(nóng)作物收成良好，易于獲得缽食，易于依靠乞討得來的食物及布施品維生。
但于未來總有時候會發(fā)生饑荒，農(nóng)作物收成不好，難于獲得缽食，難于依靠乞討得來的食物及布施品維生。于饑荒時，大眾都遷移至有許多食物的地方，而該地的居民必定非常繁密。
在居民非常繁密之處的人，不易于思惟佛陀的教法；對他來說，要住在荒野，或森林，或樹林，或寂靜處是不容易的。
在這不可喜、不可欲、不可取的情況降臨于我身上之前，且讓我激起精進力以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法，以便在擁有該法之后，甚至發(fā)生饑荒時我亦得以安樂地過活?！?/font>
再者，諸比丘，有比丘如此思惟：“現(xiàn)在人民和平友善地相處，就有如水乳融合為一，相望時投以友善的眼神。
但于未來總有動亂的時候，各部落居民會發(fā)起暴亂。到時市民即會乘車遷走，恐慌的民眾也都逃到安全之地，而該安全地的居民必定非常繁密。
在居民非常繁密之處的人，不易于思惟佛陀的教法；對他來說，要住在荒野，或森林，或樹林，或寂靜處是不容易的。
在這不可喜、不可欲、不可取的情況降臨于我身上之前，且讓我激起精進力以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法，以便在擁有該法之后，甚至發(fā)生動亂時我亦得以安樂地過活?！?/font>
再者，諸比丘，有比丘如此思惟：“現(xiàn)在比丘僧團和平友善地相處，沒有任何爭吵，愉快地依照統(tǒng)一的教法過活。
然而，當僧團分裂的時候，就不易于思惟佛陀的教法；在那時候，要住在荒野，或森林，或樹林，或寂靜處是不容易的。
在這不可喜、不可欲、不可取的情況降臨于我身上之前，且讓我激起精進力以獲得未曾獲得之法，證得未曾證得之法，覺悟未曾覺悟之法，以便在擁有該法之后，甚至僧團分裂時我亦得以安樂地過活?！?/font>
在《如是語.行經(jīng)》里，佛陀詮釋何為懶惰的比丘，以及何為精進的比丘。在該經(jīng)里，他說：“諸比丘，若比丘在走著時，生起了一個貪欲之念，或嗔恨之念，或傷害之念；
而如果他接受它，不排斥它，不驅(qū)除它，不去掉它，也不終止它，如此缺少精進及不害怕為惡的比丘，被稱為恒常地懶惰與懈怠。
若比丘在站立時…坐著時…躺臥時，生起了一個貪欲之念，或嗔恨之念，或傷害之念；
而如果他接受它，不排斥它，不驅(qū)除它，不去掉它，也不終止它，如此缺少精進及不害怕為惡的比丘，被稱為恒常地懶惰與懈怠。
反之，若比丘在走著時…站立時…坐著時…躺臥時，生起了一個貪欲之念，或嗔恨之念，或傷害之念；
如果他不接受它，而排斥它，驅(qū)除它，去掉它，且終止它，如此具備精進及害怕為惡的比丘，被稱為恒常地精進與堅定。
無論是行走或站立，坐著或躺臥，任何想那邪惡及世俗之念的人，他是在跟隨邪道，貪戀虛妄之物。這種比丘不能達到至上的涅盤。
無論是行走或站立，坐著或躺臥，任何征服這些念頭之人，樂于去除這些念頭。這種比丘能夠達到至上的涅盤?！?/font>
對于出家比丘或比丘尼而言，他們是由在家信徒所護持的。在食用信徒供養(yǎng)的食物之后，如果虛度了此生，這的確是件可恥之事。所以，僧眾應有如佛陀所說般勇猛精進。
四、掉舉追悔蓋：這也是很強的障礙。在修行安般念的時候，如果掉舉與追悔很厲害的話，你應當用數(shù)息的方法來對治。
除了安般念的業(yè)處——呼吸之外，不要去注意其它的目標。你應當停止胡思亂想、停止言談、停止在內(nèi)心與自己爭吵。
五、懷疑蓋：禪修的時候，你必須對佛陀、佛法，以及已經(jīng)證悟圣果的比丘僧團，有足夠強的信心。
如果你的信心夠強，那么懷疑就會消失無蹤。修行安般念的時候，你必須深信修安般念能夠使你證得禪那，不要有任何懷疑。
如果你心里想：“我恐怕不能證得禪那吧！”這樣的懷疑，將是培育定力的大障礙。而事實上，每個人都有夠強的波羅蜜能夠證得禪那。
因為每個人，都曾經(jīng)投生于梵天界無數(shù)次，尤其是在劫末，世界即將被火災、水災或風災毀滅的時候。
那時，欲界的眾生都會培育定力，并證得禪那，然后投生到梵天界去。生到梵天界之后，他們還是繼續(xù)修行禪定。因此，大家應當對禪修法門及對自己，有充分的信心。
六、無明蓋：當你修行到能照見究竟名色法及它們的因時，你的觀智能夠暫時去除無明蓋。當你修行到證悟阿羅漢果時，無明蓋就會完全地消失。
在《大念處經(jīng)》中，佛陀以去除世間的貪欲及憂惱，來代表去除所有的障礙。去除貪欲的同時，也去除了對身體樂受的陶醉，對身的取樂及認為身是常、樂、我、凈的錯誤見解。
在去除憂惱的同時，也去除了對身體苦受的不滿，對修行身念處的不歡喜，以及不想面對身體無常、苦、無我、不凈，這些真實本質(zhì)的心態(tài)。
去除世間的貪欲及憂惱，顯示出禪修的力量與善巧。當比丘能夠清楚地，觀照身體的三十二個部份，并且能觀照究竟色法為無常、苦、無我與不凈的時候；
這些修行，將能使他舍離對身體樂受的陶醉，以及對身體苦受的不滿，并且使他遠離對身的取樂，而樂于修行身念處。
由于他能夠以觀智，清楚地見到現(xiàn)象的真實本質(zhì)，所以他的心不會被假象所蒙蔽，而能夠面對真實本質(zhì)。
因此，這些修行方法，能夠產(chǎn)生禪修的力量。而禪修的善巧，就是使自己，能夠致力于修行的技巧。
編摘于南傳尊者的開示
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